大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十三

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十三

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏。論雲。一切所說下。第二標舉顯通。法之體狀目之為相。義別為門。又由此通入證智中故。

疏。此言說解釋下。第三彰其立意。先舉論此顯下。疏釋即賢首意。為顯一乘圓教法界緣起。無盡圓融自在相即。無礙容持乃至因陀羅網無窮理事等。此義現前一斷一切斷。一證一切證。乃至即具普賢圓因十佛境界故。此言說者。約教道解釋故。後勿以下釋除事之言。論中但云謂陰界入等。今疏加執取之言以釋論意。意不令人隨事執取。非陰界體不具六相故。遠公雲。如陰等色。非受想乃至非識。如是一切以其別相無總相故。不得將別對總說成之與壞。故曰不具。若就體性一一陰等悉具六相。如向泛就諸法中辨。疏言六相者下。第四列名略釋。先須總識其相。一總相者。一含多德故。二別相者。多德非一故。三同相者。多義不相違故。四異相者。多義不相似故。五成相者。由此諸義緣起成故。六壞相者。諸緣各住自性不移動故。列名皆是論文。此標下疏參釋之。欲分主客先一時出論。論雲。總者是根本。入別者餘九入。別依止本。滿彼本故。同相者入故。異相者增相故。成相者略說故。壞相者廣說故。如世界成壞。餘一切十句隨義類知。釋曰。其中有疏可以意得。疏九相漸增者。疏釋如攝入是聞慧思義入是思慧。後後勝前。故以漸增為不相似。言攬九緣成一者。成一入故。言分一作九者。九義不同總入隨之。故無別一也。然准遠公成壞二門。因上異相而有故言成。是略者以彼異中聞思修等體不相應。是故隨彼九入復成一入故。名為略。壞是廣者。以彼異中聞等九種義不同故。總入隨之。分以為九。故云廣也。亦可總則攬別而成。別則分總為別。同則別。別帶總。異則別。別互乖。成則雙攬同異方成。若無異相總不成故。如捨椽梁總皆相似終不成捨。壞則唯別。各住自性故。此三對歷然不同。疏又云如世界下。論喻成壞。從猶如下。即疏釋論。謂三輪四大等即成剎之緣起。攬為娑婆。故名為成就一分為百億四天下。無別娑婆稱之為壞。非如世界二十劫成二十劫壞。疏亦如梁等下。第五以喻總釋。即賢首意。疏餘一切十句下。第六舉例遍釋即論文也。疏別章廣顯者。即第七指廣在餘。即賢首教義分齊。彼唯三門一教興義。二列名略釋。三問答料揀。前之二門上已具竟。今但明問答寄就一捨之上辨。其六相例法可知。問何等是總相。答雲捨是總相。問此但椽等。何者是捨。答椽等即是捨。獨能作捨故離即不成。若爾未有瓦等應即是捨。若未有瓦等不是椽故。以無瓦等對何說椽。若諸緣共出少力共作。不全作者有斷常過。但諸少力不成一全捨故捨則斷也。不成執有是無因常。今去一椽即非全捨。明椽全成椽即捨也。由此全成便令此椽即瓦栿等以去於椽。即捨便壞則瓦栿等亦皆壞故。故此諸緣皆即是椽捨方善成。一緣既爾。餘緣亦然。故緣起法不成。則已成則圓融。第二別相者。椽等諸緣別於總故。若不別者總義不成。由無別時則無總故。是故即以總為別也。問若總即別應不成總。答由即別故。故得成總。如椽即捨故名總相。捨即是椽故名別相。若別不即捨。不是椽故。若捨不即椽。不是捨故。若不相即總在別外即非總也。別在總外即非別也。問若不別者復有何過。答有斷常過。謂若無別即無椽等捨不成故。無而執有無因常故。下之四相各有斷常。可以意得。第三同相者。椽等諸緣和合作捨。不相違故皆名捨緣。非作餘物故。若不同者。諸緣相背則不同。作捨則不成。與總何別。答總相唯望一捨同。則諸緣互望成力義齊。第四異相者。椽等諸緣隨自形類相差別故。問異應不同。答由相各異長短等殊。方為捨緣同力成捨。此與別何異。別相諸緣別於一捨。異則諸緣自互相望。第五成相者。由此諸緣捨義得成故。由成捨故椽等名緣。不爾二俱不成。問現見諸緣各住自性。何因得成。答由不作捨。捨方得成。以若作捨失本緣故。捨不得成。今由不作諸緣現在故捨得成。又若不作捨椽不名緣。今既名緣。明知作捨。第六壞相者。椽等諸緣各住自法本不作故。若作捨者即失本法。捨則不成。由不作故捨得成也。又總即一捨別即諸緣同即互不相違。異則諸緣各別成則諸緣辦果。壞則各住自法。乃為頌曰。一則是多為總相。多即非一是別相。多類自同成於異。各體別異顯於同。一多緣起理妙成。壞住自法恆不作。唯智境界非事識。以此方便會一乘。六相之義略已終矣。疏第二又令得下。十句依利他行。疏文分二。先總明句數開合。言增數十者。依大智度論數法有二。一小二大。以十為十。數狹名小。少減名之為狹。數寬少增名寬名大。七八等名少減。十一十二等名為少增。今據大數名增數十。以十二為十故。疏初句為總下。正釋文。先釋總句中依論有二解。一就教行解。二教證相對解前中始於地法決定名信。信增名欲。欲是信果故。依欲趣法名為親近。攝法在心故名憶念。念法不失故說為持。地法是其所持。疏地地皆爾故云十地始終者。疏結釋經文。非論文也。十入約次位。始終約行修。行位併舉如下經云。復應於諸佛菩薩善知識所。請問第二第三地等相及得果。為欲成就彼地法故等皆其例也。明知地地之內皆有始終。問何故自利雲入。利他雲始終。答自利以入證為本。故皆云入。利他令知性相。故有始終。疏復有阿含為始下。第二教證相對也。疏中三。初總次別後結示。今初言阿含者梵言。此雲淨教。既唯以證為終。而行非是證故。前教始行終。併名為始故。疏結雲則前皆是教。疏此教證義總有九重下。第二別釋也。疏猶下請中字義二藏者。即下如來加請中義。偈云。佛子當承諸佛力。開此法王最勝藏。諸地廣智勝妙行。以佛威神分別說。論雲。嘆此法藏有二種。一義藏成就。二字藏成就。云何義藏。諸地上妙行。即今經勝妙行。論雲。行者諸菩薩行。所謂助道法故。妙者真實智故。上者神力勝故。如是顯示深妙勝上故。釋曰。初是助道真實智即證道。神力勝是不住道。次論雲。云何字藏。偈言。分別智地義。即今經諸地。廣智及分別說謂十地差別相故。論雲。分別說者。說十地差別故。既以分別說為字。明是言教三道皆為義藏。明以行德為證。論以字義為教證故。疏二地前地上相對者。遠公雲。二約位相對。解行已前依教修行名為阿含。初地已上離言合實說之為證。疏如下請中嘆眾以地前聞思修等為教淨等者。即解脫月嘆眾堪聞請中文。經云善淨深心。此句為總。下九別雲。善潔思念善修諸行善集助道。善能親近百千億佛。成就無量功德善根。此五別句為教淨。次雲。捨離癡惑無有垢染。深心信解於佛法中。不隨他教名為證淨。釋曰。以前五句屬地前故。疏三真偽相對等者。不與如合隨世而修名之為偽。契如為真。疏中先正釋。後引證。正釋中雲即於地中聞思修慧報生識智緣照之解名曰阿含者。此第三教證。不對地前。但就地上而論教證。故云即於地中。總有四法。皆名為教。三慧及報生識智下請分中具明。謂地上菩薩生來即有此智。故云報生識智。非約證如故皆屬教可宣示故。真智出言故名為證後下論雲下。二引證。即許說分齊中文而是義引。故云聞思修慧是則可說。若具引者。即彼論釋經云智起佛境界。非念離心道。非蘊界處門智。知意不及之偈論雲。此偈示現思慧及報生識智。是則可說此智非彼境。以不同故。即其文也。疏四修成相對者。引證言義說二大者。即許說分齊中全意。謂如來大仙道等十二偈。分之為二。初七偈義大。後慈悲及願力下。五偈說大。說大中有證智故云真。有加行後得緣世法故。故云偽。真偽合修義大。中唯明證智。故云捨偽契真。又準下文。解脫月雙嘆人法請中。此是菩薩最初所行。成就一切佛法故。論雲最初所行者。依阿含行故。成就一切佛法者。謂是證智。釋曰。此明依修而證。亦修成相對。疏五相實相對等者。其所引文即本分中彰地要勝內文。經云。此是菩薩摩訶薩向菩提最上道。亦是清淨光明法門。釋曰。上句證下句教。論雲嘆說者。於中有二義。一者為說阿含。二者為證入義。其論釋上句雲。增上勝妙法故。疏雲增上妙法。論釋證句雲。大勝妙法者。諸法門中勝故。清淨法者。即法體也。光明者。此大乘法。顯照一切餘法門故。既雲照餘法。則得修相。既雲最上明契本離相。故彼下經自釋二句。釋初阿含雲。所謂說菩薩諸地。釋證句雲。佛子此處不可思議。所謂諸菩薩隨證智。明是相實相對。疏六體德相對等者。謂所成行體為證。成德為教。引鍊金喻者。十地皆有鍊金之喻。且初地雲。是菩薩隨所勤修。供養諸佛教化眾生。皆以修行清淨地法所有善根。悉以迴向一切智地。轉轉明淨調柔成就隨意堪用。佛子。譬如金師善巧鍊金數數入火轉轉明淨調柔成就隨意堪用。釋曰。火即能鍊。喻供養佛等。金即所鍊。喻信心慈悲捨等。如世之金在鑛石中融治便出。喻真地法與妄和合名曰眾生。行人修行至初入地時。出煩惱障。今至地滿。復更供養教化眾生。如重入火熏發真心。令生信等名為修行清淨地法。至二地時。如重以礬石煮之方得清淨。初地之時。雖除慳垢微過猶在。至二地時。慳嫉破戒並皆遠離如轉清淨。至三地中。修習淨禪令其不退。如秤兩不減。四地集起菩提分法。如為莊嚴具。五地之中。以不住道方便起觀修治力故。如硨磲磨瑩轉更明淨。六地以觀因緣不住巧智修治力故。如瑠璃磨瑩光色轉盛。七地中具修一切菩提分法益更精妙。如以眾妙寶間錯莊嚴轉更增勝倍益光明。八地之中無功用修。如持金寶冠置閻浮提主聖正頂上。一切群臣諸莊嚴具無與等者。九地菩薩智自在修。如善巧金師用作寶冠。轉輪聖王以嚴其首。四天下內一切小王。及諸臣民諸莊嚴具無與等者。十地菩薩業自在修。譬如金師以上妙金作莊嚴具。大摩尼寶鈿廁其間。自在天王身自服戴。其餘人天莊嚴之具所不能及。釋曰。十地皆具金喻。意皆以金喻證。顯本性故成信等德。以為教道。是修成故。然雲金與釧等者。此經無釧之文。即嚴身具是。疏七體用相對等者。引文雲下珠放光光喻於教。珠體喻證者。即第四地調柔果中。雲如摩尼寶清淨光輪能放光明。非諸餘寶之所能及。風雨等緣悉不能壞。論雲。摩尼寶生光喻者。彼證智法明摩尼寶中。放阿含光明入無量法門智處。普照示現。以是義故。此地釋名為焰地。即其事也。疏八自分勝進相對等者。引文雲下嘆金剛藏二力妙智。及辯名為證力堅念教法為阿含者。即大眾請中經云。上妙無垢智。無邊分別辯。宣暢深美言。第一義相應。念持清淨行。謂前四句嘆證。念持清淨行嘆教。論雲。初偈嘆證力辯才成就。第二偈上句。嘆阿含力辯才成就。以證力阿含力故。能有所說。是故讚歎是也。疏九約詮就實相對等者下。引論雲。字身住處證智所攝。非無地智名句字身者。即下示說分齊中鳥跡喻也。經云。如空中鳥跡難說難可示。如是十地義。心意不能了。論雲。此偈是何義。如鳥行空中跡處不可說相亦不可見。何以故。虛空處鳥跡相不可分別故。非無虛空行跡。如是鳥跡住處名句字身住處。菩薩地智所攝。不可得說。不可得見。不可得聞。何以故。非如聲性故。非無地智名句字身。此中深故示義大踴悅。釋曰。空處之跡喻教。跡處之空喻證也。然上九重教證。前五前教後證。後四前證後教。又前五教則後後漸寬。證則後後漸狹。後四中證則後後漸寬。教則後後漸狹。疏今當第四者。第三結示兼遮妨難。恐有嫌繁。故以論文但云復有阿含及證。如是次第依初相應知。謂令以阿含為始。以證為終。故云如是次第。依前始終前始後終。雲依初相應知。何用廣明。疏意恐人教證既多對文生疑。故總併說。豈得為繁。疏次依根本始終有十始終下釋別句義。疏文有四。一標指。二總科。三料揀。四正釋文。今初。謂菩薩利他行該法界隨宜例十耳。二前三地前下總科可知。三此狹前入下。料揀言故此略無者。明有亦無妨。若出所以。此中利他略自所聞。疏一攝始終下。四釋文。於中初一句摽名。二牒經。三謂以下釋義。此取意釋。若具論雲。思慧智隨所聞義受持說故。謂如經如實說菩薩十地差別方便故。論經加方便之言。謂善巧集成十地之相。今經即差別中收。然論受持即釋摽中攝義故。疏雲攝持所聞即自攝也。此上釋論。稱思宣說下。以論釋經。若不稱思非如實說故。論雲思慧智說如實說者。即是攝他。前入即以說為修。此則以說為思。亦是影略。以前說後無修故。以說為修。此中說後有修故。以說為思。疏二欲始終緣念佛法下。以論釋經。論具雲令證一切佛法故。今謂經明緣念。非是自念。欲令物證所念法故。論雲。欲言上品求心者。有二義故。一令物證。二唯緣佛法故。疏三行始終。論釋雲。觀分時中。無漏道品分別修覺相故。論中修字釋摽名行字。依念進修名行。行即此經修習故。疏先解修習之言。疏言分別無漏法下。牒經解釋。即明地前菩薩於地上法而起觀修。但是意識名言分別。次以未證下。釋論觀分之時即加行位。然觀分言論釋彼經觀字。以論經云觀達分別無漏法故。後帶相已下。釋經分別字。謂帶如相故。論名修覺相也。即唯識雲。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。彼論釋四加行雲。皆帶相故未能證實。故說菩薩此四位中猶於現前安立少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有相未除故。帶相觀心有所得故。非實安住真唯識性。彼相滅已方實安住。彼疏釋雲。心上變如名為少物。此非無相故名帶相。若證真時彼相便滅者。即是空所執相。有依他相名空有相位。謂有空相是彼唯識真勝義性。由有此相未證真理。滅空有相方證真故。彼論結雲。依如是義故。有頌言。菩薩於定位。觀影唯是心。義相既滅除。審觀唯自相。如是住內心。知所取非有。次能取亦無。後觸無所得。釋曰。此則結四加行。謂初二句煖位。次二句頂位。次二句中下忍。次一句即上忍位。合上三句為世第一。末句見位也。疏四證始終。具足論雲。四證始終見道時中法無我智方便故。如經善抉擇大智慧光明方便故。是中善抉擇者。擇中最勝。最勝者法無我智故。大智慧者。過小乘故。光明者。對治無明故。此事中彼時中皆善知故。釋曰。此中論有三節。初略釋。次引經帖。後是中下隨難牒釋。今疏摘論鎖經。義無遺矣。然經中巧莊嚴字是相見道。上皆真見道。疏乃當中先釋大智。此二見道即唯識第九。今欲釋疏須知根源。先當具引彼論。論中先總釋偈意已。如上證入中已具引文。今但引二見道。即彼次論雲。然此見道略有二種。一真見道。謂即所說無分別智。實證二空所顯真現。實斷二障分別隨眠。雖多剎那事方究竟。而相等故總名一心。釋曰。言雖多剎那者。此一心見道以無間解脫並一切勝進故。中間有多剎那論雲。有義此中二空二障漸證漸斷。以有淺深麁細異故。有義此中二空二障頓證頓斷。由意樂力有堪能故。釋曰。加行意樂欲俱斷故。論曰。二相見道。此復有二。一觀非安立諦有三品心。一內遣有情假緣智能除軟品分別隨眠。二內遣諸法假緣智。能除中品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智。能除一切分別隨眠。前二名法智。各別緣故。第三名類智。總合緣故。彼疏雲。即三心見道。釋曰。非安立者即真如也。內謂內身。假者談其無體。先計有情皆妄所計。但有內心似有情現。今能遣之。緣智者。謂能緣心中。即緣內身為境。遣有情假緣之智。然此中人法二障各分上下。麁者為上。細者為下。合為四類。然二麁者各別除之。以智猶弱未雙斷故。若上品智方能雙斷。此即隨智說為軟等者下也。初智名軟。次智名中。勝前劣後後起名上。能斷見惑此智最上。然初二智未能殊勝別緣內外身除我法假。第三心時其智上品。廣緣內外若我若法。故三別也。言類智者。前智[先*頁]故。論雲法真見道二空見分。自所斷障無間解脫。總別建立名相見道。法者倣學為義。真見道中雖有二空自證分。而見分親緣真如所以法之。然見分中有無間解脫。隨自所斷障。雖有四見分無間道中斷惑別故。人法二見分各別法之。立初二心。解脫道中證理同故。人法二見總以法之。有第三心故。論雲。總別建立名相見道。論雲。有義此三即是真見道攝。以相見道緣四諦故。有義此三是相見道。以真見道不別緣故。釋曰。論以後義為正。故疏但云相見道有二。論雲二緣安立諦有十六心等。前迴向品十六智寶處已引。但觀上所引論文疏文易了。然疏中有二。先標位雲即見道位。通二見道。次大智下牒經以釋。當中牒釋者大智即是二見道依。依真見道以立相故。故先明真言即真見道者辨位言根本法無我智者出體也。謂即所說無分別智。然唯識論實證二空。今文為簡勝二乘故。標法無我言治無明者。根本智用正破迷理無明。疏此智親證真如下。釋善選擇大光明言。而善字兩用。善觀察者實證如故。即上唯識實證二空所顯真如。從平等平等下。即前論文正釋論偈無得之言。以能證所證俱離二取故。有二平等言離二取相即平等義。若有二取非善觀故。疏實斷二障下。即全用唯識論文。用釋善選擇語。二障即煩惱所知。前入就根本能生故云二我。今通就能生所生故云二障。其分別隨眠已如前釋。疏即相見道下。釋相見道中文分三。初正就相見以釋莊嚴。二雙就二智以釋莊嚴。三釋本論。初中即相見道者。辦位也。是後得智者。出體也。故論名方便者。以論證成是後得義。方便即巧者以論會經。疏法真見道種種建立者。釋莊嚴義。具如上引。謂三心十六心。故云種種建立。疏又莊嚴下。第二雙就二智以釋莊嚴。不同前義但用後得。言由得此二善達法界者。法界有事理二智別能了之。亦以無礙二智。了事理無礙法界等也。疏於多百門等者。謂於一念頃得百三昧得見百佛。知百佛神力。能動百世界。能過百佛世界。能照百佛世界。能教化百世界眾生。能住壽百劫。能知前後際各百劫事。能入百法門。能示現百身。一一身現百菩薩以為眷屬等。故云於多百門皆由二智得自在也。疏論雲。此事中下。第三釋本論。然古有三釋。一雲此事中。即真見道。彼時中即前觀分之時。二雲此事中。同前彼時中。即後修道位中亦須善了。如下發趣果中。須知二地乃至佛果等。三雲。此事。即後得相見道中。彼時中即是根本智真見道。皆須善知。今以後義稍正故依傍之而皆屬相見道。並是後得故異昔解。以法真見道觀彼正證亦後得故。疏相望前真故名為彼者。則相為此也。疏五修道始終等者。修道之義已見入中。疏論雲。出世間智智力者。出世間智即根本智。重言智者。即後得智。從以後得下。疏釋可知。疏上寄從二地至七地者。以功用行滿二僧祇滿為一類故。初地二見道。後即是修道。且約地分見屬初地故從二說。疏寄入八地至於佛地者。然論但云此處菩薩於菩提有五障。不配地位。配即遠公之意。而彼不立等覺。即佛地之中治於二障。又彼雲寄在八地至於佛地。則最後句以為佛位。便乖後無佛盡之言。故疏雲寄入八地等。則正在等覺斷第五障當入佛地故。未有佛盡。然疏文有二。先寄位釋。後約通相釋。以此五障地前即容對治故。地地用之。由上已配七地故。依遠公先配八地已上。然此五障亦虛亦實。謂有此障者不得五種功德。名為實障。已登地者實無此障。假立顯得名之為虛。五中前二是其解障。次二行障。後一用障。今初解障。疏不能破邪論障即是所治者。乖理之言名曰邪論。不堪以正摧邪稱曰不能。此一段具有瑜伽十五釋。因明中論有七例。頌云。論體論處所。論據。論莊嚴。論負。論出離。論多所作法。第一論體有六。一言論。二尚論。三諍論。四譭謗論。五順正論。六教道論。一言論者。謂一切言說言音言辭。是名言論。二尚論者。謂諸世間隨所應聞。所有言論。下取意略引。三諍論。謂或依諸欲。所起自他所攝諸欲。更相侵奪等(云云)或因惡行所起。自身惡行他相譏毀等(云云)或依諸見所起(云云)四譭謗論者。謂懷憤發者以染污心振發威勢。更相擯毀所有言論(云云)五順正論者。謂於善說法律中。為諸有情宣說正法(云云)隨順正行隨順解故。六教道論者。謂教修習增上心學。增上慧學。增上戒學等(云云)最後二論是真實。能引義利所應修習。中間二論。能引無義。故應遠離。初之二論應分別之。第二論處所有六。一於王家。二於執理家。三於大眾中。四於賢哲前。五於解法義沙門婆羅門前。六於樂法義者前。第三論所據者。據即依義。所依有十。謂所成立義有二。一自性。二差別。自性謂有立為有無立為無。差別謂有常無常等。能成立法有八。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教(云云)同類謂隨所立法。望餘展轉少分相似(云云)異類望餘少分不相似。現量有三。一非不現見。二非已思應思。三非錯亂境(云云)此下取意釋。謂初如眼見等。二如良醫授藥。色香味足有大勢力。才取便成取所依止。病若未癒名為應思。其病若愈名為已思。亦如瑜伽師作地水火等觀。建立境界取之所依。三非錯亂者。謂想亂數亂等(云云)上總謂有世間現量。有出世間現量。謂出世智所行境。七比量者。謂與思擇俱已思應思所有境界。此復有五。一相比量。如見煙比知有火等(云云)二體比量。謂現見彼自體性。比類彼物不現見體。如以現比過未等。又如飲食衣服等現見一分得失之相比知一切等(云云)三業比量。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖。鳥居其上比知機等。唯聞哮吼比知師子等(云云)四法比量。謂以相隣相屬之法。比餘相隣相屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我(云云)五因果比量。謂以因果展轉相比。如見有行比至餘方。見至餘方比先有行。見善作業。比知當有大富等(云云)八正教量者。一切智所說言教。此復三種。一不違聖言。二能治雜染。三不違法相(云云)已說論據。第四論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二語具圓滿。三無畏。四敦肅。五應供語具圓滿。謂凡有所說皆以其聲不以非聲。聲者具五德。一不鄙陋。二不輕易。三雄朗。四相應。五義善相應者。謂前後法義相符(云云)無畏可知。敦肅者。謂如有一人待時方說而不嚵速是名敦肅。應供者。謂如有一人為性調善不惱於他。乃至言詞柔軟如對善友(云云)第五論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言過。捨言者取意。謂辭謝。對論者言我不善論等。二言屈者。為對論者之所屈伏。或託餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或默然等(云云)言過者。謂雜亂麁獷。不辯了。無限量。非義相應。不以時。不決定。不顯了。不相續等(云云)第六論出離者。先應以彼三種觀察論端方興言論。或不與論名論出離。謂一觀察得失。二觀察時眾。三觀察善巧及不善巧。觀得失者。謂我立論無自損損他俱損等耶(云云)觀時眾有僻執耶。有正見耶等。觀善巧不善巧者。謂自觀我於論處論據等為善不善等(云云)。第七論多所作法。有三種。一善自他宗。二勇勐無畏。三辯才無竭。由有此三能善酬答。故名多所作法耳。釋曰。上所引瑜伽略其大綱。廣說如彼。但觀所引論文疏文居然易了。今更略釋。一隨所住處等者。即善於他宗下次第顯說兼善自宗。然經云隨所住處。亦兼論處所。而文正在執著之處。故次便雲次第顯說等。疏以宗因喻現比教量顯己正義隨病治之上皆論所據者。顯己正義即所據中所成二義自性差別。此二即是己宗能成。入中文但有六闕同類異類。以此二但約所立與餘有少同異。故是喻及宗中攝之。言隨病治之者。以所執非一故。疏辯才即論體者。流於聽表曰辯。巧應物心曰才。即是言論宣說教道順正理故。疏亦論莊嚴者。標下出莊嚴。莊嚴有五。無畏一種。前句已有。善自他宗。後所作法中兼明。此但有三。一語具圓滿。二順言者。即是應供。謂不惱於他言辭柔軟。故曰順言。三敦肅可知。疏又上皆論多所作法者。此標謂總收上二門。一句以成所作法。一善自下列。言配文可知者下二可知。善自他宗。即隨所著處即善他宗。次第顯說即善自宗。疏謂善觀察得失等者。等取餘二。謂時眾及善巧不善巧。從由具上諸義下。即仍前五例釋不墮負謂有體有據有嚴有作。既出離有能何得墮負。疏由破此障得入八地者。謂七地中猶有此障不入八地。破故得入下四句例然。疏上明能破此顯能立者。總釋意也。因明論雲。能立與能破。及似唯悟他。現量與比量。及似唯自悟。此之一偈總有八義。一真能立。二似能立。三真能破。四似能破。五真現量。六似現量。七真比量。八似比量。今此辨於利他故但明能立破。而菩薩離過但有真能立破。無似能立破。疏又上五障下。二重收總釋不要對他。則令諸菩薩皆離此五則得菩提。疏第六正顯加相等者。疏文有三。一引論生起。何故加結前。云何加生後。言云何者。謂加相云何。二加相有三下。辨加相。言約別說者。謂以身加身。以口加口等。言如實說者。能加則局者。謂能加隨舉一業即加。所加三業故。三承前語便下。辨加次第。於中二先辨諸佛加次第可知。後若約舍那下。辨本師。次第意加即承佛神力。入菩薩大智慧光明三昧。次身光照觸等者。即下如來加請文中。放眉間光照十方竟雲。又照十方一切世界。一切諸佛所加說法菩薩金剛藏之身是。後雲台下口加者。時光台中以諸佛威神力故而說頌言。佛無等等如虛空。十力無量勝功德。人間最勝世中上。釋師子法加於彼是也。言令演者。彼次偈云。佛子當承諸佛力開此法王最勝藏諸地廣智勝妙行。以佛威神分別說。即其文也。謂即先須冥加。次放光成台。後方得台中勸說雲亦義次第。疏總中令以樂說辯等者。謂以樂說為能說。說十地之法義故。經云辯說說必有詞。其所說中名相差別即是法義。論以名相釋於差別。亦可在口為辯。辯通四辯也。不違已下釋善巧字。疏自他因緣方有說故者。自力為因。他力為緣故。疏攝此九力。此句總標。二以因中有四下。總出四淨所以。言因中有四義者。揀非約緣。但就自力因中耳。亦如泛舉因緣生法中有其四義。如穀子為因。水土為緣。能生於芽。但就穀子即有四義。一緣不生自因生故。即穀子是有力義。二因不生自緣生故即穀子上有無力義要。具有力無力方能生芽。即第三義總攝上三。即穀子之德是第四義。一有力能作故。有有作善法淨。二無力不能作。故有無作法淨。三具二能引生故。有教化眾生淨。四泯攝前三稱理成德。故有第四身淨。泯謂泯絕。以三不相離互相即故。便互泯奪攝者三不相離舉一全收。具泯奪義。故稱理成德。又上四義。前三行圓。後一行滿。前三之中。前二自利。後一利他自利。二中依體相分故。有有作無作。然其別義正在前二。此二並以真心為體。以真心中有於三大。順體相大故有無作法淨。順用大故有有作善法淨。言有作者即是教行。教行本無順性德。用而修起故名為有作。有作順理故名為善。善之自體故名為法。法出垢染自之為淨。言無作者即是證行。性出自古不由緣造。故名無作。此無作體更不順他不立善言。若約性善亦可名善。論依前義。故無善字。法淨二義不異前釋。然其純真不生單妄不成。真妄和合方有所作。無明內熏惡友外引。造諸惡行背真流轉。真如內熏善友外引。造諸善行反本還源。順真名善順真為善。即無妄可治不成善故。由順性無慳貪故隨順修行檀波羅蜜。則反慳貪成於檀度之善。餘可例知。然此二淨。若在凡時但可有性名作無作。不得名淨。然無作體古今常湛體無增減。約就於緣有隱有顯。有始有終說因說果。有作法體本無其體。但可依生方名有作。如樹有芽等乳有酪等。非是事有。然雖修生若無有性修不可生。故作無作皆名有性。此二入住有作名為習種性攝。無作名為性種性攝。若就解行有作名方便淨。無作名體性淨。今就聖位有作名教行。無作名證行。若至果位有作名方便淨。菩提涅槃及報身佛無作名為性淨。菩提涅槃及法身佛。此二無礙。今明剛藏內順德用。萬行爰增雲有作淨。心冥性德。思慮斯寂有無作淨。大意如是。次正釋文。疏一淨自善下。釋此一淨文有四節。初句牒經。二有作善法淨依論立名。三即是教行出其行體。四亦約相故名為有作。依體釋名。謂由約相約教故有修作。修作即是教行。疏二普淨法界故者。釋此一淨。文有五段。一初句牒經。二無作法淨依論立名。三此約證行出其行體。四亦約體故名為無作。依體釋名。由約體故無有修作。但出妄染故得稱淨。如拂雲霧顯出晴空。故此但約顯體名淨。不同前門對治名淨。五依此性相下。雙結上二。先結二淨。性即體證。相即相教。後上二皆自利者。結上自利。生下第三利他故也。疏餘六句經下。釋第四淨。疏文有三。第一標名。約體無垢故名身淨。第二攝為三種盡下。依論開義。於中亦三。初句標望論是開為三。望經六句六攝為三。二皆顯二利滿故成德者。總顯三盡。但滿上三句二利故。下三盡中皆有二利。三成德有二下。出三所以。言後二盡者。一對下彰出。有二乘不同盡。二對上彰入故有佛盡。故此三盡約人為三。一自約菩薩。二出二乘。三上同佛。疏初菩薩盡者下。第三隨文解釋。於中初句標名。具足論雲。一菩薩盡有二種利益。疏初句位滿是一益。即顯後二句成益為二。今初即經深入法身智身故。從謂十地下。疏釋。今疏先以起信意釋。後用本論。今初。即釋本覺中隨染本覺之文。論雲。復次本覺隨染分別生二種相。與彼本覺不相捨離。云何為二。一者智淨相。二者不思議業相。智淨相者。謂依法力熏習如實修行。滿足方便故破和合識相。滅相續心相顯現法身。智純淨故。今正用此智淨相。言智淨相者。即本覺隨染還淨之相。不思議業相者。明還淨本覺業用之相。此之二門若離染緣則不能得成。故云隨染。此智淨中論文先明因法力熏習。此是地前非今所用。如實修行此當地上。十地行終故云滿足方便。此在金剛因位之極。今疏取意。故云謂十地勝進。從破和合識下辨果也。謂本以不生不滅與生滅和合。名阿賴耶識。今破和合識。由滅生滅之相顯其不生不滅之性。此根本無明盡故。心無所合。即顯法身本覺義也。即於此時。能染心中滅業相等相續之相不滅心體。故令本覺還源成淳淨圓智。以相續心體即本覺故。今疏不引智淳淨者。智淳淨言意在下疏。疏從非心意識下是本論意。論具雲菩薩盡者。法身離心意識唯智依止如。經法身智身故。今疏言非心意識之所能得。即取論意反成法身。了心體離念不可得故說名法身。故慮知集起思量分別安能得耶。從如智所依下。釋智身體。此一句向上順成法身。法身唯為智依。故非心等能得。二向下成智身。即依法身之智。即是智身始覺義也。然此始覺無別始覺。即是本覺隨染而作。今染緣既息始還同本。故云淳淨即法報一體。故經云。唯如如及如如智獨存。名為法身。故次下論雲。若無明滅相續即滅智性不滅。明知智身全同法性。如金成像像不離金。從能所證義分二身耳。疏菩薩照寂故云深入者。此以瓔珞經釋深入義。彼經云等覺照寂妙覺寂照。今是菩薩。故云照寂。則等覺已還未為深入。疏後二句成益等者。此句總標一成現報。才證十地得離垢三昧。末後有一三昧。名受一切智勝職。此三昧現在前時。有大寶蓮華忽然出現身坐其上。十方諸佛現身灌頂名為受位。故是現報。廣如第十地說。然泛明受位略有三種。一唯就相。如彌勒等。示居長子已窮聖位。授記當來次補佛處。二就相顯實。如迴向所引名為得位。三唯就實十地行滿眾累永寂。法身之相顯自心源名為得位。雖有三義今取第二故云現報。疏二成後報益。疏有三節。初句標名。二十地攝報下。取論意釋經。三正引論釋。二中然十地各有攝報之果。初地多作閻浮提王。二地輪王乃至十地。為大自在天王。今是第十。言色形中極者。俱舍雲。欲天俱盧舍四分一一增。色天瑜繕那初四增半半。此上增倍倍。唯無雲減三。謂色界十七天。初之四天各半瑜繕那。至於第四方二由旬。此上增倍倍。謂第五有四。第六有八。七有十六。八有三十二。九有六十四。第十合有一百二十八。十即無雲。欲成上都數故減於三。有一百二十五。則第十一有二百五十。十二五百。十三一千。十四二千。十五四千。十六八千。十七一萬六千。故至十七。即色究竟身高一萬六千由旬。故云高大。言居有頂者。唯是色界之頂。無色無處故。此便為三有之頂。疏二約三乘下。上就攝報王身為大。今約成佛報身為大。然雲約三乘者。以一乘中唯說攝報。多作此王亦不必作。而其實成妙覺。不局於處。不定於天。於閻浮提成亦成真佛故指三乘。而三乘意亦就攝報身為彼王。於彼成佛即周法界。學人便謂報身之佛。在色究竟。則令報身報土皆成局劣。故指三乘便為不周法界。疏論雲下。三引論釋從智處二義即疏釋論二義。亦順上高大二義。一即就攝報之身智便自在故。賢首品雲。摩醯首羅智自在。大海龍王降雨時。悉能分別數其滴。於一念中皆辯了。即其文也。然此天何以為智處耶。以下天定少。四空定多。以四禪中定慧均等色界中極故。又約二乘之人。多以無漏之智熏習禪定故。疏二攝報智滿成種智故者。此有二意。一約未成佛。但是十地攝報。居彼智度已圓。故云攝報智滿。二就彼天上得成菩提。具足種智名為智處。然論成佛通說有三。一寄化顯實。在閻浮提即周法界。二寄報顯實。在色究竟成便遍法界。三就實。顯實妙出三世。不可定其時處身相。今就中義疏二寄對顯勝下。釋後二盡。此句總標。一對下彰出下釋第二盡也。疏以二乘雖度五道下。疏釋上論涅槃道淨。言三餘者。一無明住地惑。為煩惱餘。二無漏有分別業。為業餘。三變易生死。為苦餘。故有三餘。涅槃非淨。即佛性論文。故法華雲。是人於何而得解脫。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。佛說是人未實滅度。斯人未得無上道故等。第一疏中已廣分別。今則金剛藏已出三餘故。涅槃道淨。經言出世善根者。根者即無貪等。既盡所知超度變易。滿菩薩行諸度皆圓。常樂我淨三德皆圓。處而不住。故涅槃道淨。問此句不同二乘義則可爾。上句度於五道則不同凡夫。何名不同二乘。有人答雲。但約超勝略無凡夫。此義不然。今謂凡夫此不足論。今明正度五道。有濫小乘故。淨涅槃顯不同彼。故合二句方成此盡。又二句皆濫二乘。今皆不同。由淨善根故不住涅槃。由度五道故不住生死。合二無住故不同二乘。度於五道入涅槃矣。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十三