大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十二

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十二

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏。由無方有下。上辯不相乖。今明相成。然事理相望略有三義。一相違義。二不相礙義。三相作義。今用後二。其第一義是問家所用。

疏。是以緣起之法下。第二通明緣起之義。於中四。一總明。二開義。三融合。四別釋性義。初中二。先立義配經。後是以無性緣生故空下。會歸中道。今初。就四義中二義是空有之義。謂緣生故有是有義。無性故空是空義。二義是空有所以。謂無性故有是有所以。緣生故空是空所以。所以即是因緣。謂何以無性得成空義。釋雲。由從緣生所以無性。是故緣生無性是空之所以也。何以緣生得為有義。釋雲。特由無定性故方始從緣而成幻有。是故無性是有所以。故中論四諦品雲。若人不知空。不知空因緣及不知空義。是故自生惱。如不善咒術。不善捉毒蛇。若將四句總望空有則皆名所以。故云緣生故名有。緣生故名空。無性故名有。無性故名空。良以諸法起必從緣。從緣有故必無自性。由無性故所以從緣。緣有性無更無二法。而約幻有萬類差殊故名俗諦。無性一味故名真諦。又所以四句唯第三句引證成者。無性故有。理難顯故。若具證者。一緣生故有者。法華雲。但以因緣有。從顛倒生故說。淨名雲。以因緣故諸法生。中論雲。未曾有一法不從因緣生等。皆因緣故有義也。二緣生故空者。經云。因緣所生無有生。論雲。若法從緣生是則無自性。若無自性者。云何有是法。三中。言以有空義故一切法得成者。亦四諦品文。由前諸品以空遣有。小乘便為菩薩立過雲。若一切法空無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。菩薩反答雲。若一切不空無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。謂小乘以空故無四諦。菩薩以不空故則無四諦。若有空義四諦方成故。有偈云。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。即無性故有也。

疏。經云從無住本立一切法者。前已引竟。今當重引。即淨名第二。推善不善之本。故經云。善不善孰為本。答曰。身為本。又問身孰為本。答曰。欲貪為本。又問欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本。又問虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問顛倒想孰為本。答曰。無住為本。又問無住孰為本。答曰。無住則無本。文殊師利從無住本立一切法。睿公釋雲。無住則實相異名。實相即是性空異名。故從無性有一切法。餘如別說。四中應引淨名雲。以何為空。但以名字故空。如是二法無決定性。經云。法性本空寂。無取亦無見。又云。一切法無性是則佛真體。八地雲。無性為性。中論始末皆明無性以顯真空。

疏。是以無性緣生故空下。第二會中道意。明此中空有皆是中道。文中三。初揀非顯正。二立中道義。三結成中道。初中無性緣生故空者。雙牒前四句中兩種空也。此二種空並離斷見之無。斷見之無定無。定無則著斷。今緣生故空非是定無。無性故空亦非定無。定無者一向無物。如龜毛兔角。今但從緣無性故非定無。此上揀非為真空也。二顯是。言無性緣生故有者。亦雙牒前之二有。並非常見之有。常見之有是定性有。今從緣有非定性有。況由無性有。豈定有耶。亦是上揀非是幻有也。顯是幻有者。從緣無性如幻化人。非無幻化人幻化人非真。故云幻有。亦名妙有。以非有為有故名妙有。然斷常見既由有無。則有無見即斷常見。

疏。何重牒。此有深意。斷常二見多是邪宗。即五利使。邊見所攝。其有無見通涉正法取空有相未能契理為有無見。此有無見究竟遠離唯大菩薩。故淨名雲。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。有無二邊無復餘習。下經善友歷事諸佛已證法門。尚雲猶於諸法中無而計為有等。

疏。幻有即是不有有下。第二立中道義。此中有三中道。一幻有上自為中道。謂有與不有此二無礙故為中道。故云有是不有有。言不有者。舉體全空無所有故。重言有者。亦名非不有。謂不待破差別相故。故大品雲。諸法無所有如是有故。非有非不有名為中道。是幻有義。二言真空是不空空者。即真空上以明中道。謂不空與空無障礙故。言不空者。以空無空相故。重言空者。亦名非不空。謂餘一切相無不盡故。是故非空非不空名為中道。是真空義。經云。空不空不可說名為真空。中論雲。無性法亦無。一切法空故。重言不空。空故名不真空。不有有故名非實有者。傍會異義意不殊前。即通會肇公不真空論。康公雲萬法不真故空。不得肇意。達公雲。不遷當俗。俗則不生。不真為真。真但名說。卻得肇意。此中真空非是前文對妙有之真空。此中真空是所破病人。謂真諦一向無物為真空義。是故肇公以不不之云不一向是無物。故云不真空。謂即萬有之無性名為真諦。何曾一向是空。故云不真空也。此不真空即前真空。不有有故名非實有者。對上不真空故為此揀。真空實有並是二邊。不真非實即為正理。

疏。非空非有是中道義者。即第三結成中道。然其正意。合前真空二義總名非空。合前幻有二義皆名非有。空有不二故為中道。又以幻有為非空。以真空為非有皆中道義。實則上空有之上有二中道。兼此為三。下融會中更當廣說。上來即第一門總名竟。

疏。又開此空有下。第二開義別釋。於中有二。先正開。二文殊各以下。結示問答。今初。一真空必盡幻有是相害義。亦法界觀中真理奪事門。以事攬理成。遂令事相無不皆盡。唯一真理平等顯現。以離真理外無片事可得故。如水奪波波無不盡。般若中雲。是故空中無色無受想行識等。二真空必成幻有者。是相作義及無礙義。亦法界觀中依理成事門。謂事無別體要因真理而得成立。以諸緣起皆無自性故。由無性理事方成故。如波攬水而成立故。亦是依如來藏得有諸法。故大品雲。若諸法不空則無道無果。中論雲。以有空義故一切法得成。

疏。一幻有必覆真空者。即相違義。亦法界觀中事能隱理門。謂真理隨緣成諸事法。然此事法既違於理。遂令事顯理不現也。以離事外無有理故。如波奪水水無不隱。是則色中無空相也。二幻有必不礙真空。是不相礙義。亦相作義。亦法界觀中事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故全事中之理挺然露現。由如波相虛令水體露現。故論雲。若法從緣生是則無自性。然上真空二義。第二義中以相作攝無礙義。今幻有第二義中。乃以不相礙攝相作。其故何耶。理實空有。第二義中皆含相作及無礙義。而影略者。事依理成故前有相作。理非事造故今無相作。而上三義中言空有相作者。但約事法能顯理故名作理耳。然此四義亦即是前緣生故空等四義也。一真空必盡幻有。是無性故空義。二必成幻有。是無性故有義。三幻有必覆真空。是緣生故有義。四必不礙真空。是緣生故空義。前四總明空有所以。今四正說空有之相。

疏。然此二不二下。第三融合。於中二。先正明。後結嘆。前中即合前四義。須知四義兩處名異。上真空必盡幻有是真空上空義。二必成幻有是真空上不空義。三幻有必覆真空是幻有上有義。四必不礙真空是幻有上非有義。又須知有非有空非空各有二義。一有上二義者。一是不壞有相義。二是遮斷滅義。則詺有為非不有。二非有上二義者。一離有相義。二即是空義。三空上二義者。一不壞性義。二遮定有義。故銘空為非不空。四非空上二義者。一離空相義。二即是有義。已知名義。今疏融合乃有五重。為五種中道。一雲。謂有非有無二。為一幻有者。此是有上二義自合。然取有上不壞相義。非有上離有相義。故合為一幻有。是俗諦中道。

疏。空非空無二為一真空者。則空上二義自合。然取空上不壞性義。非空上離空相義。故合為一真空。為真諦中道。前一為即相無相之中道。此一為即性無性之中道。亦存泯無二義。

疏。又非空與有無二為一幻有者。上一對空有自合。此下一對空有四義交絡而合。今此第三。即取真空上非空義。及幻有上有義。二義相順明其不二。然是非空上取即是有義。有上取遮斷滅義。故得共成幻有。為非空非不有。存泯無礙之中道。

疏。空與非有無二為一真空者。即第四取真空上空義。幻有上非有義。二義相順明其不二。然是空上遮定有義。非有上即是空義。故二相順得成真空。為非有非不空存泯無礙之中道。三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空徹於有。今是有徹於空。皆二諦交徹。

疏。又幻有與真空無二。為一味法界者。即第五總合前四令其不二。然上各合交徹。並不出於真空幻有。故今合之為一味法界。為二諦俱融之中道。然三四雖融二諦。而空有別融。今此即空有無礙。即是非空非有無礙。舉一全收。若以真同俗唯一幻有。融俗同真唯一真空。空有無二為雙照之中道。非空非有無二為雙遮之中道。遮照一時存泯無礙故。

疏。第二結嘆。雲離相離性無障無礙無分別法門者。以幻有為相。真空為性。又空有皆相。非空非有為性。又別顯為相總融為性。今互奪雙融。並皆離也。無分別法。但約智說。唯無分別智方究其源矣。其無障無礙通於境智。謂上之五重多約境說。心智契合即為五觀。五境既融。五觀亦融。以俱融之智契無礙之境。則心境無礙。心中有無盡之境。境上有無礙之心。故要亡言方合斯理。總為緣起甚深之相。餘義如玄中已明。

疏。復次性有二義下。第四別釋性義。於中有四。一順釋。二反成。三結歸中道。四結勸修學。今初。文有四節。一雙標二門。二以有義故。說二空所顯下。釋空有義。三以有義故說於不變下。即將初門釋變不變。四此二不二下。雙融不變隨緣二門。就第三釋變不變中。云何以有義說於不變。既以二空所顯真如。則湛然常存體無變易。云何以空義故說於隨緣。由依他無性即是空義。要在緣中方顯空理。故知隨緣四中。上來旦隨一義以收二宗。以法相宗唯不變故。無相宗中唯性空故。故。須第四雙融二門具足無礙。方順圓融。法性宗意。二義既即空即有。亦即隨緣。即是不變故。空性即有性不變故。能隨緣則有性即是空性。若非實有將何隨緣而成諸法。如本無水將何隨風而成波浪。

疏。若唯不變下。第二反成。若唯不變性何預法者。即性如虛空。法如星象。虛空不為星象之性。真如何得為諸法之性。則性與法異何相干耶。若但隨緣豈稱真性者。緣有生滅則非真故。疏。隨其流處下。借涅槃經以成二義。隨流有異是隨緣義。本味停留是不變義。即第七經。南經第八。如來性品答迦葉問顯性是常。經云復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰藥味。其味極甜。在深叢下人無能見。有人聞香即知其地當有是藥。過去往世有轉輪王。於彼雪山為此藥故。在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時從地流出。集木筩中。其味真正。王既沒已其後是藥。或酢或咸。或甜或苦。或辛或澹。如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山。猶如滿月。凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有聖王出現於世。以福因緣即得是藥真正之味。善男子。如來秘藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無明眾生不能得見一味藥者。譬如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人。男女非男非女。剎利婆羅門毘舍首陀。佛性雄勐難可毀壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷。若可斷者無有是處。如我性者。則是如來秘密之藏。如是秘藏一切無能毀壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提。爾乃證知。以是因緣無能殺者。釋曰。以法對喻。文亦易見。然彼如來秘藏佛性。以合一味。即是此中如來藏性不變隨緣二義分明。但雪山喻經。其過去王喻過去佛。復有聖王即是合中。若得菩提。餘並可知。

疏。又若性離於法下。覆成上義。上云性何預法。即是離義即成斷滅者。性離於法非即法空故性成斷。言法離於性本無今有者。性出自古此為本有。法既離性故本無今有。本無今有有何過耶。則虛空中本無眾生常出眾生。若爾法即於性應非本無今有。何以論雲從無之有曰生。自有還無稱滅。釋曰。緣會事顯則是本無今有。無始眾生不可得。言本無今有。況涅槃雲本無今有本有今無三世有法無有是處。上半約相。下半約性。既相與性不得相離。則本無之法非全本無。今有之法非全新有。是故下云三世有法無有是處。此偈廣義已見初品。

疏。又法若即性性常應常者。然常無常非即非離。此以不即難其大即。性若即法法滅應滅者。謂水若即波波滅水滅。今但波滅而水不滅。則法若滅時而性不滅。即非全即也。故大品中。佛問須菩提。心若生時為即性不。答言即性。此心滅不。答雲生法必滅。佛言真性滅不。答云不滅。佛言此處可思議不。答云不可思議。即斯義矣。

疏。故二相成下。第三結歸中道。略有三重。上非即非離為中道。由此故成非斷非常非有非無。亦應言非變非不變也。

疏。苟得會下。第四結勸修學。使無偏執。上已明大意。次正釋文。疏。初答何因種種此有二意者標也。謂此一偈具四因中。第二八識熏習。第三由無定性。

疏。一以八識下。別識第二因。

疏。次句心是本識集起義故等者。成唯識第五雲。云何應知此第七八識。離眼等識別有體耶。述曰。以小乘謂此但是第六入過去故。故為此問。論雲。聖教正理為定量故。謂薄伽梵處處經中說心意識三種別義。集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。述曰。此上總解。謂小乘。謂未來名心。過去名意。現在是識等。種種分別。然無別體。今顯經證論。如是三義雖通八識。而隨勝顯第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識等。恆審思量為我等故。餘六名識。於六別境麁動間斷了別轉故。釋曰。謂為一切現行所熏。是集諸法種。現法為依。種子為因。能生一切法故云起諸法。言緣藏識等者。因中有漏唯緣我境。因中無漏緣於第八及緣真如。果上許緣一切法故論雲等也。言麁動等者。易了名麁。轉易名動。不續名間。各有所緣故得別名。論如入楞伽第九伽陀中說。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相是說名為識。

疏。此從別義下。顯通別之義。瑜伽六十三亦但有別名大同唯識。已下更無別釋。通則八識下。通出八識皆得三名之相。說者應雲。若以集起以解心第八獨名心。若積集以解心八識皆名心。若思量以解意第七獨名意。若以等無間以解意。八識皆名意。若以了別別境以解識。前六獨名識。謂了差別六塵境故。若以了別以解識八識皆名識。即別識之義其義善成。唯識第一等者。雲了別別境及麁顯境唯前六故。對此六塵說六識故即斯義也。通別之名。居然易了。

疏。諸情根者。通於八識類非一故者。八識皆有根義已成非一。況就八中復有二類。前五依色後三依心。三依心中復有單雙互依之異。若具說者復有多少不同。故唯識第四雲。諸心心所皆有三依。一因緣依。謂自種子諸有為法皆託此依。離自因緣必不生故。二增上緣依。謂內六處諸心心所。皆託此依離俱有根必不轉故。三等無間依。謂緣前滅意。諸心心所皆託此依。離開導根必不起故。釋曰。根識同時名俱有也。前滅識等猶能開避導引後生名開導也。然此三依。言生轉起別相云何。生約依種辦體而生。轉約隨順與力令轉。起約由前開路令後得起。然其八識說俱有依四師不同。今但用第四護法。護法廣破前義。故唯識結雲。由此五識俱有所依定有四種。謂五色根六七八識。隨闕一種必不轉故。同境分別染淨根本所依別故。釋曰。同境即五色根根識共同緣一境故。分別是第六。分別差別故。染淨是第七。依此能起染淨識等故。根本是第八。若離第八餘不立故。論曰。聖教唯說依五根者以不共故。又必同境近相順故。釋曰。此會違也。謂對法第一但言眼識依色根。會云不共者。眼根但為眼識依故非餘識依。餘四亦然。六七八識通餘識依。又必同境者。根必與識同緣境故。又近相順者。六七等識即是遠。是故五識定有四依。論曰。第六意識俱有所依唯有二種。謂七八識。隨闕一種必不轉故。雖五識俱取境明瞭。而不定有故非所依。聖教唯說依第七者。染淨依故。同轉識攝。近相順故。釋曰。論中有三。初正明。次雖五識下通外問。謂有問雲。意識得五緣境明瞭。何不亦用五識為依。故答云不定有故。意識不得五識之時。能獨緣故。後聖教唯說依第七下。會通餘教亦是對法。通亦有三。初明是彼染淨根故。二者六七同是轉識故。三多引意識起染污執故名相順。論第七意識俱有所依但有一種。謂第八識藏識。若無定不轉。故如伽陀說。阿賴耶為依故有末那轉。依止心及意餘轉識得生。阿賴耶識俱有所依亦唯一種。謂第七識依識若無定不轉故。論說藏識恆與末那俱時轉故。又說藏識恆依染污。此即末那。釋曰。上引伽陀即楞伽經。上引論即瑜伽論。然上所引唯識說識差別不同。故今疏雲種類非一。而順諸聖教。從多而說。故於五中取不共依。六取染污故各舉其一。餘義含在類非一中。及次疏文重明七八二識中攝。既七為染污根則與前六為染淨依。八為通依。即與前七為根本依矣。言染污根者。第四論雲。此意任運恆緣藏識。與四根本煩惱相應。其四者何。謂我癡我見並我慢我愛。是名四種。我癡者。謂即無明。愚於我相迷無我理故名我癡。我見者。謂我執。於非我法妄計為我。故名我見。我慢者。謂踞傲。恃所執我令心高舉。故名我慢。我愛者。謂我貪。於所執我深生耽著。故名我愛。並我慢愛有見慢俱。遮餘部師不相應義。彼疏釋雲。餘部即薩婆多。見愛慢三不得俱起故。論雲此四常起擾濁內心。令外轉識恆成雜染。有情由此生死輪迴。不能出離故名煩惱。釋曰。即由四惑常俱等故名染污根。下論文中往往皆詺為染污意。

疏。第八又為諸識通依者。即根本依也。言諸識者。識不一故。唯七識心所等法皆依此故。直就第七名染污根。若為六依則通染淨故云為染淨依。

疏。以上八識為能所熏展轉為因常流轉等者。釋第三句也。前七為能熏第八為所熏。故通雲八識為能所熏。七熏八種七是八因。八含七種八是七因。故云展轉。又依種起現現復持種故展轉無窮。然此能熏所熏通性相宗。先依法相宗說。唯識第二廣顯其義。論雲依何等義立熏習名(問也)所熏能熏各有四義。令種生長故名熏習(此總答也)何等名為所熏四義(別徵)一堅住性。若法始終一類相續。能持習氣乃是所熏。此遮轉識及風聲尋。性不堅住故非所熏。釋曰。轉識謂七轉識。兼含心所。若許七識能持種者。初地已破四惑應失一切有漏種子。已轉七識成平等性。猶有有漏種者。明是八識能持。言風聲等者。此揀根塵。以間斷相顯故偏語之。理實等字等取根塵及法處所攝色等。一切皆揀。至無色界即無色故。入滅定等心亦無故名不堅住。論雲。二無記性若法平等無所違逆。能容習氣乃是所熏。此遮善染勢力強盛無所容納故非所熏。由此如來第八淨識唯帶舊種非新受熏。釋曰。善染如沉麝韮蒜等故不受熏。無記如素帛故能受熏。佛第八識以極善故亦非所熏。唯於因中曾所熏故帶彼舊種。論曰。三可熏性。若法自在性非堅密能受習氣乃是所熏。此遮心所及無為法。依他堅密故非所熏。釋曰。第八心王得自在故。自在故可是所熏。第八同時五種心所體非自在故非所熏。無為之法體。又堅密如金石等。故非所熏。論曰。四與能熏共和合性。若與能熏同時同處。不即不離乃是所熏。此遮他身剎那前後無和合義故非所熏。釋曰。他身即上同處。無有。以他身識為我所熏故。剎那前後即上同時。揀於經部前念之識熏後念。故論唯異熟識具斯四義。可是所熏非心所等。釋曰。此總結也。非心所者。即第八同時心所。等取所餘。如上所揀。論曰。何等名為能熏四義。釋曰徵也。論曰。一有生滅。若法非常。能有作用生長習氣乃是能熏。此遮無為前後不變無生長用故非能熏。二有勝用。若有生滅勢力增盛。能引習氣乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢力羸劣故非能熏。釋曰。勝用有二。一能緣勝用。即揀諸色為相分熏非能緣熏。二強盛勝用。謂不任運起。即揀別類異熟心等有緣慮用無強盛用。為相分熏非能緣熏。由斯色等有強盛用無能緣用。異熟心等有能緣用無盛強用。諸不相應法二用俱無。皆非能熏。論曰。三有增減。若有勝用可增可減。攝植習氣乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛果應有勝劣。釋曰。有增減者第七末那。至無漏位亦有增減。唯除佛果。言有勝劣者。前佛應勝以熏無漏種子多故。論曰四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處不即不離乃是能熏。此遮他身剎那前後無和合義故非能熏。釋曰。此第四義大同所熏。上二皆云共和合者。和合即是相應異名。論曰。唯七轉識及彼心所有勝勢用。而有增減者具此四義。可是能熏。釋曰。上結能熏。論雲。如是能熏與所熏識。俱生俱滅熏習義成。令所熏中種子生長。如熏苣勝容名熏習。上來皆是法相宗意。下經數數有熏習義。莫厭文繁。第二法性宗者。上法相宗所熏第三能熏第一。正揀真如受熏之義。今法性宗亦七識等而為能熏八為所熏。其第八中以如來藏隨緣成立。含有生滅不生滅義。故熏第八即熏真如。故起信論雲。復次有四種法熏習義故。染法淨法起不斷絕。云何為四。一者淨法。名為真如。二者一切染因。名為無明。三者妄心。名為業識。四者妄境界。所謂六塵。熏習義者。如世間衣服實無於香。若人以香而熏習故則有香氣。此亦如是。真如淨法實無於染。但以無明而熏習故則有染相。無明染法實無淨業。但以真如而熏習故則有淨用。云何熏習起染法不斷。所謂以依真如法故有於無明。以有無明染法因故即熏習真如。以熏習故則有妄心。以有妄心故則熏習無明。不了真如法故不覺念起現妄境界。以有妄境界染法緣故即熏習妄心。令其念著造種種業受於一切身心等苦。廣如彼論。是則真如亦為能熏。亦能受熏。故楞伽雲。不思議熏不思議變是現識因。謂不可熏而熏故名不思議熏。真如不變而隨緣成立名不思議變。亦即不染而染也。藏和尚雲。妄心通業識及事識。今據其本言業識耳。言熏習故有染相者。真如本無相。隨熏現相。又顯妄法無體故但云相。此釋經中如來藏為惡習所熏等。上即生滅門中。真如言有淨用者。此是生滅門中本覺真如故有熏義。真如門中則無此義。由此本覺內熏不覺令成厭求反流。順真故云用也。此釋經中由如來藏故能厭生死苦樂求涅槃也。涅槃經云。闡提之人。佛性力故還生善根。彼言佛性力者。即此本覺內熏之力耳。良以一識含此二義。更互相熏遍生染淨也。此中佛者是覺性者。是本故名本覺。餘如彼說。

疏。無別我人下。釋第四句。然有二意。一破我執者。即人也。二又識外下。破於法執。即以此者。言通一切法。

疏。二明由不相知方成種種者。即第三段明前四因中第三因也。但由偈中以此二字取義不同故。一偈文通於二義取文全別。前熏習義則以此二宇。全指上半為流轉因。今顯無性則上半偈為流轉果。故疏釋上半雲出種種。則以此二字指前五偈法喻所明不相知義。為流轉因。

疏。即此八識下。釋第四句。既所流無性。何有能轉者。即其主者通於人法。

疏。向若有性下。上來順釋。此下反釋。由如金石各有堅性不可令易。今此無性猶如於水遇冷成氷逢火便燸故中論雲。集若有定性先來所不斷。於今云何斷。道若有定性先來所不修。於今云何修等。故知若有定性一切諸法皆悉不成。若無定性一切皆成。故中論雲。以有空義故一切法得成。若無空義者一切即不成。無性即空義也。

疏。次遣疑下即釋第二番懷疑問也。由前問雲。為是一性為是種種。故今答雲常一常多。一虛轉者。無性故有也。二無轉者。無性故空也。虛轉故常種種。無轉故常一性勿滯二途也。

疏。次答難下。即答第三番設難也。謂前難雲一性隨於種種則失真諦。種種隨於一性則失俗諦故。今意明不相違也。虛轉等者。轉故是俗。虛故不異真。既言虛轉則俗相立也。

疏。無轉等者無轉即真也。以即轉言無故不異俗。即轉是空故真體存。俗法離真而無別體故云相立。真不可見但云體存。上句俗不違真。下句真不違俗。故疏結雲互不相違也。

疏。唯心變現全攬真性者。正釋真如隨緣之義。謂即依前諸識熏習之緣。所熏真如隨緣成法。故云全攬真成。以離如來藏無有實體為能所熏故。雲全攬真成。正揀法相真如之外有能所熏。真性即如來藏性。如來藏性即生滅門中真如。生非實生。正釋示現字。亦仍上起。謂既攬真生生相即虛故云示現。

疏。以是隨緣不失自性者。如水遇風緣而成波浪濕性不失。如來藏性雖成種種而不失自清淨性。此中隨緣即是前經見有種種。此中不失自性。即前業不知心等。對上問中故云諸趣種種了不可得。對今經文故云生即無生。生即諸趣。無生即不相知。躡上示生之句。經云此中即下八字是不失自性。

疏。無能現者。性不動也。真如隨緣成一切法即能現也。不失自性名性不動。何有能現。妄攬真成故自虛無體。疏上半即無生之生者。由上疑雲為是種種為是一性故。今答雲。無生之生即常種種。生即無生故云一性。本末染淨既相交徹。安可凡情而了知耶。

疏。又法性本無生不空如來藏等者。上約不變隨緣。今約二空。即以能隨緣者。為不空藏故有種種即上半也。隨緣不失自性名為空藏。以妄法不染故。即是下半。又約二藏體。即是一性不礙隨緣故有種種。不空即是一性空藏。即不相知。

疏。答第三難者。謂上難雲。一性隨於種種則失真諦。種種隨於一性則失俗諦。亦性相相違。今答意明性相無違。然疏有二意。一明性相雙絕。故無可相違。即下半意。

疏。又示現而有生下。第二明性相相成故不相違。即是上半。即無生之性不違示生之相。言亦無所現物相。不違性者雖牒第四句連取第二句。正示現生即無所現故不違性。

疏。無二為二者結也。一體而分能現所現。雲無二而二。性相無違。為二即無二故云圓融。豈得種種乖於一心心性乖於種種。

疏。言法性者下。隨難別釋。先解法性。後解本字。今初有三。前之二義雖有依主持業不同。然皆與法不得相即。以不變之性非妄法故。第三隨緣與法不離。不即不離方為真性。

疏。本有二義者。釋本無生。由於法性有其不變隨緣義故。令本亦二。本即是性。末即是相。前不變本與末不即。後隨緣本與末不離。不即不離融無障礙為真本也。

疏。此復二意下。上來總明。此下別釋。會性相宗。初三性釋通有二宗。疏文有三。初直屬經文。是法性意。依他無性為圓成故。二由遍計下。正釋偈意。由妄分別有上眼等。既從緣生故體即空。空即圓成。三故唯識下。引文證成。二宗三性已見玄文。今此略引依圓二性。初之二句是依他性。故彼釋雲妄分別緣即是遍計。然妄分別是能遍計。眼等依他是所遍計。計為實故成遍計性。由此能生染分依他。故此遍計能起依他是彼依故。

疏。圓成實於彼下。釋圓成性。一偈分二。上半正釋。下半明與依他起性非一異義。彼論釋雲謂圓滿成就諸法實性。顯此常遍體非虛謬。揀自共相虛空我等。此即於彼依他起上。常遠離前遍計所執。二空所顯真如為性。說於彼言顯圓成實與依他起不即不離。常遠離言。顯妄所執能所取性理恆非有。前言為顯不空依他。性言顯二空非圓成實。真如離有離無義。故。釋曰。玄文已釋。但釋論意。分前性宇二義不同遠離前言已空遍計。故是離有而言性者自屬真如故能離無。是以結雲真如離有離無相故。若依此釋即空無性妄分別有皆是遍計。前偈法性方是圓成。今順法性依他無性即是圓成故。一偈中三性具足。設順彼宗離有離無。遠離前性。離遍計有。又此偈云此諸法勝義亦即是真如常如其性。故即唯識實性。此即離無。未失彼宗。何須傷巧離前性字。若會二宗。依他起上無遍計性即是圓成。此無性理是真如故。已離有無故。八地雲無性為性。疏。故此與依他非異非不異者。釋非一異。謂由圓成於依他起遠前性故成非一異。故云故此彼。論釋雲由前理故此圓成實與彼依他非異不異。異應真如非彼所依。不異此性應是無常。彼此俱應淨非淨境。則本後智用應無別。釋曰。圓成唯淨智境。依他通淨非淨。豈得全同。

疏。二者上二句因緣所生法等者。即會法性宗中三觀義也。欲顯包捨。取文小異耳。中論偈云。因緣所生法我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。配經可知。然中道言經文所無。但含下半空有為中。若取別顯。亦在前偈法性無生。即前偈中亦具三觀。初句中道。次句假名。下半即空。由前已配。真如隨緣故不顯耳。又真如隨緣亦不殊三觀。思之可知。玄談抄中已廣三觀。賢首品等疏文。更釋。上別出二宗。取文小異。若以義會二宗不違。因緣所生法。即總舉三性所依之法。我說即是空。遍計性也。亦為是假名。依他起也。亦是中道義圓成實也。但三性迢然即法相宗。今皆言即是法性宗。但即不即小有不同便成天隔。然法相宗亦非即離多成不即。法性宗中亦非即離多成非異。法相宗由不即宗。遍計是空但是空無。法性宗則明由無遍計令依他空。便成天隔。後人隨計二互相乖。虛己而求大旨無別。顯經包攝備舉二文。又經旨無差。二宗隨取耳。疏又妄心分別有者情計謂有下。第二答懷疑問也。謂上問言為是一性為是種種故。今答雲。常空故常一性。常有故常種種也。是即萬物之自虛下。肇公不真空論意也。意雲萬物自虛則常一常多矣。故彼論雲尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物。杜塞視聽。寂寥虛豁。然後為真諦者乎。誠以即物順通故。物莫之逆。即偽即真故。性莫之易。性莫之易故雖無而有。物莫之逆故雖有而無。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無。如此則非無物也。物非真物也。物非真物故。於何物而可物。經云。色性自空。非色敗空。以明夫聖人之於物也。即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。釋曰。此明體法即空非析法明空也。

疏。又前偈從本起末下。釋第三重結成難也。謂前偈法性為本示生為末。此偈以空無性為本。眼等為末。攝末歸本種種不乖一性。非本無末一性豈乖種種。欲顯起末相攝逆順具足故。引前偈。非獨此偈不能答難。若獨此偈答者。謂眼耳等即無性故。種種不乖一性無性。要依眼等故。一性不乖種種。又從本起末。即不動真際建立諸法。攝末歸本即不壞假名而說實相。義理無妨。

疏。第三一偈拂跡入玄者。疏文有二。先正釋偈。後又後三偈下。攝疊收束重釋諸偈。前中又二。一順釋偈文。二徵釋所以。今初。然實不實約事理說。妄非妄者約情智說。上即如如及相下。即妄想正智。並屬於名五法具矣。而其疏文雙牒前二偈文。細尋可知。

疏。何者如言取故下。二徵釋。釋中有三。初句略標。亦約智說。故曉公雲。如言而取所說皆非。得意而談所說皆是。十地論雲。如言取義有五過失。若不取著實非實等並皆契理。故中論雲。一切法真實。一切法非實。亦實亦非實。非實非非實。是名諸佛法。則真妄等一一例然。無非當也。

疏。又欲言其實下。一別釋。亦約理釋。以理圓言偏言不及故。以實非實等相即相奪。一一圓融理致包含故。

疏。是以物不即名下。第三結成。於中又二。初正結。後引證。今初。此亦肇公不真空論意也。在文可知。然此言因破大公本無論。後結成言也。彼論具雲。本無者情尚於無。多觸言而賓無。故非有有即無也。非無無即無也。尋夫立言之本旨。直以非有非真有。非無非真無。何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之談。豈謂順通事實即物之情哉。夫以物物於物則所物而可物。以物物非物故。雖物而非物。是以物不即名。而就實名不即物而履真。然則真諦獨靜於名教之外。豈文言之能辯者哉。今但引其結文。兩對耳。言物不即名以就實者。物體虛無無當名之實也。名不即物而履真者。名但假立無得物之功也。若名即物召火即應燒口。若物即名見物即應知名。今不爾者。明俱非實故不相得也。

疏。是以什公下。第二引證。即悟玄序。其前文雲。夫玄道不可以設功得。聖智不可以有心知。真諦不可以存我會。至功不可以營事為。今疏即次下之言。此上二對反顯難思。疏文所引即順明難思。忘言者。捨筌蹄也。虛壞者。離取著也。冥心者。不已見也。遺智者。泥能證也。道理真聖大同小異。然上三即法。後一約人道者虛通即前玄道理揀於事。即前至功所契真揀於俗。即前真諦。聖揀於凡。即前聖智。故有心不契。遺智方知。若有契合復應拂跡。故彼次雲雖云道合無心於合。合者合焉。雖云聖同不求於同。同者同焉。無心於合則無合無散。不求於同則無同無異。超非於百非之外。非所不能非焉。忘是於萬是之內。是所不能是焉。非所不能非則無非矣。是所不能是則無是矣。無異無同故怨親無二。無是無非則毀譽常一。夫然則幾於道矣。今略引二對足令得意。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十二