（第二講）

好，各位蓮友，大家上午吉祥。今天我們來開始講《淨土十要》的第一要，也是我們《淨土十要》的第二講，淨土十要之《彌陀要解》，也是《佛說阿彌陀經要解》這部論典。

當然在講之前我們也要說一下，學習這個論典的一個心態。從道理上來講，因為我們聽佛法聽佛法，佛法的載體有很多種，我們現在一直在這個道場以來講法，這個法就是佛說的經法、律法和論法，不外乎這些內容。那麼具體修行上，當然就面面俱到地在生活中的各個層面、各個境界中體現。但是這個道理一定要明，為什麼我們有時候覺得說，這也過不去，那也解不開，或者說有諸多的疑惑，又滋生了這樣那樣的問題。為什麼會有問題呢？大家反思一下，那麼如果說我們把這個究竟的理徹底明瞭以後，就剩下老老實實去行了，哪裡來的問題？所以說問題是怎麼產生的，理上不明，這是唯一的緣由。所以當我們有時候合掌祈問，或者這樣那樣，其實大家都往這一個道理上會，就可以了。大家認認真真地把這個道理聽圓滿，思維圓滿，行持圓滿，無非就是這個樣子而已，再別無他事，沒有第二件事情。所以有時候有問題，一個是我們的妄想太多，打妄想打得自己打不圓，就產生了隔閡就出來了問題。你就照著這個道理，隨順這個道理，就這麼解就這麼行就可以了。所以大家要認真聽，就這麼來了泛泛地一聽，在這個法會中半聽半不聽，或者一會兒聽著就走神了等等這些，跟你從始至終把它當成一場莊嚴的佛事，念念都在這個法義上隨著這樣地去領解去參悟，這也是兩種校量功德，所以請大家一定要把這個神給提起來。

首先我們看一下，《佛說阿彌陀經要解》這個學習態度的最重要的。第一點是什麼呢？就是要把這部《彌陀要解》，看做與佛經正等無異，跟佛經是一樣的。為什麼呢？其他的我們遠的就不說了，就光說印光法師來讚歎這個《彌陀要解》。你看過《印祖文鈔》的都知道裡面盛讚，印祖說：而《彌陀要解》一書，為蕅益最精最妙之注。「最精最妙」，大家想「精」的話等於是說已經面面俱到，「妙」的話就是發人所未發嘛，最精最妙！所以他說：自佛說此經以來，這部注典當推第一。即令古佛再出於世，現廣長舌相重注此經，當亦不能超出其上。就這麼來讚歎的，所以我們學習這個要解，為什麼要殷重？他說《彌陀要解》，又說自佛說此經以來，為西天東土中絕無僅有之註解。那就說明是獨步古今的呀，就不是說前無古人，後也無來者，就這話已經說絕了。所以我們要把這部要解，當做佛經無異地來學習。為什麼呢？因為大家想印光法師是什麼人物呀？我們如果約他的這一期的本地風光來講，大勢至菩薩再來。那麼大勢至菩薩能夠盛讚，把蕅益大師這麼盛讚，大家想想蕅益大師的本地風光是誰呀？那最起碼要跟觀世音菩薩持平，要不然就是阿彌陀佛再來，或者古佛再來，否則就到不了這個地步呀。古佛再出世注都不能超出其上，大家想想，是不是要跟佛經要正等無異地來學。這樣讚歎有加，那我們想想不可以等閑視之。特別是對於淨土行人來講，學這部《彌陀要解》，可能學淨土根本經典之外的經，可能更受利，因為它契機嘛。佛講經當時有的經典，是給另外的一些根基講的，我們當時也許不在場，緣法不具，沒有聞熏。就不一定有學這個《彌陀要解》能夠相應，可以這麼說，雖然有點罪過，但我們做一個另外的理解，要當佛經無異。

第二個，學這部論典我們要有兩個目標要達到：一個是要開明心要，第二個是增上念佛，就是一定要達到兩全其美的這個狀態。因為說句實話呀，就是說這個《彌陀要解》它最出彩的地方是什麼？就是他能把理性思辨和這個感性的信仰，能夠結合得再不能完美了。大家隨著後面的學習大家就知道，這個可不容易了，你們知道嗎。為什麼說可不容易？許多古來大德弘法呀，他要麼是唯說理性，也就我們通常說的談玄說妙，就是把這個理能剖析得思辨得非常的圓融，可是他往往不能夠入世，就在事相上他能夠入，可能我們聽者根基不夠就不能夠圓。那麼還有一些大德呢，他是苦口婆心、吐心吐膽地勸修持勸信心等等這些，也是不遺餘力的。可是在這上面，很可能有時我的靈光悟性又上不來，就往往是得了東就可能要失一點西，得了西就入不了東。一般我們都是這樣子的，很多情況下就是這樣，很難同步地把這個理和事，這麼圓融地能夠講出來的。而且特別有一點是什麼呢，就是一般我們講理的話，是讓你在道理上明瞭，講事的話才能激盪你的這個宗教情懷。

但是這部《彌陀要解》，他講理的時候能調動我們的這個仰靠心，事相上的皈依心、念佛心；他講事相上時又能讓你心有所悟能夠入理。所以大家知道就這個成時法師，也就是蕅益大師的弟子嘛，在這部前面作序的時候，他讚歎這個《彌陀要解》，他怎麼說的，說：如燈照色，而非光華。八個字能明白吧，就是好像用這個燈光呀來照明東西，但是我們一看這燈一打開，我們一看燈的時候，都是燈的光芒四射嘛，它的光明。可是它這個時候並非是顯示它的光芒，就像燈照東西讓你一目瞭然，顯現的是我們的心性。不是他寫這篇文章就像燈散發光芒一樣，把他的文字多麼的妙筆生花，能夠詞驚鬼神這樣的一個華彩蘊秀，他不是在文字上的事，大家知道吧。雖然已經他把文字寫絕了，但是你不會在這上面流連，而一定是隨著他文字的這個指月一樣的，能看到月亮。所以叫：如燈照色，而非光華。以義定名，而非擬議。以義定名是什麼？就是說他講的這個道理，已經講得不讓你再講了。而非擬議，擬議就說咱們學了以後，要不要再討論一下呀，要不要再覺得吸收了多少或者怎麼樣，沒必要了。他把這個法已經說盡了說絕了，正正好了，你在這上面就不要再擺弄了，沒有思議的餘地了，就是這個意思。所以叫以義定名，他並不是說沒有用文字，但是他用文字就把這個理給說絕了，你再用文字就多餘了，就是到了這個地步，直下承擔信受就可以了。你看後面講到說：不過道屋裡事，而聆者若驚。不外布帛菽栗之談，而未曾有。這是成時法師讚歎的。這是什麼意思呢？

具體就是說：哎呀，就是我們聽了以後說：天天在我們這前面擺著呢，我都沒有知道說原來如此。你看這就是不過「道屋裡事」，屋裡事是什麼意思？就是咱們坐在一塊兒拉家常嘛，他並不是說多麼高多麼妙你完全聽不懂，如雲裡霧裡，不是這樣子的。就在這拉拉家常的話，一下子把你一語道破天機，你說哎呀從來都沒有聽過這樣的家常話。不過是給你擺了一桌子粗茶淡飯，但是你知道說，呀還能做出這個味道，怎麼這麼好吃。就是這麼形容，他就是講的這個道理。所以就是蕅益大師最佳獨到的，就是把這個本理和這個事相上的恰似其份地給調配出來，發前人所未發。那麼我們一方面既能夠開發我們的心性，因為好多時候我們如果只單純的信仰，說哎呀只聽說西方淨土，彌陀接引，知道有這麼個事。可是道理上為什麼能夠如此，怎麼一念往生？不是很明瞭，卡在那兒受用不了，一旦業力現前的時候你過不去了。旁門左道另外的知見哪怕其他宗教的善知識，來給你，到你面前不斷地洗禮的時候，你經受不起了。為什麼？你在心性上沒有開發淨土的這個明瞭的理。第二個增上念佛是什麼呢？就是有時候我們覺得大道理講的大道理，可是老實下去念佛又安不下來，死不盡這個偷心。所以就是這個上面，從學教中可以讓我們明理以後，好好念佛一定能生。一定能得到這樣的一種效果，這才叫做盡善盡美和學習，這部寶典。

第三點就是希望大家聽，其他的不說，我們就光先說這部《彌陀要解》來講吧，大家習慣聽成一個乾淨利落的風格。我們來學習這樣一部著作，首先你得有佛學素養，大家已經聽了這麼幾年法了，應該一點一點的熏習，也有一點上道了。那麼有一些地方他不一定聽得慣文字，或者名相上的這種解釋，但是你久而久之應該就這樣能夠貫通下去了。而且隨著這個要解的風格，你要有一個學習這個乾淨利落。這是我對大家的一個期望，就不要說有很多時候我們講幾個公案呀，故事呀，佔了十分鐘一刻鐘的時間，今天早上就完了。然後大家呵呵一笑，泛泛地這樣展開，總之不痛不癢就過去了。所以大家看學習要解要解，就是我們要解他這個要，我們不但要解，學這個要解我們要要講，抓住核心來講，抓住核心來學。《淨土十要》、《彌陀要解》都要會到這個要字上來，所以希望能夠形成這種風格吧。至少我們也把這個淨土行人的這個風貌上，我們可以提得高上大一點嘛。不要讓他們總覺得說，好像念佛的人就是馬上說求生極樂，就等著到時候死，然後一堆苦兮兮的，沒道理，婆婆媽媽的形象。這部《彌陀要解》解的就是十方三世諸佛的心要，所以這理是透的，是圓的，是究竟的，至頂的，至理的。所以大家學習《彌陀要解》也是從這兒來入手。

我們今天學呢，請大家先看這三句，這三句內容我們要把它先貫一下：其實也就是這個題和這個譯經大師，一個是題目《佛說阿彌陀經要解》，一個是譯經大師姚秦三藏法師鳩摩羅什譯，一個是註釋大師清西有沙門蕅益智旭解。今天我們主要的上半場的任務就是要把這三個要講通學透。

首先我們來看，第一個《佛說阿彌陀經要解》。我們先把字面上過一遍，當然這次講的話，因為在此之前我們也講過這個《佛說阿彌陀經》，其實內容大部分也是照著要解主要的提供的註釋，那麼也講過《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽經》。就把這個佛說乃至阿彌陀佛都已經知道了。大家知道佛是什麼意思，覺行圓滿，無上正覺、正遍知、明行足，十號這就我們一句帶過，不這樣講了。「說」我們也知道了，稱性流露悅所心懷，恨不得眾生都能夠一音說法隨類得解，都是這個功德，都是這個妙用。阿彌陀佛無量光無量壽，這個我們就不那麼說了。那麼我們只要了解一下，首先這個從經而言，佛說阿彌陀是這部經的別題，是講的什麼呢？別題，就是這部經格外的內容，那麼經一般我們稱之為通題，這個概念大家也都聽過了，我們常會聽到這個說法，說別題通題。那麼大家要知道，別題一般代表是這部經典提供的法門，有別另外法門的，就這部經典裡面的主打重要推出的法門，淨土法門。通題代表指歸，就所有的經，佛說那麼多經，最後肯定是讓大家入一個，開示悟入佛知見，方便有多門，歸元無二路，下面會講。所以歸元無二路就是經的功德，一切經典的指歸就是讓我們去歸元。那麼佛法是一味的，佛說的都是為經，所以這就是通別之意。再一個就是從另一個角度理解阿彌陀佛，阿彌陀佛，我們天天在念，他就是他能夠建這個極樂世界，把這個願力能夠擴散到我們這個國土，整個法界。

那麼伴隨著釋迦牟尼佛的出現，能夠用化身佛在我們這個，我們應該知道娑婆世界是幻化的呀，所以我們招感來的佛就是化身佛。釋迦牟尼佛也是八十歲的壽命，一位老比丘的身相，跟我們一樣，如夢幻泡影地在這個星球上這個國土裡面度化眾生，現在已經又如夢幻泡影般地入滅兩千多年了。在這個上面比如說，你就理解《佛說阿彌陀經要解》這個要在哪裡，前者釋迦牟尼佛屬於千百億化身，那麼後者阿彌陀佛屬於實報莊嚴是報身，圓滿報身。我們要從化身的穢土染土到實報莊嚴的淨土，怎麼中間跨越呢？就全憑這個化身佛把這個法門來帶過來，引發在報土中的依正莊嚴。然後我們依著這個自身的反修的這個能力，回到我們本有的實報莊嚴土，就是這樣，叫佛說阿彌陀。就是說這個法門由釋迦牟尼佛說，由阿彌陀佛來演。當然這裡再一個就是說，如果從要解上來講為什麼要解呢，就是全憑這個解我們才能把它通。怎麼通呢？如果說佛佛道同，聽過這句話嗎，那麼在哪個上面同呢？第一個層面是在法身都一樣，所有佛的法身都一樣，常寂光，清淨寂滅世界，週遍遍照國土。那麼法身是佛佛道同，這是一點，報身和化身是各各別解。圓滿報身，千百億化身，各是各的因緣，各是各的功德。如果說放在極樂淨土，就是阿彌陀佛的這個淨土來看，我們一定要知道，這個要解要在哪裡呢？阿彌陀佛的這個顯現，他是以法身同步報身同步化身，是同步顯現的，這也豎著來理解佛佛道同。

我講的你能明白嗎？就是說他的這個即法即報即化，比如說化身的顯現到我們這裡來接引，或許釋迦牟尼佛就是阿彌陀佛報身中法身中顯現出來的一尊化佛，他也代表接引的功能啊，是不是。那麼他的這個接引工作只在前沿，先說這個法門叫大家先修這個行門，然後成功地引導說本尊阿彌陀佛前來接引，這個題目就講的是這個要訣，所以叫做要解。那麼由於釋迦牟尼佛的講呢，讓我們眾生能夠知曉，這樣地去知道了這個極樂世界這個方法，和實踐的這個行，這樣一部法會記錄就叫《佛說阿彌陀經》。從字面上來講什麼叫要解呢？解的意思是疏題，就是註釋的意思。一般古德的這個，不僅僅是佛經了，在世間的書裡面也是，如果是古言文的一部經，不是我們還有十三經嘛，還有這些什麼宋明的這些儒家經典。那麼它最根本的叫做注，就是對經典的進一步解釋，哪個地方比較澀這樣註釋一下，註釋的慢慢地連貫起來就叫註解，再慢慢地對註解進行一個貫通就叫疏，《彌陀疏鈔》，後面叫的就是疏， 疏文的疏。那麼再註釋疏的話就叫鈔，這個鈔的話這裡面引經據典等等，你看《印光法師文鈔》。有這個經典的原文作為理論支撐，然後自己再把它講出來應機的道理。所以這個要解，其實就是這裡疏的題目，這部註釋的題目，這樣理解就可以了。

我們再來看譯經大師，法師姚秦三藏法師鳩摩羅什譯，這個我們也以前講過了。羅什法師，大家都是已經耳熟能詳了。姚秦是這個時代年號，因為在中國的歷史上有好多秦朝，秦始皇的秦朝，還有這個前秦，就是我們常叫的苻秦，還有姚秦叫做後秦，到姚興這個時代。那麼在這個時代有這樣的一位法師，他是三藏法師。三藏不用講了，經律論能夠通達的。現在想想姚秦是他的年號，三藏法師是他的德能。為什麼這麼說呢？你現在我們說藏經樓裡面藏經，不要說律和論，不要說論典了，就是經，經裡面也包括律典，那麼就是這裡面有的經，題目都沒聽過，知道嗎？題目都沒聽過，太浩瀚煙海了。那麼真正作為一個三藏法師，能夠通達三藏的，大家想想這得多大的功德啊，多少世的熏習！

所以我們有時候讀經，現在三藏法師，我們在這講經，今天也是宏海法師來講，這不能比啊，這太不是一個檔次的了，提鞋都沒資格。所以更加要好好學習天天念佛。這個法師呢，一方面說以三藏法為我之師，就是以法為師，我們稱之為法師；另外一個能夠深入三藏，自行化他給別人當這個師範，成為別人的師範依止，這也叫做法師。一個是以法為師，一個是為人之師，這就是法師的意思。鳩摩羅什那，我們就再不講他的這個過程，因為確實以前也給大家講過了，是這個龜茲國的人，爸爸還是高官，後來一路的這個因緣顯現，開始由東土的皇帝想去把他請回來，去打這個國家。然後路上呢，中途東土又亂了，又在那兒停滯了十幾年，把漢語學好了以後，最後又到這個姚興的時候，把他請到長安入到逍遙園裡面開始譯經工作。大家知道這一切都早已經都是安排好的，為什麼？他來這個世界就是為這個工作而來的呀，他七佛譯經之師呀！所以當之無愧這裡說三藏法師鳩摩羅什譯，只有他能譯，譯的不會出問題。我們學的時候也不會學出來問題，而且跟佛當時講得一模一樣，為什麼？圓寂的時候留下舌根不爛為證，到現在還在，所以這是譯經法師。

我們再來看解經法師，就是註釋這部經典，清西有沙門蕅益智旭解。那這個清朝，我們都知道清這是滿清的年號，這個當時的國號。那麼為什麼這裡用了清呢？是因為蕅益大師稱之為明末清初四大高僧嘛，那麼蕅益大師他的這個生卒的年月是，圓寂的時候已經到了清朝，所以這裡把他的年號記在清朝，因為他生在明朝，圓寂的時候已經到了清朝了。西有是蕅益大師的別號，你看他起這個名字，大家可以知道什麼意思吧。西有嘛，西方肯定有嘛，有在哪裡呢？就在西方嘛，不會沒有嘛！所以說大家想，開悟的人還能夠講這麼個話，給自己立這麼個名，就是為了論證：從是西方，過十萬億國土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀。就這兩個一定是有，絕不會沒有。

所以這是大師的別號。那麼這個蕅益大師呢，蕅益這兩個字呢，也是他修持淨土的一個號。為什麼呢？他有寓意的，因為蕅是什麼呢？大家都吃過藕吧，藕好像是蓮花上結出來的是吧。但是藕裡面還有啥呢，藕為蓮的因，那麼有了藕以後，開花再結籽，完了以後再種在，這個花開了以後才能夠又結蓮，又結蓮花。所以說這個蓮是藕的果，藕是蓮的因，表這個法，就是念佛將來在極樂世界蓮花化生。所以他自己的這個號也是跟淨土有關的，西有也是說淨土，蕅益也是淨土這個表法的尊稱。那麼這個智旭是大師的法名了，就像我們現在我叫宏海，這是他的法名。那麼為什麼呢？大概他的這個恩師上人，也是說旭是什麼？就是早上的意思，我們不是有個集團叫旭日昇嘛，早上表法師的智慧就像太陽東昇一樣，能夠照破大暗黑夜，光明遍照，就是這個意思。所以這裡叫西有沙門蕅益智旭解。沙門我們都知道吧，就是出家人的統稱。當然沙門也分了好多種，像蕅益大師這種屬於什麼呢，叫做勝道沙門，殊勝的勝，不是聖人的聖，殊勝的勝。但是其實就是佛菩薩再來，示現做比丘。

還有一些正在這輩子修行，苦苦地追求，向這個道上持戒修行，向這個道上會，這叫做活道沙門。像我的話可以稱之為說道沙門，就是講經說法為自己所有的工作，叫說道沙門。那麼最次的就是污道沙門，就是給佛門抹黑的。當然外面這些假和尚還算不上，騙人的那些還算不上。就是確實有出家人的身份，但是破戒比丘，一個老鼠害一鍋湯，都是這一類角色叫污道沙門。那麼沙門我們都知道，就是把他全部的年華事業都付到這個出世道業上。識心達本，解無為法，名為沙門。這就是這三句，我們先談一下它的依文解義。

下面開始就是要再拔高一下了，要總持學習下這幾句題名譯者和解者，因為我們既然要要解，那什麼叫要？怎樣來解呢？《彌陀要解》。首先我們知道，這個要解之要啊，第一個叫做住持流通之要。什麼叫住持流通之要呢？大家想如果是阿彌陀佛法藏比丘，不發願，不修行，沒有成佛，不演繹這個法門，不締造這個極樂世界，我們現在可以有這個機會嗎？沒有。所以大家看《佛說阿彌陀經》，首先第一個因緣：阿彌陀佛。第二個因緣，如果說釋迦牟尼佛不出世，不成佛，沒有講經三百餘會，說法四十九年，既不講又不說，特別是這個無問自說的稀有難得的法門，有沒有人知道呀？沒有人知道，所以才叫佛說阿彌陀。但是，假如果羅什法師不在應運而生，在這個正好法水要東流的這個大潮，這個因緣熟了的時候，他不應運出世，沒有人原汁原味地依佛的意而譯這個原汁原味的經，我們現在能學能聞嗎？這是羅什法師。再一個清西有沙門蕅益智旭解，如果蕅益大師不出世的話，沒有人能夠注如是的圓融無礙之解啊！所以大家看一下：從彌陀，釋迦牟尼佛，到羅什法師，蕅益大師，這其中缺一點缺一個都不行，弄錯一點都不對。就是法爾具此因緣，法爾呈現這個流通呀！你正所謂我們說依教奉行，就是在這裡面，從阿彌陀佛設的法門，釋迦牟尼佛描繪的修行方法，羅什法師的原汁原味的翻譯，蕅益大師的稱性發揮註解，所有的文字你不能動一點點，如果動了一點點就出了這個核心之要了，所以這就叫依教奉行。

為什麼呢？離經一字就同魔說，不能動的，這就是所謂的住持流通之要，就是在法界就必須這樣來講，就必須這樣來形成這個法門，就必須阿彌陀佛這樣來成佛來演繹，一點都不能亂，一亂整個就亂了，這就叫要解，第一個要，住持流通之要。好，那我們再來，這是從事相上來講，一定要在世間法中依著世間法的軌則來流通，這沒有錯的。那麼我們如果要再換一個角度，從修心觀照之要上來講，大家常會講到什麼，這個非常生活了，你們都會講：修行就在當下，就在生活中。當下在哪兒呀？現在我們學法是不是在當下啊？那我們學到《佛說阿彌陀經》，又學到要解的時候，你作何感想呢？還是有啥心理作用呢？這會兒你怎麼修呢？這也是要呀，所以為什麼祖師們講到說要言言歸真，字字見諦，真諦的諦。你不要覺得生活是我們出了這個道場才叫生活了，我們現在聽法也是生活中的一部分，當然吃喝拉撒也可以這麼同步進行，但是你會不會來觀心呢？

你比如說我們來講，你看第一個：佛，《佛說阿彌陀經》，佛是什麼呢？佛是一個字。為什麼我們就見到一個單人旁，又過來這樣彎兩下，再一撇一豎，就覺得這就是佛，馬上就聯想到大聖人，馬上就聯想到圓滿覺者呢？其他的字就不行。但是這個圓滿的覺者，這個佛的功德是這個字能代表的嗎？還是全部就濃縮到這個字上了呢，是這個字嗎？不是的呀，這個字是假名。如果我們一直以來，認為說，比如說佛吧，但是佛還有一個，有時候我們叫大圓滿覺，有時候叫如來，有時候叫正遍知，有時候又叫應供，那麼多的名號，那如果說每一個名號都是佛的當下的，這個本身就是佛的境界的話，那有多少佛啊！一個佛就有這麼多名，那就說明一個就被切割成這麼多嗎？這都是以假名來表這個法，表佛的功德。所以如果我們觀心的話，你就要知道這個佛是一個名，包括阿彌陀又叫無量光，又叫無量壽，十二如來相繼一劫，無對光佛，無邊光佛等等這些，這都是講的阿彌陀佛。那麼我們在這裡上面就知道，乃至羅什法師，他怎麼叫做鳩摩羅什，他為什麼不叫八摩羅什，七摩羅什，這都不是戲論，你們要悟啊！

為什麼？他就是個名詞概念，蕅益大師，為什麼又叫蕅益，又叫智旭，又叫西有呢？全是假名呀。所以我們在解這個要解，你比如說解題，佛，阿彌陀佛，鳩摩羅什，蕅益智旭，這叫做名假，如夢幻泡影，是假的。你學的時候當體就要往這兒觀，這才叫當下啊，這才叫生活中修行，當體你就往這兒觀。那麼再一個從這個來講，你看，姚秦時期，姚秦是一個時間嘛，清又是一個時間嘛。可是問題是大家知道，我們在佛法裡面時空是一個錯覺啊，是一個假相啊，是一個幻相啊。什麼是清朝呢，清朝在哪兒呢？大家現在給我找找，到哪兒去了？因為我們現在到了當代現代了，所以才說那叫古代，那清朝在清朝的時候人家才是現代，那你說時間有一個定性嗎？姚秦也是，因為姓姚的當了皇帝了就叫姚秦，那要是姓樓的當了皇帝就叫樓秦了。所以這又叫做受假，就是這個時間給了我們一個錯覺，一個覺受，我們以為真的有一個時間在流淌，受假，這也是假的。那麼再我們來看，比如說羅什法師譯翻譯了這個法，蕅益大師解了這個法。那大家想想，你解個啥法啊？這需要你的悟性了，你往哪兒解啊，解個什麼呢？難道真如道本來面目他是解出來的，解開的嗎？誰把你綁住了呀？

所以大家要往這兒悟，這個很重要，你看有羅什法師譯，譯什麼呀，譯個什麼譯呢？這叫做法假。名也是假的，受也是假的，法也是假的，字字言言全是假名，全是名假，都是我們依著心裡所產生的名言，概念，習氣而翻騰出來的這種自以為是的妄想分別，如果你能在每一個概念上都能夠反觀，都能夠往這個心性，往道上會，這就叫做：法尚應捨何況非法！這才叫做修心觀要，歸真見諦，就是這麼觀，這也是要。所以就這個來講的話，如果我們依文解義，那叫三世佛冤，你不往心地上會，就跟著這個來學，他就學得解得如此的天花亂墜有什麼用呢？是不是。所以大家要去悟，這就是為什麼叫做要解：一個是住持流通之要，一點都不能亂；一個是修心觀照之要，一點都不能著，執著的著。那麼問題是什麼呢？大家想想這兩者太難完美結合了。那我們現在呢，如果我們字字歸真，歸於真諦，我們馬上就會生斷滅見，知道嗎，就一聽空就下意識說：哎呀，萬法皆空！如果我們歸於俗諦，那麼就又成了一堆文字知見，說：哎呀，講得好，聽得妙！都是在妄想中，就不斷地這樣被卷進去，抽身不出來。所以大家要知道，前面的這個住持流通和修心觀要合起來就是雙美，一旦離開了就雙傷了。你偏於觀心，很多時候你就顧及不到流通了，世間法了，世間因緣了，那佛法就消亡在國土裡面，眾生就永在黑暗之中了。如果你偏執於流通不去徹悟，那佛法結的只是世間的因緣，他沒有出世解脫正因呀。所以說世尊慈悲才設了這麼一個同時具足了流通觀心，也不必自力去完成，以信願持名得度成就的法門，這就是隨順世尊真實教誨之要，法門之要，這才是這部《彌陀要解》的終極要，最重要的在這個上面。

就是說我們左搖右擺都不得力，只有這個勸誡、佛的教誨，隨著佛在這個經，大師在這個論裡邊註釋裡邊，隨順他們的真實教誨。隨順就是聽他的勸誡，就這麼修，就這麼走，不要再有思維，不要再有妄想了，這叫做隨順，隨順法門之要是《彌陀要解》的根本要。大家聽懂了啊，就是這個道理。大家想想，如果一旦入到淨土法界，不是說光靠文字來流通啊。一切的依正莊嚴，所有國土的萬事萬物都在流通，都在流通這個無上甚深法。而且他不是說在流通的時候，不是說就光我們說的，到處去弘法結果就忘了自己了，修行沒上去。他是在流通的當下，當體本來就能夠徹見法性，就咱們常念的二諦圓融三昧印，就是在念佛三昧裡面全體具足這個，一切事物都在流通表法。而且在一切事物的當體，你不管做什麼事，思維什麼法，當體就在法性中住進去，就是這麼個心要，這才是十方三世諸佛的心要。這是我們講到的《佛說阿彌陀經要解》的要。

今天的課程有點難，其次我們再來看這個解，解有好幾種，你比如說我們一般說的理解，剛才也給大家講了，你要從道理上要明瞭，明瞭了以後就安住在這個道理上不動，依之而行。現在我們有時候有這麼一種認知，就說：哎呀，講了那麼多大道理！確實我們講的都是大道理，可是你要知道這個大道理，很多時候你是不明的。而且你別以為大道理一聽就明瞭，等境界出來的時候，沒有大道理一直純粹地不忘初心地作為支撐，你處理事情，沒有道理你就做糊塗事。為什麼很多人修著修著退了呢，轉了呢？大家還會一窩蜂地跟著說，講了這麼多道理，還不是說食數寶還是怎麼怎麼樣……道理是天大的基石呀！所以首先你要理上要明瞭，理上理解了，我們在講要解，你首先理要解，這個理你都不解，那你怎麼去證呢？所以說第二點，一個是理解，第二個就是證解。因為，我們講了這麼多道理，但是大家知道，這個道理如果你不在生活裡面去練啊，不一點一點地練，你如果想練佛菩薩會成就你的。那麼你不去練，這只能屬於什麼？叫做幹慧。聽過這個詞吧，幹慧，就好像是說一種智慧噴發，但是它是乾的，完全沒有水分，沒有滋潤，是不能用的。所以慢慢地經過，比如說我們說用念佛的功夫來攝心，心地上去觀照，一直向理上來靠攏，就把理給兌現在事上，這就叫證。一點一點地去證，慢慢地在事上去證解，要解要去證。但是我們今天講的這個解是什麼？

叫做信解，《彌陀要解》的解叫做信解，希望你以無縫的這個，就是沒有中間沒有隔閡的信心去對接，一切的正知見你信而得知，你信了這個你就知道了，你信了這個你就入進去了，就是全身心地仰仗佛菩薩的五眼圓明，全部靠上去，對佛菩薩的話沒有二言，沒有二心，這叫做信解。大家不要以為說，哎呀這你說了半天，這個信解這不就是相信嗎，這很容易呀。大家要知道不容易呀，為什麼還要煩勞佛說呢？羅什法師譯呢？蕅益大師解呢？就是因為說理解是容易的，你看很多我們稍微商量一下，因為這個理解這個功能，是每個人本具的一個功德，理解無非就是我們過去種的這些名言種子、這些習氣，引發對道理的一種認可。然後大家都共同期許地說，這個道理你也認為是這樣的，我也認為是這樣的，大家都認為是這樣的，這就真的成個道理了，一下子大家都明瞭了，我們理上都知道了，所有人都具備這個能力，是可以的。但有時候我們會反，以為理解很難，相信很容易。錯了，理解因為參與了自己的妄想和我執，所以他容易自我首肯，一下子就覺得說這個是對的。

那麼從證解上來講，就稍微艱難一些了。為什麼？因為你要依著這個道理一步一步去走嘛，那大家都知道修行的進退之間，前進後退差別相，我們慢慢地了知自己的功夫的增進，境界的提高，但是還是越來越有數了，只要你去修，還是自己能有把握的，自己心知肚明的，這是對的。唯有信解最難，為什麼說信解最難？你想理解來講，他當下可以觸摸到這個規劃也罷，藍圖也罷，他能夠觸摸得到。證解呢，他一步一步地走，他心裡也是有數的呀。他走到這一步他看到前方的路他再走嘛，他一步一步走他是有數的。只有這個信解，太難了，所以我們今天來學要解，學的就是要信解。就是你在徹底沒有觸摸能力，也沒有設想可能的條件下，直接就完全依靠活在另一端的人傳來的信息讓你相信。因為相隔得太遠了，染淨之間，你沒有一點點的連接，也沒有之間的交通，只有你去徹底地信賴，《佛說阿彌陀經要解》的這個解就是要你信解，所以請大家慢慢地從理解證解來入這個信解。今天我們好像講顛倒了，都以為說應該信解行證，不是在前面嗎？不是在那個層面上論的，真正在《彌陀要解》的這個解裡邊，信解是最難的。你不要以為大家都說，這是佛說的我相信呀。問題是相信，你經不起考驗呀，你不信試試去嘛。相信佛的時候就沒有我了，相信我的時候就是理解和證解，佛的就不及格了。所以請大家仔細地再琢磨琢磨。這是時間關係，我們上半場的內容就講到這裡，大家休息一刻鐘，繼續。阿彌陀佛。

好，請大家坐定，我們繼續《彌陀要解》下半場的講解，像我們上半場這樣的跟大家講，我想問一下諸位，這樣講，因為我當時不是給你們囑託過嗎，你們覺得剛聽完《楞嚴經》，又開始終於講淨土了，想必是要比原來不那麼繃得緊要舒服點兒了。你看我說《淨土十要》，特別是《彌陀要解》比《楞嚴經》還難講難聽，你們還不信，現在知道了吧。就全是乾的，就要用你的觀行力，你的心地的這種智慧和開發，要把這個幹的要給弄濕了，否則是進行不下去的。所以大家一定要做好這個思想準備，雖然我們也會錄視頻也會有直播，但是確實我們主要的聽法眾還是在場的諸位，所以大家一定要把這個心提起來。

我們下半場開始講的第一個就是，既然說到要解最重要的是信解，既不是理解也不是證解，而是信解。那我要諸位要考量一下了，信什麼呢？還是在我們這個三個題目中，就是信這個核心兩個字，要解裡面信解什麼？西有，西方極樂世界確實是有，真的有，現在已經有了十劫了，諸位都知道。那我們自己相互我們考量一下，到底極樂世界是怎麼個有法？你們想過沒有？你說娑婆世界嘛，我們活得實實在在的，難不成極樂世界就跟娑婆世界一樣嗎？咱們不說這個苦樂或者染淨來講，就說這個有法是怎麼個有的？這個你不能瞞心呀，你得自己透過去，透到什麼程度呢？就是誰這會兒想盡一切辦法說沒有，他都沒辦法動你了。包括你自己試一下想說，自己說極樂世界肯定沒有，我找點毛病。因為我知道自己的疑情在哪裡，或者有時候習氣在哪裡，找不出來。能不能這樣？所以你不要以為說臨終的時候往生，臨終的時候憑什麼來的？憑常日在決定心呀，憑這個圓滿功德成就呀。

為什麼說信願之有無呢？就是在決定呀，這個非常重要。所以我們今天就是，西有西有，怎麼個有法？大家要參究呀，你把這個西有要能夠解透了，信透了，才能承擔這所謂的叫二有法門：西方有世界，彼土有佛，號阿彌陀。那麼首先我們來講，你想如果說西方世界是定有的，實有的。就像咱們娑婆世界，就是桌子是桌子，板凳是板凳，人是人，男是男，女是女，是這樣嗎？是不是這樣子？不是這樣。一不是這樣子，我們就理解不了，因為我們始終以為有就是這麼有的，所以下意識地就會說西方極樂世界是定有實有，可是問題是一旦是定有是實有，它就不可移了呀，它就定死了呀。就跟娑婆世界我們都知道，你想相信娑婆世界真實的，唯物的。誰會相信，不要說往生西方了，前因後世他都不想相信，信不了嘛。為什麼？就因為他是唯物的，死的，塊兒然的，那麼這個把他障住了，他就靈動盤活不了了。所以首先一個西有西有，它不是我們凡情執著的常有，這不是極樂世界的有，是不靈動，不是無礙的，是有礙的，那確實極樂世界不是這樣子的。你看這個這麼核心的命題就是極樂世界怎麼個有法。那其次，我們說這不是以有而有的，真實的有而有的。那我們下意識又會推到有的反面了，說它是以空來存在的，空性，我們不是常給大家來表達，什麼緣起性空嗎，夢幻泡影嗎，好像是有這麼一個理解。問題是像《楞嚴經》裡面我們講到的，所有的世界萬物，一切的事物，包括我的色身，你我他的芸芸眾生，都是循業發現，就是依照我們的業力，內變根身，我；外變器界，山河大地，就是這麼循業發現。

並且還特別後面又怎麼說呢，說隨其現處，就是當這個事物出現的時候當體全空，都是當體你就要知道它是假的，是夢幻泡影，如露如電，如夢幻泡影的這樣一個顯現出來的。那麼極樂世界如果是這樣子的話，我們就產生一種懷疑說，那麼如夢幻泡影的話，跟娑婆世界的這種我們習以為常的有法，難道到了極樂世界描繪的那種種種的殊勝，種種的莊嚴，難道就是一個泡影嗎？又會產生了一些想法說，這有什麼意思？所以在這樣的情況下我們要麼是決定有，要麼又是決定的夢幻泡影的有，所謂的真空妙有，這也是一種有，覺得說微妙殊勝，現實的存在，可是總是還覺得不夠能夠說服。所以你看這就是四句，我們常說的佛門有個詞叫做離四句，你們聽過嗎？離四句，要麼是有，就是現實；要麼是空，是形而上；要麼就是中道說亦有亦空，緣起性空，不叫亦有亦空嘛；要麼是非有非空。都不對，你只要有執著有定見都不對。那麼既然我們說都不對，我們能不能用這四種情況來表達極樂世界？能嗎？表達不了，都不圓滿。就剛才我們是以有表達也不對，以空表達也不對，亦有亦空也不行。為什麼？有時候我們說，你說它真是有吧，它如夢幻泡影。你說它什麼都沒有，一巴掌抹掉嘛，它緣起萬法，森羅萬象都在呀。可是你就用這兩個同時存在說即空即有，俗諦，我們說世俗的萬象，和真諦形而上的真理，都是以這兩種同步推出來有，好像還不對。你說它都是二諦俱沒有，就是說空也不對有也不對，以遮詮的方式，否定的方式來求得這個真理，說極樂世界，還不對。

當然你要這麼講，都能這麼說也無妨，只要你認定它是有的，那就說明對你來說是對的，可是我們究到究竟處沒有一樣能夠說服自己，到底西有，這個信解這個西有它是怎麼個有呢？大家要從這裡來了解，要知道西方極樂世界始終什麼呢？是我們所有一切眾生所本具的極樂淨土，就是這麼有，就是本來有，如是有，必定有，就可以了。這是本具的功德，那麼就是假借著阿彌陀佛的四十八大願，做為增上的因緣來讓它全體的顯發。可是大家要知道，我們從信願開始，至十萬億外的佛土，到時候我們成功往生，大家一定要知道沒有一個東西是從心外得來的，就是本來沒有而我們把它賺來的，不是這樣的。是我們本有的，這個西有是什麼有呢？就是我們本具的真善妙有。娑婆世界也是本具的，但是它是不善，知道吧，不是善有，也不是妙有。比如說天吧，天道的眾生，它也是本具的，但是它屬於善有，但是它不妙有。知道嗎，只有西方極樂世界屬於我們本具的，既是真又是善，而且是妙，這樣一個有。這個有就跟我們說的般若波羅蜜一樣，你怎麼也不能說，只能信。

大家聽過有一句表達說般若就是空境，像大火聚嗎？聽過這個比喻吧，就是你這個般若，好比說四面都著了火了，你觸碰一點兒你就沾上了，就有執著，都不行。而且又說般若是大清涼池，大清涼池什麼意思？就是你從任何一個門進來，或者從任何一個角度跳在這個池子裡面，都得清涼。這個西有就跟般若是一樣的，你根本想都不用想，西方的的是有，絕對沒錯，無上甚深微妙法，這才叫西有，叫信解，知道嗎？所以大家一定要把這個淨土法門要吃透。以信功德入西方極樂世界這個法界。所以大家都知道，如果能夠從我們前面，上半場講的，不管是流通也罷，觀心也罷，你把這個要，核心之要，那麼不管是流通也罷，觀心也罷，都很難圓融。只有隨順諸佛真實教誨，信法門真實不虛，這是根本要。那麼再從理解證解歸結到信解，信什麼？唯信西方真實不虛就可以了，不做第二念，大家想想這和禪宗有什麼區別呢？不做第二念，希望諸位認真地去領會。

好，那我們再下來，今天的第二個大的版塊學習，就是要先把前段的序文要講一下，這個我們就要翻開我們的法本了，從清西有沙門蕅益智旭解下面開始，就是「原夫諸佛憫念群迷」，找到了嗎？講一下這個序，因為一般以後我們看這個大德的註釋，前面都會有序。序又叫什麼？有時候叫引言，有時候叫導言，還有一個文體叫做跋，聽過吧，一般這個序在前面，跋在後面。本來這個序文一般都是在後面來著，後來就載體變了，隨著時代的流轉就慢慢地變成把序放在前面，後面的叫做跋了。那麼這個序呢，基本上，比如說有自和他兩種。因為大家看到了，像前面我們就不太鋪開來講，因為還有別人給這上面寫的序，對吧。比如他的徒弟成時法師，那麼那個叫做他序。別人寫的序就是對作品的評價，對這部作品領悟了以後做的點評。

這一般屬於他序。我們現在學的這一篇屬於自序。是蕅益大師偏重於講這篇文章寫的緣由、經過，他要說明的宗旨，直指在哪裡，這是屬於自序，我們學的這個叫自序，這個大家先了解。那麼古人一般這個序就是一個文風的代表，也就是說，特別是對於佛經的這樣一種註釋講解而言的話，它更要有這個嚴謹契理契機的功德。那麼這篇序文，我們總的來看，其實它的功用主要是講持名是第一法，執持名號，是《彌陀經》為淨土宗根本中的根本。第二個是什麼呢？他為什麼要做這篇《彌陀要解》這個文章，就是為了讓更明瞭，容易能夠入道，剛剛開始學佛的人也能入道，能夠具足信願來，能夠初登信願這個階梯。所以說從這上面總的來講，無非就是：開示悟入佛知見，攝一切眾生同歸淨土，這是這部序文的功德。

那我們在具體的內容上，我們一起來學習一下。大家看第一句：原夫諸佛憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。這是一個總說，頭兩個字，這古文裡面常見的。夫怎麼怎麼樣，原夫怎麼著，這是一個發起詞，發語，是一個發語，這樣的一個嘆詞。那麼諸佛憫念群迷，大家常聽諸佛菩薩吧。我們去共修，不是每次完都說，頂禮感恩諸佛菩薩，一起向上排班，聞磬聲，禮諸佛菩薩三拜。不要說菩薩，就光這個諸佛，你能不能夠相應到都不一定。你看古德們講到說，說你這輩子你想往生，你還指望往生，你想得個三昧，要求一心不亂，說你都沒有一想起阿彌陀佛就嚎啕大哭，你連這個基礎都沒有，你能念嗎，你能得嗎？說你沒有在睡夢中，睡著睡著醒來以後，發現我夢裡面都沒有念佛，你都氣得不行，說自己太差勁了，沒有這個懺悔慚愧心，你能得嗎？這才叫跟佛相應。佛的功德我們現在能夠得多少呢？不是說我們得他的功德，就是跟他相應，能夠理解佛的這個胸懷，能夠同步佛的知見，能夠徹底承擔佛的神通不思議妙用，我們現在能承擔多少呢？不要說諸佛，就阿彌陀佛吧。

我們都號稱淨土行人，我現在我就覺得我非常慚愧，為什麼？我往往是很多時候，絕大多數的主流時間中，承擔不了那個，說現前的一切境界，都是阿彌陀佛的三身四智所變現出來的，三身就是法身、報身、化身，就全體的這個國土境界。大家想想，如果你真能修到這份上，你念念都在，已經往生了。就是你周邊包圍的全是阿彌陀佛欲令你往生而變化所作的，你能相應到這份上嗎？不要說諸佛了，就光說這個阿彌陀佛，不一定。那歸根結底，為什麼不能相應呢？就是因為對佛的大覺悟智慧和大慈悲心懷沒有相應，所以你看後面講的就是：憫念群迷，隨機施化，就是講佛的慈悲和智慧。為什麼你看我這麼要求大家，你比如說這個憫念來講，憫念群迷的憫念不是指佛的悲心嗎，這個慈悲咱們能不能夠體驗得到？體驗到嗎！能不能體驗到怎麼個悲法？體驗不到呀！我們現在不管幹什麼都是有條件的，你明白嗎，就包括我們修行都是有條件的呀。為什麼是淨土法門設教設得正正好呢，就是只要你信願，他給你的條件就是你往生能成佛，我們出不了現在這個對待法呀。

可是佛的慈悲是沒有條件的，大家想想我們常說度眾生，我慢慢現在有時候會生起這樣的一種歡喜吧，法味，什麼呢？我就設想一下，就這些佛菩薩，聖人，我們如果真的能住到他的慈悲心中去度化眾生，他不會覺得說有什麼回報我才去做。也不會覺得說害怕得罪，我這樣去做一下會，因為度化眾生他有的要正面地去引導，這個還是比較大家都皆大歡喜的。有的他要反面地來折磨，折服他呀，也就是要得罪他呀，你現在我們幾個人能夠經得起這個得罪。可是佛菩薩不但我可以得罪他，我還不計較他，罵我也罷，報復也罷，不計較。所以我有時候想，說真能住到這種菩提心裡面，那成佛太容易了呀，太快了呀！就我們怎麼也爬坡拔不到那個層面去。你想能夠真的就天天住在法上，唯以度眾生為懷，而且根本什麼都不計較，就想方設法就讓他覺，就讓他覺了再覺，不斷地覺。你說能夠住到這裡邊的話，那世間的什麼貪瞋癡根本就挨都挨不著咱們邊了。道力不夠，你菩薩都做不到。所以說，一個是我們幹什麼都有條件，二一個我們都是有親疏的呀，是不平等的。

佛他是完全平等，就對人跟對己。我們要麼說，肯定對自己要比別人強，或者有的人激情上來一演繹，我要為法忘軀，度化眾生，就是對別人好，對自己說怎麼都行。佛就是自己跟別人，別人跟自己是一模一樣，連一點波瀾都沒有，是這樣的。再一個他能夠深入無己，我們都不能夠深入成，能夠一旦觸及到自己的不舒服或者怎麼樣，就算了吧，隨緣吧。我告訴你，佛菩薩他就沒完沒了，攝取不捨，所以你想這種憫念憫念，這個憫這個念，我們做不到。所以大家一定要學習，要這樣發力。哪怕我就是一個小凡夫的情懷，我不斷地對這個貪瞋癡每天都清理，我一定要發心，為什麼說菩提心是成佛的正因呢。所以這都是我們慢慢修行，學法福報夠了以後，就會有這些體悟的。哪怕每天有那麼一念都是金子般的純，可貴的，所以這就是需要練。但是雖然我們常說大慈悲父，說一想起阿彌陀佛，不知道怎麼樣的信誓旦旦，根本太差得遠了，憫念。群迷也是這樣子的呀，我們現在為什麼？群迷是什麼？為了拯救群迷嘛！你想我們現在，你不要說去把慈悲心都覆蓋上去了，我們連這個範圍我們都顧及不到，你看群迷的這個群，範圍非常大，而且他這個迷的深淺，也都是差別相也很大。

你像我們現在一般的悲心的話，你說能夠顧及到多少呀。你看無非好多問題來了，都是自己家裡怎麼難度，他不讓我學佛，或者我什麼時候才能讓他也入道，皈依三寶，就這點兒。再稍微弄著，把養的那寵物給你弄過來也是念個三皈依。再好一點的，我們去行放生，這不是剛剛清明放了一次生嘛，就能顧及到畜生道，這算可以了，比一般的強點兒。再就是清明節，又舉行一次超度法會，還能顧及到餓鬼道，也算強點了。這也算就是學佛學得這也精進，心量慢慢打開了，因為你這個心念你能夠顧及到他們，你才會對他們發心嘛。你不痛不癢的，跟你沒關係，你不會發這個心的呀。問題是你超度餓鬼的時候你又忘了地獄，就算有地獄，我們總是說，哎呀三途苦呀怎麼怎麼樣呀，一不小心墮到地獄太苦了，你要遭這個果報。你要知道天也苦呀，比我們強的他也苦呀，解脫的羅漢也苦呀，菩薩沒成佛還苦，都在這個群迷之內，這是佛的視野。他看九法界的眾生，都屬於群迷，這個有多廣有多深！所以我們現在，你想想就動不動放個生或是施個食呀，都不行，還不夠，比一般人強點還不夠，這個慈悲心總是跟心量成正比的。

所以佛的這個慈悲輻射到九法界的眾生，大家知道，淨土法門的本懷就是攝九界同歸呀！所以你看，我們學要解，就每一句都是切中要害的，這樣才能叫要解，是不是？所以這個叫做：憫念群迷，隨機施化。你看，這就講到，前面是講到佛的慈悲，這就講到佛的智慧了。我們說佛八識轉四智，不是有一個妙觀察智，就是觀察所有眾生的根基而隨機教化。你看為什麼那會兒他給那個，這不是剛才講《彌陀經》，就是笨得要命，只能念掃把，周利槃陀伽。他給他就說這個，他只能給他說這個，這叫隨機呀。難陀太好色了，捨不得他的妻子，他就帶著他，先上天去看美女，又下地獄去看油鍋，這都屬於隨機教化。到了這個點了，根機熟了，他正好七寸上一打一按，這個善根的開關就開了。所以說任何人在佛面前，他一目瞭然，妙觀察智。所以你看，我們為什麼說有五乘教法呢，有的人這輩子只能夠在人天堆裡面打轉，你說他了生死，他想都不想。有的人他只想出世，但是他想出世，他只想自己了呀，他連一念顧及別人都不想顧及，只要別人觸及到自己的修行利益了，馬上就放手。

所以在這樣的情況下，你想所有的這些結緣的根性中，為什麼人天乘，還有菩薩乘，為菩薩說六度法門，為羅漢說四諦，為緣覺說十二因緣，為人天說五戒十善等等，這都屬於總粗線條的隨機教化。你想我們現在為什麼受戒，有的還受五戒還受不全，我要持這個，我不能持那個，其實這都屬於機。那麼給他滿願，讓他能學一點是一點，就叫做教。所以說隨機施化就是這個意思。特別是有些人，這輩子就能結個緣，只能一稱南無佛，皆共成佛道。所以大家要知道佛的隨機能隨到什麼程度呢，特別平等，就是每個眾生來了都行。你一稱南無佛，我們一般以為說這就是最低的根基了。大家還記得佛在世的時候度的有一個叫做東城老母，就是一老太太，看見佛就眼黑得要命，我們土話就是黒七見了黑八似的，就看都不想看。佛要去度她，她不理，躲起來，背著佛轉，佛用神通就跟四面一樣，在她四面擺著就想讓她看一下佛，結個緣，她眼睛閉起來，她討厭佛，她誹謗。

那大家說說，這個東城老母到底是得度了還是沒得度呢？怎麼得度的呀？讚謗皆是因緣呀，就是我非要給你種個種子，你不能讚歎我，我就讓你誹謗我，非得說佛，非得見佛，非得討厭佛，這才叫究竟圓滿之隨機施化。就是把機都鋪滿了，任何人到了那兒逃不脫，這才是佛的妙觀察智。你看我們總是心量有局限打不開。那麼總歸的功用，前面是慈悲，後面是智慧，所有結合起來的功用就是：歸元無二路，方便有多門。你看這個說得多好。元就是我們本有的真心佛性。回歸到我們的佛性上來，這個本是一樣的，但是路徑不一樣，採取的措施不一樣。

那麼說到路徑，說到措施了，下面要引出來了，因為我們這個《彌陀要解》要講的什麼法，推的什麼主打的項目，大家要知道。再往下看，這就是機鋒轉語了，要轉到這個上面，會到這個上面來：又於一切方便之中，求其至直捷至圓頓者，則莫若念佛求生淨土。兩個概念：一個是至，至是什麼意思？就是發揮到極致，再不能比其有優勢了；至直捷，直捷是什麼意思？直捷就是快。圓頓是什麼意思？就是立馬，圓頓就是快速立馬，而且還是圓滿的，沒有失的，不是有漏的或缺憾的，沒有缺憾的，莫若念佛求生淨土，就是這個法。所以大家看，再往下：又於一切念佛法門中，求其至簡易至穩當者，則莫若信願專持名號。大家要把這話讀懂，這非常絲絲入扣。第一層是推進什麼？獨顯這個淨土法門的橫超殊勝，所以叫至捷圓頓，一生成佛嘛。其次，念佛中最簡易穩當者是持名殊勝，持佛名號。就連續推出來這兩個方便，一切法門行門皆是方便，但是這一套技巧最殊勝的就是，一個是念佛求生西方，既然念佛求生西方，念佛還有多種，有實相念佛、有觀想、觀像等等，最極的是什麼？最根本的就是執持名號。

所以大家想，就這些話我們都是尋常話，你把他稍微掰開了揉碎了，就知道裡面太說得究竟圓滿了。你看，你比如就說這個至直捷至圓頓者，我們先來講一下這個直捷圓頓，因為好多時候，為什麼大家在這個橫超生死豎出三界，說自力他力的這個簡別之上，我們一定要有一個好的認知。你比如說難易來講等等這些，你都要思察清楚了，你才能知道這個法門的殊勝，但是為什麼很多時候我們都是羊皮上颳風，麻麻木木的呢？就是因為其實有時候我們學佛呀，有的人他根本就不想了生死，知道嘛。他最關注的是現世的利益，來生的果報，這都算可以的了，那沒辦法呀。還有一部分人他知道了生死，但是他不想或者他根本不相信說這一世就能了生死。所以我們來聽這個法，這兩個是最基本的前提，你得到了這個台階上，最基本的前提，直捷快速的風格就在這上面顯現了。比如說這個直捷圓頓，我們合起來講，說為什麼淨土法門，我們找幾個點：第一個為什麼是直捷呢？因為我們依著通途教法的話，大家知道都有信解行證的次第，信解行證，這是四個次第。我剛剛在天津的一個道場也講過，首先開始相信，慢慢地開始理解，隨著理解的教法開始起行，最後能證果，這四個次第。

淨土的直捷在哪裡呢？淨土的關鍵宗旨是什麼：信願行。為什麼淨土法門這麼強調信呢，因為在信解行證這四個次第裡面，最大難過的關口是解這一關。解不是咱們說認得幾個字明白道理是什麼，真正的信解行證的解是要你在學教你得大開圓解，也就是禪宗裡面講的話得明心見性才叫解，你的知見跟佛是一樣的，這才叫解。這個解就非常難呀，你想我們禪門宗門下面，這個禪寺裡面的大叢林這個古道場裡面的這些人去參禪，參禪是怎麼參的呀，生死度外去參的呀！直接就是天天把生死掛在胸懷，什麼事都不考慮，這樣去離開心意識地去參，不在妄想中，而是離開心意識向上一路地去參，一輩子不知道能不能到頂兒，能夠到頂兒的算人中丈夫。我常給大家講，趙州禪師都八十歲了還去行腳，為心頭沒有悄然，就是沒有明心見性，有的人四十年就天天琢磨這個事兒才打成一片。所以這些修證上的這些好漢們呀，一輩子搭進去都未必能到這個解點，信解行證解，解不開嘛，越到末法時期越是這樣。那麼淨土是什麼呢？就不在解上面論了，你解不開就算了，不解了。

怎麼樣呀？他把解的這個難度，給你四兩撥千斤，給轉到信上來了，這就叫直捷圓頓，就不跟你在那個上面論了，所以說至直捷至圓頓，這是一個。第二個，如果說你看剛才我們從解上來講，就比如說開悟吧，宗門下的人來講，如果你不開悟，所有的修行都屬於盲修瞎練，其實也是如此，因為你的佛知見沒開，都屬於盲修瞎練，都屬於世間法、輪迴法。那麼你要去禪宗的這個法門直指人心見性成佛這個直接痛快啊，聽起來好像很暢快淋漓。可是你要知道他只是開悟了呀，只是見性而已，明心見性，論修的話一步還沒有走呢。可是淨土法門念佛的時候，我們都學過《觀經》，《觀經》裡面怎麼講的：是心是佛，是心作佛。這句話還記得吧？諸佛菩薩是法界身，入一切眾生心想中，所以我們心想佛時即是三十二相八十隨形好，是心是佛，是心作佛。大家讀懂了嗎？就是說，如果你要開悟，你要離開心意識，你的靈光的顯露的時候，才叫做見性，非常難。如果要念佛，念佛憶佛觀佛，觀極樂世界依正莊嚴即為作佛，總結一點就是開悟難成佛易，容易，這就叫直捷圓頓。

為什麼祖師這裡講至直捷至圓頓者呢，就在這個上面論分曉。說白了，我告訴諸位，我們現在的話，得人身都比往生難，你知道嗎？就是你不往生，你就得不了人身，你就要落三途了。就像咱們修行人也最多最多弄成個阿修羅吧，這算你的好結果，你知道吧。因為我們現在嗔恨心那麼重，到佛門裡邊了還天天攀比互相是非，全是修羅種子呀，一念就上來了。你不信試試，我試驗了太多了就禁不起，我試自己我都試了，都是修羅因。所以這是從這個信解行證，從法門抉擇上，我們才能體悟到他的這個至直捷至圓頓。第二個，至簡易至穩當，這是又是一層了，就講到說持名法的穩當。比如實相念佛，其實就是參這個本來面目，就是求開悟。那麼如果去觀想念佛的話，你想這個境界這個細，我們的心是粗的呀，你們試試，你們現在觀一觀試一試嘛，連十秒都定不住呀，連三秒都定不住，定不住的。你觀像的話，你到了殿堂裡邊，這個佛像也在，你一出殿堂，你到了廁所裡面，你去觀像，哪兒找像去呀？所以唯有這個持名一法能夠上道兒，而且這一道兒裡面包括了所有其他的道兒，才叫做既簡易又穩當。

這個簡易你們要搞清楚，他是化繁為簡，就是隱了繁而顯的簡，不是離開繁另外給你弄一個簡單的套路放在這兒，不是這個意思，明白吧，否則就不叫總持法門。所以大家要把這個簡也要搞清楚，不是離開繁而獨立成的簡，就是讓我們現前的這個所有微妙法裡，都在這個上面能夠顯現出來，所以這個上面，我們才叫做至簡易。為什麼說穩當呢，大家想想為什麼說穩當，你們讀過大的不必說了，就是四十八願裡面：假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。是人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。接引的功德，這個叫穩當。就是說這個接引的功德其他的都沒有，你想想為什麼叫西方接引啊？咱們說接引的是說的，這都是理上的接引，明白吧，我們現在只要得度了，就等於說已經蒙佛接引了，都是理上道理上我明白了，這叫做理上的接引，只有阿彌陀佛事上也來接引。就這一尊佛能做到這個，因為他願力中就發進去了，所以他理上讓你明白了教法，這等於說接引得度了。可是事相上的話，你得靠自己，到他接引的那兒，他在那兒等你的接引，只有阿彌陀佛是你在這兒等他來接引，所以叫穩當，就這麼個穩當法。大家要知道什麼叫穩當，就這麼個穩當。所以你看為什麼穩當，圓瑛法師講過，他說了三點，我們這裡也學習一下，第一點是什麼呢，念佛的眾生常為阿彌陀佛光明所照，「攝取不捨」在經典裡面講，而且又為十方諸佛所護念，你看我們讀《彌陀經》下面講到，當信是一切諸佛之所護念。

所以這樣的話，從始至終第一個穩當就是你不會招魔事的，念佛的人不會著魔的。參禪觀心的人可不一定，那一但境界出來你沒把持住，你一旦被轉了，你就著魔了，《楞嚴經》裡面說的非常明確。第二個是什麼呢，念佛的人為什麼說穩當呢，我們現在修行人有一點最不穩當的是什麼呢？就是前生後世隔這個生死。一隔生死，就把過去修行的這些意志給磨得乾乾淨淨，甚至都想不起來了呀，或者轉化成世間福報了。你看為什麼世間有好多人，這個到了佛門裡面突然間要濃濃地哭一鼻子，看見哪部經典或哪個師父，突然間恍若隔世想起來，那就是他們過去一塊修行，結果他心發了求世間的福報，這輩子可能有點地位，有點錢，但是入不到三寶門中來，出去了就進不來，緣分不具了。

所以這個穩當是什麼呢？就是說臨終時蒙佛接引往生西方，就把我們隔陰的這個驚險就沒有了，生死隔陰，讓我們的修行功德打大折扣，不會打，而且只能增不會折了，一入淨土，這也是穩當。第三個穩當是什麼呢？念佛的人具足了信願資糧往生到西方以後，因為我們都知道，在咱們這兒剛才說的開圓解，就是你得明心見性，太難了嘛。念佛的人往生到西方極樂世界，祖師們給我們開示了嘛：「若能見彌陀，何愁不開悟。」這是千穩萬當之法呀，所以說，這裡講到的至簡易至穩當，就這麼一個簡易穩當，大家要往這兒會。總之，就說了這麼多，什麼直捷圓頓簡易穩當，為什麼這樣，還有一個證據，就是佛講了這麼多經，沒有一部經典能提到說，法滅了以後還有一百年的時間，只留這部經，只留這個法門還止住百歲，就從這一件事足以證明這個法門就是穩當就是圓頓，還能獨擋百年嘛，是不是。這些法平常我們都聽了，一往這兒會，就等於說這段話就明瞭了。

我們再往下看：是故淨土三經並行於世，而古人獨以阿彌陀經列為日課。你看這就是給你說證據，有理有據論文一樣，說論據了呀。淨土三經是《無量壽經》、《觀無量壽經》和《佛說阿彌陀經》，並行於世是大家都知道就流通在世間。為什麼把這個《彌陀經》單單列為出家佛門禪門的五堂功課之一呢？他有道理的呀，就因為這裡面：豈非有見於持名一法，普被三根，攝事理以無遺，統宗教而無外，尤為不可思議也哉。這就是蕅益大師讚歎，說這個之所以列為日課，那古德都是開了正法眼藏的人啊，他為什麼就把這部經典選進來，就是因為淨土廣大，所有三根都能入的進來。很多人有時候覺得害怕把自己的根基給委屈了，說萬一我能參禪參開悟了的話，你讓我念佛不是給把我給法身給斷送了嘛。大家想想，你如果參禪能參開悟，你念佛絕對得一心，念佛也能念開悟呀。不是說入到念佛就把你另外的功德和那個可能性給沒了，也在這裡面能開悟，而且還能往生。所以這裡講到說：豈非見於持名。就是只說執持名號，普披三根，攝事理以無遺。

就是誰都會念，一句南無阿彌陀佛，古人講的上至官場文士，下至販夫走卒都能念，個個可念人人會念，那麼這裡邊就事來講，你老實念。有的人他只能到這個，就是說我相信西方極樂世界，我老老實實念，我以我能念的心，念我真的所念的佛，我就這樣念，念念之間，行住坐臥一直念，這就叫做事修。這不是講到說：攝事理以無遺。念得如果說你，比如說你是一個根性好一點的人，那麼自然而然不委屈。怎麼不委屈呢？你從理上來念，念的時候，念的心也沒有，念的佛也沒有，心即是佛，佛即是心，完全不二，打成一體，這時候就「自性彌陀，唯心淨土」就顯現了，也不虧待你。這叫做事理無遺，一點都沒落下。統宗教而無外，「宗」就是禪宗，「教」就是教下，教法。就是教法裡面學的，宗門的悟性，教法的修證次第等等這些，都在這句南無阿彌陀佛執持名號的功德中。我記得以前講《徹悟禪師語錄》的時候，非常感恩《徹悟禪師語錄》，對我的法身慧命的長養。我相信大家也有的可能受我影響也去翻閱過。我們講這個《彌陀要解》，真的《徹悟禪師語錄》裡邊，真的提供了好多就是直接這麼講的。

你比如說，不要說這個「統宗教」和「攝事理」了，就他講到什麼呢，他說：不僅僅說宗教，他說普天之下所有的這些各行各業，什麼學者，什麼小商小販，什麼政府官員等等，就是我們只要活著，哪怕你不念佛，甚至你不信佛，乃至不知佛，哪怕是這樣的，但是你也不能出念佛法門的這個範疇。大家能聽得懂嗎？就是你只要活著，你修的就是在修念佛法門這個原理，也就是說我們現在也其實在修念佛法門。修回來，修出去，我們現在修出去了，修到三界內了，出了這個淨土了。再修回去，還是用的這個法。所以他就是說，去來動靜等等這些都在這個道兒裡面，只不過我們百姓一天日用而不知而已。在其中而不知道，就是這個法。法界只有這個法，沒有第二法：是心是佛，是心作佛。是心是凡夫，是心作凡夫。其實就是心想事成，就這麼個法。這就說到究竟一念了。

我們再往下看：古來註疏，代不乏人，世遠就湮，所存無幾。這是講到說，自古以來，為這部經作註釋的很多，但是有的流通的因緣比較淺，有的流通的因緣比較深廣。所以到現在看來，他說世遠就湮，時代久遠了，大部分都淹沒了，都找不著了。所存無幾，下面只有兩部，這是蕅益大師特別提出來的，這也有用意啊。一方面提出來這兩部，跟《彌陀要解》一起，我們學習《彌陀經》，就依著這三部主要的註釋。另一方面，另外兩部的特色不具備的，由《彌陀要解》蕅益大師給補足了。所以我們往下看就知道他這個意思，你看：雲棲和尚著為疏鈔，就是《彌陀疏鈔》，《佛說阿彌陀經疏鈔》，他講到：廣大精微。雲棲和尚知道是誰嗎？就是蓮池大師。

他注過這個《佛說阿彌陀經疏鈔》，講的這個義理非常的寬廣，文辭精細。你們有機會去讀一下，他用的都是用華嚴的教理，華嚴都是非常富貴的，玄門嘛。所以他在裡面，他講經都沒有講後面的五重玄義，而是用的十玄門。開始講為什麼說這部經，用了十個理由，等等這些。所以這裡講到說雲棲和尚。「和尚」是尊稱，有時候又叫做「和闍」，就是「阿闍梨」的那個「闍」。羅什法師把「和尚」還翻譯過叫做「力生」，就是有力量的力，生長的生。就是以這個師尊的功德力來生我本具的智慧的意思，所以叫「力生」。但是讀起來比較繞口，現在我們都叫和尚，是尊稱，不是俗稱了。這是指的蓮池大師。幽溪師伯述圓中鈔，高深洪博。你看，為什麼他叫師伯呢？那就說明他比幽溪大師晚了一輩，就是傳燈大師，天台宗下的大德。

他呢，因為他在天台的這個幽溪高明寺，所以以這個地名而我們一般把他稱為幽溪傳燈大師。他講過一部《圓中鈔》，《圓中鈔》不是直接註釋這個《彌陀經》的，大家要知道。《圓中鈔》是以這個圓滿中道之理來鈔，鈔就是進行再註釋嘛，註釋什麼呢？北禪寺的大佑法師曾經作過一個《彌陀略解》，有這麼一個著作。那麼傳燈大師就是在《彌陀略解》的基礎上又進行了一個講說，所以叫《彌陀圓中鈔》。就是這麼個意思。那麼這裡講到的是什麼：高深洪博，這是另一個特色。但是為什麼呢？你看講到：蓋如日月中天，有目皆睹。大家都曉得，都學習。問題是這兩部書只能夠利益久修久學之士，剛剛開始的初機的人，一般上不去，這是一個遺憾。這也是蕅益大師寫《要解》的初衷，他說了：特以文富義繁，邊涯莫測。太深廣了，太高深了。或致初機淺識，淨土法門是三根普被的呀，而且特別的是攝受這個根器不夠的人能夠入。所以你看，初機就是初開始學的，或者見解還比較淺陋的，信願難階。這是點睛之筆，就是他一方面說了另外兩部讚歎他們，另外一方面說了另外兩部的特色，他為什麼要寫《彌陀要解》。

還有一點就是點出來說，真正地去學習淨土，去解《彌陀經》要從信願上著手，後面講到得生與否全憑信願之有無。只有信願了才能好好地行，才能念起來。所以這裡信願難階，這是前兩部的不足，可以這麼理解吧。當然蕅益大師不是用我慢心，他只是一個就是說，你看，他後面就講到了：故復弗揣庸愚，這是自謙詞，就是說雖然我自己不濟，很不濟，但是我也沒在乎自己這麼差勁。怎麼樣呢，再述要解，我再進行注一個《彌陀要解》。下面這兩句就是：不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。就是我不敢跟兩位前輩去競爭他們這個文采和義理的發揮，但是我也不必，就是我不必牽強附會，與二翁去強唱這個同一個調子，不必與二翁強同。

最妙的比喻是最後的這個結尾，大家看：譬如側看成峰，橫看成嶺。縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。這個比喻妙吧。你們去過東林寺嗎，東林寺都去過，這不是我要問的。後面我要問你們去過西林寺嗎？你看，西林寺是一個女眾道場，就在東林寺的旁邊，有一個台灣的一個老尼師。現在蘇東坡的《題西林壁》還在那兒有一塊碑上面，怎麼講來著：橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。還有我記得東林寺的對面就是香爐峰。香爐峰那個怎麼說：遙看瀑布掛前川，日照香爐生紫煙，這是誰寫的來著，是李白。你看吧，所以說這些大人物都跟這兒有緣啊。東林寺就在香爐峰的對面，西林寺，東林寺。所以你看這個比喻多妙啊！

《題西林壁》從事上講是講廬山的面目，山勢不同，身至其中很難窺得這個全貌。但是從理上來講，大家要知道蘇東坡也是佛法曾經悟過的大禪師呀，是五祖戒的後身。所以他就比喻悟道的人對這個心性，心性來講的話，循業發揮，就是一會兒是嶺，一會兒是峰，一會兒是山，一會兒是霧，等等這些。就是隨你的這個本有的如來藏性去發揮，也就表達我們的心性隨你在染土也罷，淨土也罷，正報也罷，依報也罷，都是我心唯心所現的。所以叫做橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。那麼在這個階段，我們就一定要知道，你要想去嶺就得去嶺，想到峰就得到峰。為什麼？因為我們現在想去極樂，你必須離開染土。雖然都是本心所具的，可是這會兒你不能夠一覽心性全貌，你不能夠返璞歸真，不知道本來面目，心性本有，那麼就只能依著心性去從嶺見峰，從峰窺嶺，從東往西，從西接引，就是這樣子的。但是這個本有心，這個比喻真的非常妙。再一重意義上，各家各派都有對《彌陀經》的註釋。也是橫看成嶺側成峰，但是各個闡的都是阿彌陀佛和釋迦牟尼佛的這份苦心呀，這個是一樣的，就是廬山真境都是這個境，就是讓一切眾生往生西方。

所以說雖然各自發揮，不能夠盡情地舒展佛心佛的意，但是都不失，都沒有離開佛心佛意。還是表達了一部分的佛心，一個層面的佛意，所以叫橫看成嶺側成峰。這是從事上講，從理上講，從初衷上講。那麼從比喻上講來也特別妙，其實比喻什麼啊？你看他講到說，縱然是成嶺成峰，皆不盡廬山真境。就是皆不失各各親見廬山真面目。那是什麼意思呢，表什麼法呢？就是我們但念阿彌陀佛一名號，就等於念十方三世諸佛名號，這就叫做只要見到一點廬山，就代表了全部的廬山。但入極樂世界一佛國土，即入十方三世一切佛土。但見阿彌陀佛一毛孔光，即見十方三世諸佛之光。所以叫做各各親見廬山而已。所以這段序文大家也要認真地去體悟和學習。

那麼講到這裡，下面開始：將釋經文，五重玄義。下一次就更難了，十六號講，就是講到開始從這個五重玄義講起。希望大家要先開始預習一下。這裡邊講到：釋名，辨體，明宗，論用，什麼是體，什麼是宗，什麼樣起用。特別是講到以大實相為體的時候，什麼是實相，等等這些。裡邊如果你沒有預習，跟著你繞，你繞進去就繞不出來了，再不要說去理解去聽了，所以希望大家能殷重心來學習這部寶典。