（第六講）

因為大家學修佛法，特別是歸到這個淨土專修來講，我們現在學佛呢，因為媒體傳播的速度比較快，所以說方式方法呀、緣份呀、顯現上，還是各種各樣、各種形式、各種發心、各種因緣吧。那麼弘法的模式和大家親近善知識的模式也不盡相同，有的是有機緣這樣的法會來參加，有的可能就是生活中能夠親近道場，或者還能夠在一段的時間內，專在道場裡面專修。但是很可能有一些呢，是一生或者修學的過程中，能碰到幾個善知識，甚至只有一個善知識，這樣引領著，乃至說一對一的教導，各種各樣都不一樣。那麼從我們當下的這個因緣來講，大家要知道，就是我們是一條大船，就專講淨土的這個教法和修法，就這麼一條大船。

這個大船是開放式的，也就是說任何人、任何機緣、任何根機都能夠隨時隨地地上船，都來可以聽。但是因為這條船，它就缺少了一些一對一的，因為這條大船上人也多，大家都在上面，你必須從整體上來講，自己要站好了要坐穩了。如果說有一個兩個的沒站穩，或者有點兒動搖，或者落下了，這個船也停不下來的，就是這樣子的。我不知道說的大家能不能理解，就是我們只在這個法堂上，以法的因緣，希望大家能夠跟進上來。因為人的精力有限，你像前些天我們聊起天兒，就是說一個人的近距離緣份中，除非像佛陀大聖者這樣的出現，像我們一般的這樣的因緣中，能夠輻射到有二百個人，能夠真正近距離深度地輻射到，這就已經到了極限了。所以我想大家一定要明瞭，就是我們把更多的精力，放在這個大船正在游，往前進行的這個進程上來。這樣的話，很多時候我們就跟演習一樣，你一定要在這個演習狀態來聽這個法義。否則，有的問題其實已經講過了，有的問題已經不止一次地講過了，但是還在這個上面沒有開化，那很可能就是說，也是像經裡面說，有時候於大乘法義不能夠記得住，這個也可以理解，但是大家就要一遍再一遍地去溫習。

特別是講到這個五重玄義，《彌陀要解》的五重玄義，大家一定要聽明瞭，要聽透了，要學透，把心安在上面。就像這個鋼釘，釘這個榫卯一樣的，這麼大的一個框架，這根本的這個法義這個教法，你一定要把它釘死了以後，這樣的話，心地不動了嘛。心地不動，在勘驗的過程中，有些微細的煩惱，甚至順逆的因緣出來的時候，你的力量是非常足的。很可能在外在的這個心念上隨著它搖擺一下，但是你的根本心地已經動不了了，這就叫深信切願堅固行。所以大家在聽的過程中，一定要把法義給聽透了，要注意力集中，要像這個禪修一樣，要像相續執持念佛一樣，念念都不能夠有妄想。

今天的內容，我們從第四明力用開始。還記得前面給大家講過說，「力用」是一個什麼概念呢？就是你能夠達到一個什麼樣的生活水準。你知道這個人長什麼樣兒，叫什麼名字，幹什麼工作。那麼你一系列的這種狀態中，你的付出中，最後能夠得到什麼樣的回報，也就是你的生活水準。生活水準很重要。我們現在每個人都在生活當中，那麼這個水準，你要記住兩點關鍵點，我們今天聽它的力用在哪裡呢？一個是，你看：此經以往生不退為力用。它能讓你過上什麼日子呢？第一個，能夠往生；第二個，能得不退。所以大家就是，下面我們特別是上半場的課程，一定要把這兩個點能夠抓住，才能夠提綱挈領。因為好多時候，我們往生還常說，你說不退是個什麼概念呢？都不曉得不退。

不退，特別是從修道位上來講，證道位上來講，你都沒嘗過不退，沒到過這個。說實在的，一個修道者，如果你沒到過不退的這個日子中啊，你都不知道這個退的日子有多苦，是非常可憐也很可惜的。很可能就是由於我們一樣的付出，甚至生生世世一樣，更艱辛地付出，就是積攢不到那個不退的功德點上，然後就把它又流掉，流失，又走散，就是這樣子的。所以大家要知道，這裡邊講到的「力用」，其實就是這部《阿彌陀經》的功德。「力」就是功，「用」就是德。這部經以往生為功，以不退為德。這是它的力用，大家要記住，也就是它在的生活水準。那麼要領略這個退的苦，說實在的，你不好好兒修，你還領略不到。

可能大家覺得說怎麼會這麼說呢？為什麼還要大家領略這個退的苦呢？因為你沒有好好兒地進，就不知道退的無可奈何。也許大家會覺得說，好像這個不退，這是一個修道的位置，一個聖人的階段境界，好像跟我們一般的凡夫，或者學不學佛也沒什麼關係。不是這樣的，我跟大家說，不要教條地來理解這個不退，好像是修證次第中的一個階位而已。這個退，你們發現了沒有，是隨時隨地出現在我們生活中的。不管你去學修與否，信佛與否，只要你在這個世間生活著，在這個諸行無常的染土中，世出世間法中，每天念念剎那都是隨時都有可能退，而且是必退無疑的。所有的進，由於你沒有對佛法的修證中有所突破，那麼一定是面臨什麼呀？你的進其實就是為退做準備的，就不斷地往前走，不斷地向後退，滑落。你看我們生活中，其他的不說，這段時間去共修的途中，我們共修有個小道場，在華睦大廈，那一層就有一個賣彩票的。

賣彩票大家知道吧，賣彩票是什麼？就是發財了嘛。但是大家知道，我們這個世間還有一種情況叫破產。你發了財了，你攢了錢了，但是你會什麼呀？你會破產的。破產就是什麼？就是生活中的退嘛。你現在有時候炒個股票，你們不是都炒股票嘛，炒嗎？有炒的。炒股票會漲還會跌呀，這也是退呀，從財上會退。從情感上也會退呀。你們談過戀愛就知道，正在卿卿我我，難捨難分的時候突然就變了。這個心是說變就變，微妙得很，你們只要談過戀愛就知道，不知道為什麼。為什麼呢？因緣業力呀。都沒有退和進的分界點，正在這個好像樂得快樂的時候，突然間就生悲，就失戀了。這也是退呀，有一天心變了就退了。

現在我們，你生病好像吃點兒藥，打點兒點滴，治好了，還會發作呀。有時候你第一次重症，或者是動了個刀子切除了點兒，問題它還會復發呀，復發就是退呀。所以大家看，這都是退。不僅僅在修行的路上，在我們生活中的這種敗筆也是一個退。所以我們只有說深刻地觀照到這種進進退退之中的麻煩，這種進少退多，退大於進的這種情形，那麼我們才能夠非常穩健地、渴望地來知道這個橫超法的殊勝性。因為一旦你往生以後得了不退，這些過患都全免了。我們這裡就是一個退的世界，為什麼會有什麼急轉直下、一日千里這些形容詞呢？它就是會退的現象隨時隨地都可能出現，沒有辦法。所以大家要認知這個：一個是往生，二一個是不退。正由於不退，對於不退的嚮往，那麼你對於往生的心才更加地猛烈。只有你能夠成功地往生，作為一個增上，你才能夠用凡夫的身份往生之後，能夠得到圓證三不退的這個待遇，就是這個生活水準。

所以今天，這個內容我們先點一下題。就是先要以我們通常的教法中四土的次第差別來明瞭，你得知道說我們通過自己的能力，斷煩惱的深淺，能夠生到什麼國土，能夠呈現什麼世界。當然我們上次不是給大家在末端的時候，講過四種國土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土和常寂光土，這四種國土。這四種國土呈現在我們的心地中，因為是內變根身外變器界嘛，到底是煩惱招感還是智慧顯現，這都跟外在的國土和內心世界完全是同步的。那麼你要從染到淨，從低級到高級的這種顯現，它一定是通過斷煩惱的、證清淨無為法的這個級別來論的，到了什麼程度，就給你顯現什麼國土。但是首先說，你得依照自力去斷惑證真，自己的力量，這個我們要明白。得了這個明白以後，再能夠顯示說，以阿彌陀佛的四十八願為增上加持，讓我們橫超出去這個四土，生在極樂世界，只要生在最低的凡聖同居土，就能夠得圓證三不退的這個淨土大利益。所以大家一定要聽明白這個線索。因為你要知道，淨土的大利益是一個不共法，在我們這個世界沒有這個法，就叫不共法，獨此一家，就這麼個大利益。所以要把豎和橫要搞明白了，你才能知道什麼叫不退，要追求不退，要相應不退。

我們首先來看：此經以往生不退為力用。往生有四土，各論九品。且略明得生四土之相。你看這裡就是說，首先從這個怎麼生到這四種國土裡邊，那麼生到這四種國土裡邊呢？是需要我們每個人的功夫，和你對無為般若空性智慧的這個證量的。那麼在這個證量中，你看這裡是因為講淨土法門，所以它是以持名念佛為修這個因，轉這個生國土果的這個根本法門。所以大家要看到：若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。這是第一個，大家要先把層次分清，因為後面的內容信息量又比較大了。它這個教法次第非常的嚴格也很明晰。所以我們首先要知道說，四土我們已經弄明白了，有這四個級別的國土。

那麼用念佛，信願持名，它有你念得好不好，你的信願真切，你念的功夫，差別在哪裡？有三輩九品，有四種國土的不一樣。那我們就要搞清楚，念到什麼程度生到什麼國土，得到什麼利益。所以大家來看，第一個：若執持名號，就是說我們念佛，念阿彌陀佛，念佛念得怎麼樣呢：未斷見思。這是一個門檻兒，也就是一個條件。條件是什麼呢？你哪怕沒有斷煩惱，最粗重的煩惱。我們已經不止一次給大家講過，見思是什麼意思呢？就是見解上的煩惱和思想情緒上的煩惱。見思惑，迷惑嘛。這個見思煩惱它最普遍地發作於什麼地方？發作在什麼地方什麼範圍，有知道的嗎，知道這個分水嶺嗎？從世界的範疇來講，三界之內屬於見思煩惱所燒之處，如果煩惱把它當做火的話，三界之內就是由見思煩惱作為我們的主宰。

那會兒你還談不上說，後面還有無明惑、塵沙惑。反過來說，就是你把見思煩惱給破掉，就等於說出了輪迴，不受三界之報了。所以說把見思煩惱破掉，已經就破我執，就轉凡成聖了。這是一個修學次第，教理上大家要明白。那我們要了解一下，什麼是見惑，什麼是思惑呢？見惑就是見解上的煩惱。你比如說現在我們很多時候，比如說對於身體，認為真正有一個我，這是一個見解。認為這個世界不是好就是壞，不是東就是西，這是一個對待，也是一個見解。甚至包括我們現在有時候在學，從小兒受教育，深深地堅固這個世界不是唯心主義就是唯物主義，死定了就是這樣的世界，就是這樣的意識形態。人，不管他從哪兒來到哪兒去，但是當下的生活是真實的。

確定有一個人，那麼他就要生活、要學習、要相互之間有這個因緣聯繫，等等這一切，都認為是真實不虛的。這都屬於見解上的煩惱。就是你的見解深深地被固定在這個上面，打不開，這叫做見惑。那麼什麼叫做思惑呢？你比如說咱們，自打從唯物主義也罷，從相信科學也罷，開始學習佛法了，學習佛法的第一步是什麼？你得相信因果。你相信了因果，你覺得相信了嗎，大家有沒有相信因果？當然相信了。但是為什麼因果事兒來的時候，你不按因果走呢，控制不住自己。為什麼？明明知道這個會招感你將來滑落到不好的果報，起了這個貪瞋癡病，但是你明明知道自己不該這樣、不能這樣，可是你的這個煩惱你控制不住，它就指使你一定要業力流向就要這樣，這就叫做思惑。

能把這兩個煩惱能夠斷乾淨，那麼會怎麼樣呢？這就到了聖者，就到了方便有餘土了。但是問題是我們現在學的是橫超法，這個見思煩惱不在斷的範疇內，你是斷不了的。大家要知道，不要說思惑了，斷見惑到了什麼程度了，就是你要把它真的截斷，到了什麼難度呢？就是一剎那就流四十里的瀑布，你要把它從中截斷，就這麼難。這是最粗重的煩惱都這麼難，何況後面還有微細的，我們要講到塵沙惑和無明惑。所以大家要知道，捫心一下說，為什麼要講橫超法？我就是越學越覺得絲毫都無能為力，雖然我想解脫情深，但是拿不出來力量。這個一定要面對現實呀，你說你想喊口號都可以，問題是你到了那會兒你做不到，吹不出去。

所以說大家來看：未斷見思，就是指的凡夫你一點煩惱都沒有斷，我們要吃透啊，假如果說你不要說斷了多少，就以完全沒有斷而言也是可以的。完全沒有斷的情況下，隨其或散或定。什麼叫做散？什麼叫做定呢？還記得我們講到《觀無量壽經》裡邊不是講到十六種觀法嘛，前十三種就屬於定，你修這個有了一定的相續力了，相續的能力，這就叫入到定境了。那麼散善呢，就是等於說你比如說發菩提心呀，讀誦大乘呀，淨業三福呀等等這些，這都屬於散。那麼特別是在這裡講到的說持名念佛上，也許你念到一定的功夫，也許你完全還是散亂心，但是在念。隨其或散或定，這裡不是說「定」能夠往生，「散」往生不了，大家要讀懂啊。

首先是你一點煩惱都沒有斷，然後不管你是定力好一點，還是你一直在散心上面，都可以於同居土分三輩九品。就是你都有往生的可能性，只不過你在這個凡聖同居淨土裡邊，有三輩九品的差別，看你的品位高下，念的功夫如何，就是這麼個意思。所以說第一個往生四土，什麼情況下往生呢？第一個這是最低級別的。那大家想，那我們有的同修覺得，我這輩子我還是要斷一點煩惱的，但願能斷，你如果說能斷一點煩惱也可以，只要你用功夫持名。

我們再看來第二個：若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有餘淨土。這就級別高了，因為我們娑婆世界有四種國土，極樂世界也有四種國土，我們現在通常跟大家講到的追求的這個基本上都是凡聖同居淨土，也就是極樂世界的凡聖同居土。可是蕅益大師他這裡講呢要把法能講透講圓，一直講到究竟，所以他這裡就把極樂世界的四種國土，都給我們講出來了。但是你去的本事，看你自己能不能置辦全。那想想我們基本上都是第一種居多，為什麼呢？因為咱們沒能力斷見思惑，甚至有時候你連個定都入不了，基本上都是散心念，沒關係，也能夠生到極樂世界凡聖同居淨土。那麼志向再高一點的，念佛念到事一心不亂了，這就給大家講到一心不亂了，事一心不亂是怎麼個概念呢？

你看我們現在大家念佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。有時候我們都超不過十聲就亂了，一聲兩聲有可能繃緊點，好像是那麼回事兒。假如果你念佛念得，就是念佛這個事兒啊，不要說什麼道理呀，什麼無我呀，不講這些的。就從事相上來講，你就念佛，一心一意地當真把這個事兒去幹，念得念得非常純真，慢慢地一個妄想也打不進來了。反正我坐在這裡，反正西方極樂世界就在那兒，阿彌陀佛就在那兒，我以能念的我的這個心，也就是我的意識，念所念的這尊佛，心和佛都是分分明明的。就是我在念，就是佛為我所念，我念的就是阿彌陀佛。但是我就一念又一念，一念又一念，心念的佛不離開佛，所念的佛不離開我能念的心，這樣的話，相續相續得久了，煩惱沒地方生了。

為什麼我們常跟大家說：一念相應一念佛，念念相應念念佛。念念佛了就沒有念念煩惱了，因為我們現在都是念念的煩惱。所以說在這種情況下，特別要注意蕅益大師講法，他能夠嚴謹到什麼程度呀？見思任運先落。就是這個煩惱是怎麼斷的呢？大家斷過煩惱嗎？肯定這個你不能太謙虛了，肯定都斷過嘛。生起來煩惱，問題出來了，不是趕緊來請法，我該怎麼辦，我最近心比較散亂，事比較多，弄得這個正念不足等等，這就說明你一直在斷煩惱呀，至少你想斷它。可是我們通常的修法，基本上都是有時候會弄錯到什麼地步呢，就是說煩惱是怎麼斷的，我們都在偏頗的見地中。有一個煩惱出來了，馬上就要用一個智慧跟它鬥爭到底，結果就越鬥越煩，是不是這樣子的？怎麼斷的煩惱呢？煩惱是不斷而斷的。

你要想究竟把這個煩惱連根拔起，是怎麼拔的呢？真的去使勁兒，跟它完全鬥爭到底，天天在那兒相杠著，就跟拔河一樣，那你說這個勁兒什麼時候使完呀？這個勁兒使不完，就是煩惱在對峙呀。所以大家要知道，真正的斷煩惱是不斷而斷的。如果你一心去斷惑，只能夠越斷越惑。每天就斗毛了嘛，把自己也斗毛了，自己跟自己作對了。所以我們通常講到的說，有對治方法都是方便法，因為什麼呢？因為對治方法，比如說你修這個觀念那個經等等這一切的，是為了讓你的心相續在這個無煩惱的狀態，煩惱本來就是沒有的，你不去修，那麼你的煩惱就出來了。但是絕不是說你用這個法或者這個寶把它給殺了滅了，不是這樣子的，是你不理會它了，它生不起來了，自然斷掉的。

所以大家要知道，我們所謂的斷惑不是真的去用刀子去切，用大刀寶劍去砍的，不是這樣子的。文殊菩薩的劍也是一個表法而已。所以這裡蕅益大師就說的，你只管念佛，念著念著，它煩惱你不理它，它生不起來了，就叫做見思任運先落，自然而然就沒有了。你看這個法是不是究竟法？它不是像說我們說強斷煩惱，越斷越惑，這不可同日而語的。淨土法就是這樣，你只管去念，念到一心不亂，事一心不亂的時候，見思煩惱自己就落掉了，就是你沒有一個我了，自然而然沒有了。世間的這一切的所謂的見解、煩惱、顛倒的認知也漸漸地沒有了。

為什麼？心水沉寂了以後，智慧就生起來了。智慧生，煩惱就斷了。那你再念，念念念，念到只有這個心在念佛，只有佛在我心，那麼一念念念，念得完全到了一個沉寂的階段了，那麼這個煩惱就自然而然沒有機會再現行了，這就稱之為斷。所以叫做見思任運先落，這樣的話，你就生到極樂世界生得比較高了，生到方便有餘淨土了。那為什麼到方便有餘淨土了？因為你雖然念到這個程度，只在事上在念，沒有通根本的理。也就是這個中道實相究竟佛理你還沒有聞到，沒有嘗到。

我們再往下看：若至理一心不亂，這就開始講到理了。若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品。則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土。大家要盯緊啊。什麼叫做理一心不亂？它跟事一心不亂的差別相在哪兒呢？事一心不亂有我能念的心和西方所念的佛。理一心不亂是什麼呢？就明明知道心就是佛，佛就是心，心佛不二了，我能念的心外沒有別佛給我所念，阿彌陀佛就是我心所現的，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，我就是阿彌陀佛之心，整個心外無佛，佛外無心了，心佛一致了，沒有能所的對待的時候，這個時候就進入更深的境界，就叫理一心不亂。為什麼？因為見到中道實相了，沒有分別對待了。大家想，我們現在這裡開始講到豁破無明一品，就是開始破無明煩惱了。

無明是什麼煩惱呀？大家常聽到說一念無明生起，然後就無量劫來就生死輪迴。無明是怎麼來的呢？到貪瞋癡的時候已經非常粗重了，貪瞋癡剛才講的是屬於見思煩惱。無明煩惱是根上的煩惱，什麼煩惱呢？只要你一起心一動念，就是無明。所有煩惱中，最粗的那個樹樁子就是無明，所有的見思煩惱這些呀都是樹樁子長出來的枝葉，才滑落，被我們描繪成貪瞋癡的。根本無明，本來是一切萬法本來如此，常寂光土就是本來如此呀，但是就是由於這個清淨無為的本有的這個一真法界，你突然間動了一念，這邊一動就想知道那邊，那邊一生起就認為真的有個這邊，結果就落到兩個對待中了，所以就有能念的我和所念的佛了。這時候念到念到念得心已經完全收攝了，就跟《楞嚴經》給大家講的嘛，反聞到自性上，這是反念到自性上，反念念自性呀，念到自性上的時候就沒有能所的對待了，心外無佛，佛外無心，心佛一如，這個時候就叫理一心不亂，就開始破無明瞭。

為什麼？因為無明煩惱的最基本表現就是有能所對待，一念啟動就因為有真的有彼此了。所以這個時候呢，在極樂世界來講也不是生的方便有餘土，生到哪裡呢？實報莊嚴淨土。但是後面還有一句，叫做亦分證常寂光土。所以為什麼不敢給大家發揮？我就害怕越講越亂，你跟緊點兒啊。首先我們現在四土已經確定了對吧？那我們拋開我們娑婆世界的這四種國土，我們再講往生到極樂世界的四種國土。往生極樂世界的四種國土需要什麼條件呢？第一個條件是我們基本上大家這輩子往生就是這個條件，就是你念佛念得沒有斷見思煩惱，都沒有斷，不管是散的定的，但是你可以生到凡聖同居淨土。雖然是淨土，是凡聖同居；雖然是凡聖同居，但是它已經是極樂世界淨土了。

你先把這個確定了，因為待會兒要會通。那麼其次有一些呢，為什麼叫做三根普被呢？有一些人他不僅僅這輩子，人家不一定斷不了見思煩惱的，難道滿世界滿法界連一個能夠斷見思煩惱的人都沒有嗎？不可能吧。那麼他可能憑自力能夠斷見思煩惱，你把人家誘惑得往生到西方不要去斷了，把人家給屈才了。這裡要表達的是什麼呢？就是你念佛念得入了狀態，也不會屈你憑自己力量斷煩惱的這個才，你只要念佛念到一定的程度，念到事一心不亂，就能斷見思煩惱。念到理一心不亂，還能斷無明煩惱。也就是說從凡夫到菩薩，都可以只管念佛，就是這個意思。那麼這個意思念得我們現在已經生到實報莊嚴淨土，極樂世界就是實報莊嚴淨土。

這就等於說你一入極樂世界，就真正地領略到所有的極樂世界的現前的這種境界。那麼在這種情況下，生到實報莊嚴，我們會覺得說除了實報莊嚴，還有個常寂光土，好像是一層比一層高。不是這樣子的，常寂光土是從法性上來描繪的，實報莊嚴是從現象上存在上來描繪的。也就是說，這個常寂光土我們把它理解成為一種靈性，但是實報莊嚴是一種存在感。那麼你這個存在感存在在哪裡？是以靈性的存在而存在。你這個靈性是怎麼出現呢？是在存在中顯現出來的靈性。所以實報莊嚴和常寂光土其實是一個境界。但是一個境界你全看清楚的時候叫做常寂光。如果你一點一點地看，就叫做實報莊嚴。所以我們這裡理解為什麼叫做生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土，就是到了這個理一心不亂的時候，開始破無明，就開始成了法身大士了，法身大士這一號的菩薩就看見中道佛性，也就是見佛性，就是成佛的位置中，一點一點地在佔據了。那大家常聽過四十二品，我們說的連佛的話，圓教的佛叫四十二，其實就是四十一品無明煩惱。四十一品無明煩惱是什麼人斷的呢？就是四十一個階位斷的。

從圓教，就是最圓滿的教法來講，最究竟的教法來講，一共有四十一個階位，到四十二的時候成佛了。這四十一個階位呢，你往上走一品，就斷一品無明，證一分佛境界。所以一直證、證、證，證到四十一分全部斷掉了，就證第四十二分，就成佛了。所以成佛了以後，就徹見常寂光淨土。那麼這裡講到的是說還未成佛之前，已經踏上了破無明之路，也就是法身菩薩，這種情況下就是生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土。

再往下看一句：若無明斷盡，則是上上實報，究竟寂光也。所以這是末後一著，如果你把無明都斷盡的話，那這時候就成佛了。成佛了以後有沒有往生這麼一回事兒了？還說什麼往生不生啊，現前就是呀，同步徹見本有的常寂光土呀。那這裡你看蕅益大師的用詞精準到什麼程度呢？若無明斷盡，則是上上實報，究竟寂光也。就是說「則是」可不是往生呀，大家看到了前面都是說什麼？都是說「則生」，往生。但是這裡講到是說「則是」，一個詞都不能落過去。「則是」是什麼呢？就是說本來就是呀。我們本有的佛性徹底顯現出來，每個人都本來就是佛呀，大家同住在常寂光境界中呀，所有的人都是現前的實報莊嚴受用呀。

在這種情況下你還生什麼呢？沒有生，已經在了，還生什麼呢？所以說大家從這個法義上我們來看到，就是已經到了成佛的極果，究竟圓滿了以後才稱之為「則是」。在沒成佛之前，你差一點點，哪怕是破了四十一品無明的菩薩，還得求往生呀。前面從凡聖同居淨土一直到實報莊嚴，分證常寂光，一直在勸往生呀。這個教法太深了，可能你們還是顧及不到。從中說明什麼呢？為什麼那麼多的華嚴，華藏世界海，《華嚴經》裡邊那麼多的登地菩薩，已經離成佛已經一步之遙了，還在以十大願王勸進往生西方極樂世界呀。不要說我們現在有沒有邁第一步也不知道，成佛之路第一步意味著什麼？皈依三寶發菩提心，也許有的已經在第一步途中了，有的連第一步真實還沒邁上去呢，可是不要說你邁了第一步還有三大阿僧祇劫的路程，哪怕你三大阿僧祇劫修的只剩最後一步了，只要不成佛就要求往生，這個道理在這明擺著的，為什麼明擺著的，前面都說則生，則生，只有到了成佛以後，是上上實報究竟寂光圓滿佛果了，才叫做則是。你們讀懂了嗎，要明白這個法，為什麼說《華嚴經》末後一著，十大願王導歸極樂，不是吹牛的，不是襯托的，圖熱鬧襯托的，是實實在在釋迦牟尼佛就是這麼勸的，就是這麼引導的。

文殊普賢菩薩就是這麼以身作則來表法的，普賢菩薩勸進，他是當真內心發心的，這就是淨土法門。到這地步他們都如此，那我們還怎麼樣呢。說實在的，一點見思煩惱也沒有斷，定力也不夠，散持都不能夠相續，那只能夠湊湊合合，只要生到凡聖同居淨土，哪怕三輩中是下輩，九品中是下品，也不嫌棄啊！你死命地往那拽，不能丟，哪怕在這船尾巴上，你也不能落下，一定要上這個船，就是這個意思。

所以這裡叫做說：若無明斷盡，則是上上實報，究竟寂光也。裡面隱帶的法義就是說，登地菩薩只剩一品無明沒破，還要發願往生。因為什麼呢，在那圓成佛果啊，這一品無明破得快，在我們這破的話，後面八地以後還有一大阿僧祇劫，這個賬你要算，所以這就叫做橫超法。你看，這首先我們要明瞭蕅益大師給我們講的說，這部經是以往生不退為力用。往生有四種國土，有九品之相，現在我們先告訴大家，往生四種國土的條件：第一種凡聖同居，就是凡夫往生的。第二種的話，你就凡夫往生不了了，因為方便有餘的淨土是要念到見思煩惱要斷，任運而落。實報莊嚴土更往生不了了，他是開始破無明的法身大士才能往生，極樂世界就是實報莊嚴土，所以阿羅漢憑自己的力量都去不了極樂世界。

那我們能夠在此發往生心，根性已經在阿羅漢之上了，你都不敢信這個，不能夠自信，這個根性的差別，種性差別有多厲害。就在這個發心，一念發心上，一念對於佛法的認知見解上，就定你的種性，你是成佛種性呢，還是個小乘種性，不一樣的。所以這是講到的往生這一段。

後面我們再來看不退。首先講到不退，依照咱們這個國土，此前也給大家講過不退，不退的位置，就是在修道路上，有一個突破性的里程碑。到了這了，盡管你就是上到一個台階，不停地走不停地走，中途都有可能退下來，只有到了這個層面的時候，突然間前面出現了一個平台，你在這個上面能停頓了，不會再退到下面的台階，這叫不退。修行路上，一般我們依照咱們這的教法，你要修到不退，首先要進入位不退，也就是要斷了見思煩惱，到了阿羅漢的境界，這才叫位不退。位不退以後，你的心還不能夠退，因為到了位不退了已經不落生死輪迴了，很多時候羅漢就想坐享其成，就住在這個涅槃中，享受這個空性去了，不再度眾生了，就成不了佛。

舍利弗就吃了這麼一回虧，就是人家不是為了試驗他的修行嘛，來給他討眼睛嘛，說他母親病了，要藥引子，結果給了一隻眼睛，第二隻眼睛給人挖下來了，被別人罵了幾句，受不了了，就退了心了，不度眾生了，墮到小乘地，住在裡面不出來，不想發心度眾生。所以第二個念不退就更加難，為什麼？一定要像常精進菩薩和乾陀訶提菩薩這樣的人，生生世世，你走到哪兒，他攆到哪兒度你，你怎麼對他，他都不生反擊心，念念都不退，你說這種境界，咱們能做到嗎？就越講越想沒門。如果這樣的話叫行不退，到了八地以後才叫念不退，念不退就是說你的念頭不會再有轉身或者停頓了，你的念頭是念念都流向佛的境界了，佛的果地覺海，這個覺海中，你念念都是成佛之路，任運自如，自然而然就開始成佛了，這叫念不退。

一般在咱們這是這麼計算的，是這麼講解的，你們也要這麼理解。雖然可能講這個四土也罷，講這個不退也罷，對於我們來講乾得很，有時候還比較平面，為什麼？因為我們探頭探腦的到不了那，沒嘗過，沒見過，但是有一個可能隱患出在哪裡呢？就是我們連自己所在的世界都沒搞清楚，就是你天天生活在我們這個娑婆世界的凡聖同居土，你沒有關注到這個土的情形。你只顧著生活中追名逐利，然後一天又一天擺弄這些子虛烏有的夢幻空事，但是你就忘了仔細觀察一下，咱們這的凡聖同居土就是這個樣子的。有這麼多眾生，大家都在輪迴，每天都是煩惱綁架，相互之間的因緣都是這個染著。你要仔細觀察一下，你把這個凡聖同居土，如果真正真切立體起來了，那麼你對方便有餘和實報莊嚴，你會生起同步的嚮往心。

除非你對這個國土你根本也心不在焉，毫不在乎，只管自己，天天就在我執的催情下，就這麼不知道往哪裡奔。所以大家要知道，這個不退，我們這裡講到的往生不退，你對於不退你要更加地有切實的感受。就是我們為什麼前面給大家講到，其實我們哪怕不學佛，生活中還是有退的情景，而且每天都在出現，都是退的概念這個內涵。這裡講到的不退是指的什麼，前面講的，此處往生不退，指的修淨土，修淨土法門是怎麼個不退法呢，大家來看：不退有四義。前兩義是跟咱們通常這的法是同步的，你看，第一個念不退，他是從最高處往下講的，念不退的水準是什麼呢：破無明，顯佛性，逕生實報，分證寂光。就是前面講到的：生實報莊嚴，亦分證寂光，到了這個地步，你的念頭不會退了。

給大家分享一個概念，念不退又叫同生性，同步的同，生活的生，性別的性。什麼叫做同生性，就是到了念不退的水準這個境界的時候，他跟佛心是一個性，見到中道佛性了，跟佛是同步的，重疊了，這個性已經重疊了，就是見到，這叫做念念流入，我不知道大家聽過一個概念叫做薩婆若海，聽過吧，這就叫佛的果地覺海，叫薩婆若海。我們一般叫做念念流入覺海，念念流入這個般若智慧。薩婆若就叫做老般若，成熟的般若，完全圓滿的般若叫做薩婆若，菩薩的薩，娑婆的婆，薩婆若，這個薩婆若就是指的果地覺海，就是指的佛的法性身。那麼你證到念不退的時候就進入了同生性了，如果在念不退之前都叫做異生性，這是一個概念。哪怕你是菩薩，沒有見到佛性的時候都叫做異生性。

那麼這個時候，以中觀的智慧破根本無明，就開佛知見了。大家知道什麼叫中觀智慧嗎？佛設教的時候也是非常方便善巧的。你看因為我們這個世界，我們都是執著於有，現象實質都認為說在有的一面，那麼他就導向空的一面，但是如果我們認為真的有一個空，他還沒有出有的範疇，所以我們偏向有或者偏向空的這種道理見解上來講，都是錯誤的。真正的佛境界是什麼呢？是不偏有不偏空，中道實相，本來如此的這個真如相就叫做中道。你能夠以自己的智慧，現前見到這個本來存在的中道實相，這就叫中道智慧。這個中道智慧生起來，自然而然無明就落了，不是見思落，無明也落，所以這個時候就叫做開佛知見了。《法華經》裡面不是講開示悟入佛之知見嗎，中道就叫佛知見。

所以這裡講到的說：破無明，顯佛性，逕生實報，就是直接生到實報莊嚴土，分證寂光這叫做念不退，首先我們搞清楚念不退。第二個是行不退，什麼行不退呢？見思既落，塵沙亦破，生方便土。進趨極果。這個時候就不退到二乘小乘中了，常常發心度化眾生，這個時候是生到方便有餘土，已經出了三界了，成了菩薩了，然後再開始證量，不斷地到這個國土那個國土，不斷地去度化有緣眾生，上求下化，就在這個階段完成。上求佛果下化眾生，那麼這個階段破的是什麼煩惱呢？大家看到出來了一個新名詞叫做什麼？見思既落，見思我們也講過了，無明我們也講過了，塵沙亦破，什麼是塵沙惑呢？塵沙煩惱是個什麼樣子？什麼是塵沙煩惱，你能理解嗎？塵沙煩惱這個障礙又叫做度化障。我打個比喻，假如果咱們在娑婆世界這一輩子，能力太差了，精力不夠，那才導致說：哎呀，不行不行，我只修淨土法門，我老老實實修淨土，先念佛往生到西方極樂世界，然後成了菩薩再乘願再來。假如果你沒成佛，甚至沒證到無生法忍，那麼成了菩薩以後乘願再來的時候，所破的煩惱就是塵沙惑。

為什麼叫塵沙惑呢，就是像這個塵埃恆河的沙這麼多，你根本數不清楚，為什麼？因為眾生這麼多，所以你煩惱就這麼多，菩薩已經自己沒有煩惱了，那菩薩的煩惱是什麼煩惱呢？度化這個眾生度不了的煩惱，那這個眾生每一個人的煩惱都不一樣，雖然統歸都叫見思煩惱，這個人是這麼見，那個人是那麼見。這個人是這麼個情緒，那個人是那麼個思想，每個人每個人都不一樣。菩薩你要同步去度化，針對每個人，你得下藥，你得開方子，你開不了這個方子就叫塵沙惑，這個能明白吧？所以說這個煩惱就是在度眾生，也是在眾生的份上來講的，其他人的見思煩惱太多了，那麼菩薩能令這些人斷這個見思煩惱，就是自己在斷塵沙惑。

所以大家看到，你們去讀一遍《華嚴經》就知道說，這菩薩們太不容易了，示現的各種各樣，有時候還示現成外道，能掐會算，這個看風水的都是由菩薩示現的，講到這個層面了，就以這個方便。甚至有的是以在人群中做這個工作，做那個工作，各種各樣的工作，在成佛路上特別的艱辛。塵沙惑，因為你所結的因緣中，你只要針對一個眾生有緣，這個眾生就是你的一個塵沙惑，直至眾生度盡，方證菩提。那麼這裡講到的說，見思煩惱已經落了，塵沙惑已經破了，這個時候就是生在方便有餘土，開始往佛果進行了。生在方便有餘土，往佛果進行了。這一個得念不退，生實報和寂光土，二一個得行不退，生方便有餘土。這在咱們這兒也是這樣的情形，就是你必須斷到這個層面，才能生到那個層面。

但是第三個開始就不一樣了，你看：三位不退，一般我們位不退代表著什麼概念呢？是你一定要斷見思煩惱，憑自己的力量成了阿羅漢果，這叫位不退，跳出三界外。但是大家來看，這裡的位不退，就轉移到淨土的行法上來了。來看：三位不退。帶業往生。在同居土。蓮華托質。永離退緣。就直接轉移到什麼呢？以往生一法上。在咱們這兒，你到位不退，什麼時候呀？你說為什麼在佛教公案中，大家特別是看淨土的這些老祖師爺們，很多祖師爺是什麼呢？後來才回過神兒來的。一開始他也有點二百五，說我要生生世世住在娑婆世界，與其在蓮花裡面享受八功德水什麼的，那個太屬於自己享受，沒有慈悲心，還不如在五濁惡世，哪怕墮到地獄裡邊，怎麼怎麼樣的，信誓旦旦地說了好多壯志豪情的話，結果呢最後一場病生得動都動不了了。

開始什麼呀：唉呀，悔之已晚，最後說，我只有念阿彌陀佛才行呀，一點力量都沒有了，平常的力量這會兒都用不上。就給我們表法呢，很多大祖師爺都是這麼最後才回過神來的。而且很多一開始都是誹謗淨土，看不起淨土，最後覺得自己不行了，攆不上這個不淨土的這個修法了，只好回到淨土中來，盡是這號。所以你看，這裡就把這個橫超和豎出就說出來，如果憑我們自己的力量，你想想，你這輩子能到阿羅漢嗎？能成阿羅漢嗎？你連個家都出不了呀，阿羅漢必須要出家才能證果呀。那再次一點，你必須要修到預流，預入聖流才叫做位不退。這就是位不退裡邊最低的水準了，那能不能預入聖流呢？要見空性，要破我執，你說我們這個我什麼時候才能夠沒呀。

沒不了呀，他這麼的天然，緊緊跟隨著，你沒不了。所以說差別相就在這裡了，為什麼呢？憑藉自己的力量，一定要成為聖人才能進入位不退。但是這裡大家來看：帶業往生，你是不是聖人？你不是聖人，你還有業力在，但是問題是只要你一心念佛，成功往生，哪怕是帶業往生，在極樂世界的同居淨土，但是已經是蓮花托質，因為是九品蓮花為父母，是蓮花化生的，永離退緣了，再沒有退的機會了。這才叫做淨土法門的往生不退的真正力用，大家要搞清楚，講了上面那麼一堆，就為了告訴你最後這個好處，凡夫帶業往生就圓證三不退。後面要講到圓證三不退，不但是位不退，而且行也不退了，念也不退了。就是這麼個法，為什麼沒有退緣呢？

到了極樂世界常能夠見佛呀，你念頭上不會退，念不會退。到了極樂世界常能夠聞法呀，所以你的行不會退。大家想想我們為什麼行會退嗎？就是你修行不想修了，或者想不起來修了，為什麼？沒有人提醒呀，為什麼說有時候正在煩惱中，突然間一句法義相應來了，就頓得清涼呢。這不是坊間流傳的最著名的那個說，正在被批鬥推光頭的時候，說此時正是修行時，一句提醒馬上心就安了。所以為什麼會有行上的退呢？就是沒有提醒，忘了佛法，沒有佛法，沒有佛法當然你的行就退，所以說常能聞法離行退，而且第三個，你天天打交道的都是一生補處的諸上善人，都是一生補處的後補佛，你說你跟這麼高檔的人天天在一塊兒，傍上這麼一些大款，你還能夠生起來低檔的念頭嗎？你的生活水準還會進入貧民區的低檔的生活水準嗎？不會了呀，這就叫做永離位退的可能性，位也不會退了。

一入後補佛的這個團隊這個會所中，再沒有退緣了。所以這就叫做位不退，在這裡見分曉，真正我們往生淨土的位不退是在這個點兒上來說的。後面還有一個畢竟不退，這個畢竟不退，本來我們都是一般說的是三不退，為什麼這裡有畢竟不退，多了一種，就是為了顯示這個名號的功德不可思議，佛的名號不可思議。大家來看：四畢竟不退，不論至心散心，就是你不論定還是散，有心無心，有念還是無念，或解不解，就是你明白還是不明白，就是不在這些份上論了。只要你的阿賴耶識裡面，但彌陀名號，只要阿彌陀佛這個名號，或六方佛名，六方佛呀，後面說東方亦有，西方亦有，南方亦有，須彌相佛，大須彌佛，所有這些佛的名號，包括此經名字，《佛說阿彌陀經》，一經於耳，只要你耳根聞得進去，歷到耳根，發了耳識，第六意識隨時把它攝進去了。

在這樣的情況下，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。如聞塗毒鼓，遠近皆喪，食少金剛，決定不消也。你看，這就講到這個名號，總結這個不退的這個功德，大到什麼程度呢？這句佛的名號。只要你聽進去，有意無意聽進去，一稱南無佛，就皆共成佛道。不管你是解不解，你是誹謗也罷，我們再多點內容，你是讚歎也罷，你是誹謗也罷，你是把佛是恭敬地供起來也罷，或者拿去他，隨便就亂撕亂扔了也罷，只要你見到了聞到了，結了緣了，這就叫做金剛道種就從此給你種下了。

你看這裡做了一個比喻，如塗毒鼓。塗毒鼓是什麼呢？以前打仗的時候，有這麼一種毒性塗在這個鼓上，這個毒性非常大，只要你敲鼓，敲的時候，這個毒性會隨著鼓的這個聲音就傳到對方那，就給毒死了。現在我們人已經見不到這種毒藥了，如塗毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，吃了一點點的這個金剛呢，永遠你都消化不了，這個金剛種子永遠在，散不了，沒不了。所以這就叫做畢竟不退。所以諸位，無量劫前，我們已經得了這個不退，今生此世已經修到這個不退，為什麼能夠聽阿彌陀佛？今天能夠學《佛說阿彌陀經》，能夠貫解蕅益大師著的這部註解呢，就是因為我們已經在不退路上正在進行了，這是非常慶幸的事情。這講了一早上，上半場就為了告訴大家這麼點。好，我們休息一刻鐘，下半場繼續，阿彌陀佛。

好，各位同修，我們繼續今天第六講下半場的講解。因為這個道理確實太濃了，但是又不能夠太過於稀釋泛講，所以希望還是依然如故的萬緣放下，一心諦聽。

剛才有的同修湊過來說到這個一心不亂，又要討教到這個事一心不亂上，但是我有一點要告訴諸位的就是，如果你覺得自己的功夫不錯，千萬不要錯以為就成了一心不亂了。至少在一心不亂之前，你還有沒有過比如說念佛，念著念著，真的是一個妄想也沒有，至少說你念了一個鐘頭，突然間跟念了一分鐘一樣，有沒有這種境界。這個只能是說凝神靜慮所達到的效果而已，還在一心不亂之前之前的一種前奏前奏而已。你到了這個階段了，再往後念，還要付出比前面到這個地段，更艱苦的執持名號和時間的這個積累，才有可能到一心不亂，然後還不能打保票說這輩子到不到。所以千萬不要妄以為自己到了事一心不亂，因為你看這裡念到一心不亂的時候，再加功用行，就見思任運而落，那你自己還不知道嗎？見思任運而落，就成了阿羅漢了呀。到阿羅漢的時候，自己自然就明瞭了，阿羅漢的功德全出來了呀。有共凡功德，有不共凡功德呀。至少你其他的不說，他心通你總有了吧。而且他心通有了，你還沒有執著說，他對我不好，這個對我好。你肯定自己是明明瞭了，平平淡淡，還能夠隨緣點點撥撥的。你這個功德有沒有嗎？所以千萬不要輕易地以為說事一心不亂，可以努力，但千萬不要錯認了消息。因為我們這裡講了好多境界，害怕大家容易錯認了消息，但是這個錯認消息是境界上的消息。

下面我們要給大家通的這個消息，是教理和見解上的消息，比前面錯認了消息更麻煩，要講什麼，最後這一段，我們要開始講到了說，往生不退的這個力用的一個真正大用在哪裡？就是前面講了有四土，怎麼往生。又講了有四種不退，什麼情況下不退，不退成什麼樣子。後面我們主要要給大家交代的，前面全屬於鋪墊。上半場全屬於鋪墊，這個後面的大用也是《彌陀要解》的核心要義，你要斷清楚，這是一個鐵案。

你這個案子，如果說你把豎出，自己的力量去生淨土，怎麼怎麼樣斷煩惱，跟這個橫超得的這個效果，你這個案子斷不好的話，很麻煩。也就是說，淨土法義的殊勝，你可能還是一個瞎子，沒有睜開眼睛，是個瞎子，你就再怎麼看了這麼多，就跟俗間不是有一句歇後語：瞎子點燈，白費油。白費了我一早上的口舌，所以這個鐵案你一定要斷好，末後一著在哪裡呀？大家來看，講到了：如食少金剛，決定不消。開始復次了，復次是匯總總結。復次，是更應該告訴你，讓你明白的是什麼呢：只帶業生同居淨證位不退者，這已給你交了最低的水準了，復次是什麼呢？只要你是沒有斷見思惑，第一個，你是帶業往生的；第二個，你沒有生到方便有餘，或者實報莊嚴，或者分證常寂光，只生到同居淨土了，這是第二個；第三個，你並沒有達到行不退和念不退，只證到位不退，而且這個位不退還不是你自己斷煩惱的力量證到的，是帶業往生到這裡，蓮花化生出來，所得的在極樂世界的位不退。

這三個條件具足了，只要你到了這個水準，就是只要你到了這個水準，無一個人不是能夠達到，怎麼樣呢？皆與補處俱。這是什麼意思呢？就是不講上三土，只說要帶業往生到同居淨土，都與一生補處的菩薩是同步的。俱，就是同步的，一模一樣。雖然沒到那個境界，但是待遇一模一樣，所領略的風光一模一樣，所得的受用一模一樣。所以這裡叫做皆與補處俱。阿彌陀佛，補處是什麼概念呀？大家想想，到了補處是什麼概念，已經紹隆佛位了呀，成了法王子了，就是人家文殊菩薩現在的活法。你說我們現在能夠見一面，不要說見法身了，文殊菩薩變了個雲彩，化個彩虹出來，下場雨，也不知道是不是，大家都歡呼雀躍，不知道這次有多殊勝了。可是你想補處就是跟文殊菩薩的活法一模一樣，跟觀音菩薩的妙用同步進行，三十二應周塵剎，百千萬劫化閻浮，苦海常作渡人舟。所以這才叫做皆與補處俱，亦皆一生必補佛位。就是你只要帶業往生，只要在凡聖同居淨土，只要到位不退，已經就達到了一生補處，後補佛位的效果。所以大家看看，這才叫做橫超法呀。只要你到位不退，就一定得行不退和念不退。雖然你只是到同居，但是你一定得實報莊嚴和分證寂光的功德，這才是叫做力用。這部經的力用你搞清楚，往生不退為力用。

所以大家看，後面講到，夫，就是一個感嘆詞，上善一處，是生同居。就是雖然你與諸上善人俱會一處，生到凡聖同居的淨土，但是，即已橫生上三土，成時法師在這一句話的幾個字裡面，特別點了個黑點，而且還批了個四個字叫做「根據了了」。就是證據確鑿，就是這個樣子的，不要懷疑了。什麼樣子呢？生到同居就橫生上三土。也就是你只要探得到極樂世界的這個最低的這個邊，你就得了最高處的景，風景已經看見了，就是這麼個意思。這就叫橫超法。在咱們這兒，只有豎出的功用，你在後面的土，你就上不了高處的土。你在低處的土就上不了高處的土。你在後面的不退，你就進入不了前面的不退了。你得了位不退，你的行還有可能退，你的念還依然在退。但是，極樂世界就是這樣子的，只要你往生，與諸上善人俱會，雖生的是同居，已經具足了方便有餘、實報莊嚴和常寂光的功德。雖然得的是位不退，但是已經圓證三不退。念佛法門的法門的圓頓圓頓就在這裡，方便方便就在這邊，了義了義就在此處，所以大家要把這個記牢。

這個福報，今天能夠得到這個消息的福報，是我們不知道修了多少難行能行，難忍能忍，到了這個點上，今天得來的這點福報，聽到這個道理。所以大家一定要謹記在心，所謂的力用，就是它能讓我們達到怎麼這麼個生活水準，這麼輕而易舉地達到，就在這個方便上。所以大家，後面是總結了，總結包括讚歎，怎麼樣讚歎呢？如斯力用，就是這樣的一個功，這樣的這個德，這樣的這個往生，能得這樣的一個的不退，如斯力用，乃千經萬論所未曾有。釋迦牟尼佛花了那麼多的時間，半生的時間都在講經說法呀，講了三藏十二部教典，可是千經萬論所未曾有，沒有講到這個法，沒有推到這一步，其他地方聽不到。雖然非常殊勝，非常微妙，你自己慢慢地去考，沒有願力相資作為增上，讓你直接跨到這一步。這就叫千經萬論所未曾有，從來沒有道徹到這個地步，你看成時法師後面給點的：從來未經道徹如此。沒有人能說到這一地步，都知道釋迦牟尼佛講法，都知道講《阿彌陀經》，可是就沒有理解到這個經有多麼的寶貴，多麼的難得，多麼的不可思議。

那這是什麼呢？指出力用，就是給我們指出來了，你要明白這一點，大家要明白。給大家講了這一點，只要你一旦往生，就意味著什麼，為什麼能得三不退，能得一生補處？所有極樂世界往生以後的待遇，全部就是在這個甚深的法義中給你指標出來。因為你都跟一生補處菩薩待在一起，旁邊都是諸上善人，沒有讓你退的因緣，只能讓你保駕護航，只進不退等等這些，就在這裡給你點睛之筆。具體你想問為什麼，好好回去再研習一下《觀無量壽經》，特別是《無量壽經》，那就更明朗了。《佛說阿彌陀經》就是這麼幹練，它叫小本《無量壽經》，它把好處給你說出來。至於為什麼，你還想了解，去聽那兩部經典，都有講過。

所以說千經萬論所未曾有。指出力用，第二個是正判力用，就是都沒有講過，千經萬論都沒有講過。再後面是校量力用，就是相比較這個功德有多大，跟其他的要比。當然，大家不要聽錯，因為我們現在有時候弘揚淨土，或者是弘揚一個法門，都是只講這個好，一說這個好，大家都覺得說這在揚這個在貶那個，不是這樣子的。但是你要想揚這個，你不去相比較，你能揚得出來嗎？因為差別相是有的呀，你要說這個的好處，一定要說到通常是怎麼樣子，這個好處好在哪裡？特別是你要知道，比別的好的在哪裡？這就特別麻煩，容易會引發歧義，所以大家不要在上面。校量力用，我們要聽明白，校量是讓你得殊勝得安心的。

校量怎麼個校量呢？先跟教法校量，先跟教法校量就是這一句說：乃千經萬論所未曾有，就是一切教典之中，沒講到這一地步。一生成佛呀，大家要知道，所有的經典中，講一生成佛的，唯有兩部，就是《華嚴》和《法華》，《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》，就這兩部裡面講到的內容說，從凡夫到佛果是一生成滿，一生能夠成佛，可是你要知道，一生成佛，縱然這兩部。就比如說《法華經》吧，《法華經》裡面有沒有講到一生成佛，你們讀誦過吧，現在不是在聽《法華經》，週五容通法師不是在講《法華》嘛。《法華經》裡面講一生成佛只有一個人，是誰？是龍女嘛。龍女把摩尼寶珠供養了佛了，然後直接就到南方就化現成丈夫身，就直接成佛了。

龍女是一生成佛，在《法華經》裡面，只有這一個人。你不要忘了，淨土是什麼呀？極樂世界一生成佛是什麼？非是算數所能知之，你根本數不過來，算不過來呀。所以這裡才講到說未曾有啊，千經萬論所未曾有，這是從跟教法中比較了。我們自己修行的力量，此前也講過，我在線上講過一個《宗教不宜混濫論》。釋迦牟尼佛的教法中，除了教就是宗，解悟的，就是一點一點地了解起悟的開悟的，屬於教，解了之屬於教。徹悟之屬於宗，就是去開悟的屬於宗。宗和教是不一樣的，我們常講到宗門教下，教就是你依著教法一點一點地學，可這教法中只有《法華經》說一生成滿，只有龍女一人一生成佛，哪裡能跟極樂世界非算數所能知之相比較，這叫做校量功德，所未曾有。如果從宗門下來講，也有一個校量，宗門叫做教外別傳直指人心，對不對？就是頓悟法門。六祖不是頓悟的嘛，那《壇經》怎麼出來的呀？就是因為他頓悟了，跟神秀大師一比，一比比出來的呀。人家說：時時勤拂拭，勿使惹塵埃。他說：本來無一物，何處惹塵埃。這就直指人心，把你直接戳穿了，阿賴耶識打開，頓斷，所以這個時候就叫做頓悟正因。

下面有句話你看：較彼頓悟正因，僅為出塵階漸，生生不退，始可期於佛階者，不可同日語矣。這裡面有內容的，有公案的，給大家講一講，什麼意思呢？禪宗六祖門下，一花開五葉，聽過這個話吧？一花開了五葉，就是有云門宗、臨濟宗、曹洞宗、法眼宗，還有一個溈仰宗。知道為什麼叫溈仰宗嗎？以人立名的，這個宗的兩個祖師爺，一個叫溈山，一個叫仰山，他們的代號。溈山禪師就是以地名論的，溈山禪師，他是開悟的人，給大眾開示的時候，講過一次什麼話呢？說：可中頓悟正因，便是出塵階漸。就是你這一生，只要你好好地用功、參究，突然間開悟了，明心見性了，這就叫做可中頓悟正因，猛地開悟了，這是成佛的正因，為什麼？開了佛眼了，佛知見你自己具足了。

可中頓悟正因，但是悟是頓悟，修要漸修的，要生生世世怎麼呀，便是出塵階漸，出塵就是出紅塵，出三界。階漸就是慢慢的台階，你開始看到了，頓悟就看清楚這個台階了，然後一個台階一個台階地去走，條件是要：生生若能不退，佛階決定可期。一生又一生地去修，我們沒到那個地步，不知道那個菩提道的長劫地修的這個長遠啊，一生一世，不知道你要到哪裡，你還不能由著你，是由著因緣，你造了什麼業，感什麼果，生成什麼樣子，你自己去修。有的祖師爺還觀到說他一百年後是一頭牛，牛他還是牛祖師呀，雖然生之為牛了，可能他還是什麼呀，還是一條明心見性的牛，是一條聖牛，可是他還得隨著業力去做牛，在牛裡面再度與牛有緣的人，牛消完了，又不知道轉到哪裡？反正就這樣，你那個時候，你更加不能刻意了，你不管善法也罷，惡法也罷，善業也罷，惡業也罷，必須隨波逐浪，巧做塵勞佛事去了。

所以在這個情境下大家知道，生生若能不退，生生若能不退有保障嗎。所以才講說：有禪無淨土，十人九蹉路。為什麼蹉路啊，就是會蹉跎歲月，繞遠，叫蹉路。那這裡來相較的話，佛階決定可期的保障是什麼呢，你必須有不退。這裡邊就提供了兩個內涵。那這裡跟淨土我們剛才學的法相比較一下，這個優劣就出來了。你看跟教下比也是優勢。為什麼？教下的所有的經論沒曾說到這個地步。從宗門比也有優勢，為什麼呢？可中頓悟正因，便是出塵階漸。前兩句就說明什麼呢，出塵階漸是漸教。是漸漸地來，而不是橫生上三土的頓教。所以從這個角度來講，雖然禪宗是頓悟法門，可是悟要頓悟，理要頓悟，事還要漸修，它還是漸門。

弘淨土的角度來講，禪宗的漸修還屬於漸教。為什麼？因為淨土的頓法頓在哪裡呢，不要漸修啊。你帶業往生直接就成一生補處，這是漸嗎？這個比便是出塵階漸要頓了多少啊。所以大家要從這裡比出來。你這個道理不明白，你都不會比，還是瞎子。那麼，生生若能不退，佛階決定可期，那說明什麼呢？前兩句說明頓悟雖然，可是不能橫生上三土。後兩句說明雖然不退，可是你需要生生不退，哪裡比得一生淨土就圓證三不退。你要生生不退，才佛階決定可期，才能夠有保障說一個台階一個台階越來越進了。這就叫做宗教校量。跟教下比，跟宗門比，你才能脫出來這個橫超法的比，非比尋常法。所以說這裡才講到的：不可同日而語矣。

那我們自己再對照一下自己的這種活法吧，說人家文殊菩薩的活法，往生淨土的活法，頓悟禪師的活法，咱們這什麼活法呢。你看，這裡說的說頓悟都不行，那說明就不是漸悟啊。現在我們漸悟能悟得了嗎，你現在實際情況是哪兒找一個漸悟悟了的人呢，哪怕他是慢慢地悟的，我們也不嫌棄啊。這裡還講到的說，可中頓悟正因，說明他還是正因，不是邪因啊。我們現在一不留神就滑落到邪因裡邊去了啊。為什麼？落到邪知邪見了嘛。所以大家道是說，盡管如此，已經是頓悟了，還是正因了，都只是：出塵階漸。也就是說，記得給大家講六即佛嗎，六即佛只道名字即佛中啊。而且要不但說今生不退，要生生不退才行，才能入到觀行即佛位。這才叫佛階決定可期。那麼哪裡比得說，不如七日就能夠成功，一念就生淨土，即刻就是圓證三不退，已經是後補佛位。跟這能比嗎？所以叫不可同日而語，力用太大了，差別太大了。你們一早上會到這裡，就是要講到這兒，就明白這個。這才叫淨土法門的教眼。你這個聽不明白，你還不知道它的好好在哪裡。你不知道它的好好在哪裡，那你還是個瞎子。甚至我們有時候說，要麼是不知道這個好，甚至知道了好了，不知道有多好，就這麼好。

所以大家看後面說，宗教之士，如何勿思。就是讓你說學教的呀，皈宗的呀，禪宗的呀，你為什麼不好好想想呢，這一比就比出來了，這個法是怎麼個法，這個不退是怎麼個不退，這個力用是如何力用。這是我們給大家講到的五重玄義的第四，它是什麼樣的一個生活水準，大家比出來了吧。不怕不識貨，就怕貨比貨，一比就比出來，人家這才叫真正的資本主義發達社會。我們常說的，沒有什麼初級階段，中級階段，已經進入物質文明非常發達的，高速發達的時期了，根本攆不上。現在我們也得了這個好處了，知道說，哦，原來這樣才能夠不退，不可同日而語。大家好好想想，就到這裡，這叫做力用。

第五個內容，我們就要開始講判教。也就是這裡講的：第五教相。很多時候，我們對於判教這個詞也比較澀，什麼叫做判教呢，就是說在佛說的一代教法，汪洋大海的那麼多經典，無上甚深義中，你在哪個層面，也就是說你的社會地位。你既然到了這個生活水準，那麼你的這個生活水準在整個社會地位中如何，這就叫教相，也叫判教，教相。那麼既然知道生活水準，這個教相就是你是怎麼個活法，你在這個社會裡面屬於什麼層面。什麼層面呢？此大乘菩薩藏攝。又是無問自說。這裡邊有了兩個。一個是，這部《佛說阿彌陀經》不能夠小看，是大乘的圓頓方等教法中裡邊講的內容。大家知道，淨土三經都是在這個五時，五個說法的時間段，在講方等經典的時候說的。

那為什麼叫做大乘菩薩藏呢？真正佛的教法的判別中有兩藏，一個叫做聲聞藏，就是對小乘根機講的，有時候我們把它叫做半字教。半字教就是半個字，不滿嘛。那什麼叫做菩薩藏，就是對大乘根機而講的，叫做滿字教。這是我們一般的一個概念，大家了解一下。那麼這樣一了解，都知道說，原來《佛說阿彌陀經》屬於菩薩藏而非聲聞藏，屬於大乘經而非小乘經，屬於滿教而非半教，圓滿教，圓頓教法。所以這裡講到的說，此經是大乘菩薩藏所攝，就是在這個範圍內。人家的生活水準你可不要給看錯了，屬於大乘生活水準，屬於這個滿字滿教的生活水準，圓滿教法。第二個，又是另外一個角度來進行的一個詮釋，就是又是無問自說。

那你們還記得嗎，皈依的時候說，皈依如來所說三藏十二部教典，是我所尊。三藏是經律論，大家都知道。十二部就是用這個載體也罷，形式也罷，又把它分了十二種類型。其中有一種類型就是這一部類的經典全屬於佛自己說的，沒有人問。因為基本上很多的主流經典就是當時佛在哪裡哪裡，然後又是什麼舍利弗呀，須菩提呀，文殊菩薩呀，由於一個什麼事，在這兒而到了世尊前，右繞三匝，頂禮佛說我有什麼疑問，請世尊慈悲解答，那都叫做有問而說。只有這部經典是無問自說部的，就是你問不出來，不知道有這麼個法，不知道有這麼回事，不知道西方有這麼個情形，所以說又是無問自說部。那無問自說了，才說：徹底大慈之所加持，能令末法多障有情，依斯徑登不退。你看，佛無問自說的悲心是什麼呢，就是希望到了末法時期了，這個有情的情狀是已經障礙得不行了，渾身都是障。沒有一點福德，沒有一點智慧，渾身都是障，滿念頭都是障，念念都是障。那麼這樣的有情，在這樣的情況下，還能夠依著這個法能夠直接就到達不退位，希望能夠達到這樣的目標。所以這才叫徹底大慈悲心之所加持。這是講到這部經的教相。

那說到教相的話，我們這裡給大家多一點內容，大家了解一下。因為說如果你把一部經典，或者說一個法門，你要把握好的話，你才能知道這個好歹，才能知道這個輕重。如果你不知好歹不識輕重的話，可能你的言行乃至你的見解、修法，總是怎麼樣呢，就是吃不準淨土它的這個優勢在哪兒，或者為什麼我要投身投心於淨土，它妙在哪裡？你搞不清楚。那我為什麼要修淨土而不去選擇修其他法呢？其他法難在哪裡？你也沒有個數。所以今天雖然蕅益大師這裡只是從大乘小乘，菩薩藏聲聞藏的角度，又從十二部教典的角度說了這麼一下判教，說它是屬於什麼，在一代教法中屬於什麼地位。那我們再加一點內容，就是古來特別是祖師，淨土祖師對於淨土教的判斷，判教就是對這個教法的判斷，定位。

怎麼定位的呢？各種角度。由於我們現在所對的根機，當下咱們所處的時代，然後我們成功與否的可能性，各種考量了才提出對淨土格外的一個判教特色，大家應該全面地了解一下。這樣才能夠明白，比較透徹地了解為什麼說這個穩當、這個圓頓、這個簡單直接呢，為什麼修淨土直接快速呢。最早的對於淨土的判法，就是對於淨土的定位，要追溯到佛以後，到了龍樹菩薩，印度有一個佛滅後最偉大的人物叫龍樹菩薩。龍樹菩薩在他的《十住毗婆沙論》裡邊，提出來一個概念叫做易行道，容易的易，相對難提出來一個易行道，是什麼呢，它裡面專門有一品就叫做《易行品》，《易行品》就提出來一個難行道和易行道的概念。他說，佛說了這麼多無量的法門，就像世間的道路一樣，那麼這些道路是有難有易的。

你如果依著在陸地上走，而且是步行，就苦，就比較難；你如果坐著船依著水道上走，就比較樂，就比較容易。所以說，他說菩薩摩訶薩精勤修行也是這樣子的，有的是以信方便入了這個易行道，直接到阿鞞跋致，阿鞞跋致就是不退轉的意思；有的是還是在這個陸地上走，一步一步地走，屬於難行道。他就把淨土判為乘水路，乘船走水路的易行道。這是第一次把淨土法門直接從一代教法中給特立出來。到了咱們中國以後，有一個淨土宗祖師叫做曇鸞祖師，曇鸞祖師進一步把難和易給它堅固化，就是讓大家確實要知道難和易的差別。在哪裡呢？難，只有自力，沒有他力；易，以信佛因緣乘佛願力便得往生，就屬於他力的法門了。所以曇鸞大師又提出來一個進一步的概念把它細化了，自力和他力的差別，太差別大了。

這是對於淨土的判法。後來有一個道綽大師，是曇鸞大師之後的人，他寫過一本集子叫做《安樂集》。《安樂集》裡邊就講到，在一代法門中，所有的法門就叫做聖道門。你自己一個人依著這條道路轉凡成聖叫做聖道門，只有他把這個格外的法門叫做淨土門。這是道綽大師在《安樂集》裡面判為淨土門和聖道門。這個是怎麼判的呢？在這個內容裡邊，有的人就問他了，說依著大乘的修行法門，佛的一代聖教，一切眾生都有佛性，那麼無量劫來都應該也碰到過佛，聽佛講過法，也修學過法門，說怎麼到這會兒還在輪迴生死中，還出不了這個火宅呢？這就有人問他。結果他的應對就是說：不得兩種殊勝之法。兩種殊勝之法，一種是聖道門，就是自己好好去修行，自己去精進；二一個叫做淨土門。他判的叫聖道門、淨土門。

但是他特別說明說：聖道一種，就是修聖道門呀，到了這個時代已經難修難證了。難修難證在哪裡呢？一個是去聖日遙，就是離釋迦牟尼佛越來越遠了。大家想，我們現在輪迴到這個地步，離釋迦佛越來越遠，他背後隱藏著的動力是什麼呢？就是這個推動力是什麼？就是因為你沒有精進嘛，曾經沒有精進，越來越懈怠，那麼隨著輪轉中越來越懈怠，離佛法、離聖者越來越遠，雖然還有，但是越來越遠，越來越淡。而且第二個緣由是理深解微，就是道理太深邃了，能夠理解的都特別少了人已經，那你還怎麼去依著這個去修呢？你說大家說是不是呀，經典我們現在看了多少呀！每個經典裡面的法門你能融會貫通多少！你說你連個古文都認不得，弄個豎版你就看不過去了，何況還要看懂了，明瞭了，再依著它修呢？修的途中還得不出錯呀，所以叫做理深解微。

你現在不要說了，就是天台這些藏通別圓的繁複，你連個名相都記不全。這不是，一說六即佛，眼睛就瞪了。一說三不退，又得想半天，那你怎麼去深入經藏智慧如海？所以說，他說末法時期只能依著淨土一門可通入路，也就是依著淨土門。到了後來善導大師，善導大師大家可能就比較熟悉了，是淨土宗的第二代祖師。善導大師又在前人理論的基礎上，他把它進一步地發揮，發揮成什麼呢，所有的法其實都屬於漸教，只有淨土法屬於頓法。他是這麼判別的，為什麼呢？他說：望佛本願，讓大家乘佛願力念阿彌陀佛直接往生，就是這麼個頓法。跟這個頓法比起來，教下的包括宗門的頓法，頓悟之法還屬於漸法。剛才我們不是給大家講了嘛，雖然理要頓悟，事要漸修呀。

可是這個淨土門，只要你一往生，理也是頓理，修也是頓修，所以是頓法，證也是頓證，圓證三不退。所以從這些點上來講，我們就知道說，原來歷代祖師對於淨土的人家在一代教法中的地位是這麼的獨特。為什麼？它屬於難行道之外的易行道，它屬於聖道門之外的淨土門，它屬於自力之外可以用他力，它屬於豎出三界外的橫超法。所以從這點來講，到了印光法師，我們去看《印祖文鈔》裡面，特別常會提到兩個詞，說其他法門他叫做通途法門，一說到淨土法門，他就叫做通途法門之外的特別法門。所以，印光法師常會提倡說，淨土法門是如來一代教法所說法門中的特別法門，不能以其他的法門來相比而論。所以印祖常會提出，不能將橫超法做豎出解和豎出用。這是橫超的，你不要用豎出法來給它進行判別。都是歷代祖師對於淨土的判斷和認知。定位非常的精準，直接就，你看一個是易行道，二一個有他力，還有淨土門是橫超法，而且是頓法、特別法。希望大家今天正好講到這個教相了，那麼依著這個，我們也跟大家分享一下這個內容，這叫做第五教相。

後面我們再來看：能令末法多障有情，這些話呢，我們就大家都基本上能夠了解了。末法就是指的它的時代性，這個末法呀，是佛法中每一尊佛所要遇的尷尬境地。就是每一尊佛出現，直至他最後涅槃以後，就會進入正法結束，進入像法再進入末法時期。很多時候我們還不承認，說這個法怎麼能末呢？不是法末了，是人末了呀！因為純正無染的這個正法，隨著眾生對於佛法的這個繼承力，傳承力，相續力和這個操作力，都越來越不夠堅固了。所以導致這個法水的流淌中，就不斷地被偏頗地理解，錯誤地判斷，然後這種知見也越來越多，全面能夠領略佛法的能力越來越小。你看為什麼我們這個時代提倡修淨土呢，就是因為靠近這個時代，靠近這個根機了呀。所以你這個時候才覺得說，在這樣的一種時代下到了末法了呀。所以你看蕅益大師這裡判斷說，第一個修飾就是已經到了末法了。第二個修飾是什麼呢？多障。看到了嗎？多障有情。我們這個時代有情眾生的共業、別業相互結合，纏縛綁定，就是我們與生俱來帶的障礙就太多了，大家能理解嗎？你吃苦吃得還不夠嗎？我們每天都在遭遇這個障礙。

都有些什麼障呀？你仔細給我說說吧。天天在那一念，願消三障諸煩惱。到底什麼障礙呀，你自己能反思得到嗎？都有些什麼障呀，都有些什麼障？這個教理我們就不說了，你就說我們生活中，現在什麼障嘛。到處遭遇什麼，很麻煩。第一個命障，咱們現在在減劫，人壽只有百歲，你想想人家八萬四千歲那會的人，兩萬歲的人，看見我們得有多可憐。我們還覺得說這長壽，活了九十幾就長壽得不得了啦。命障，生命很脆弱。我們在減劫的時候，不但說命障，橫禍的因緣也非常多呀，就是不夠我們來用自力修行的緩衝時間是極其不夠，連人家那會兒的零頭都沒有。那你說，一死以後再生就會退呀。所以首先總結出來，就是這個措手不及的障礙，就是我們命障，它會障礙我們的生存和道業的進行。

命障裡面又有病障。你活著倒是活著，但是我們現在的病業是不是隨著殺業的越來越多，病業也越來越重，越來越多樣化呀。因為現在說實在的，你其他的誘發因就不說了，就光說這個殺業，你說各種各樣的殺，各種各樣的吃，那你還不得各種各樣的病嗎？身體一出問題，本來修行的好好的，身不安，道業起不來了。到那個時候你現在站著說話不腰疼，那種沉重，那種無助，絕望勁兒呀，你根本轉念的力量沒有，你明明知道，修法該念，你轉不起來呀，被綁得死死的，這就叫障啊，這是生重病的人。生病輕一點的，肯定有這樣的，病稍微輕一點的，哎呀，突然閃失了一下，趕緊治好了。治好了發現，哎呀身體是革命的本錢呀，要借假修真呀。

就開始就在這個身體上，開始又無邊無際地去操作，養生去了。全部的精力都花在養生之道上，怎麼好好活著。為了好好活著，好好活著，活著活著出離心就沒有了，就障住了。所以，你不要以為病好了也就好像沒障了，病好了還是障，就是處處是障。一不留心就滑落到障了，無影無蹤了。再現實一點，再說點障，就情障。是不是這樣子的，越來越老，情越來越濃，我就不知道為什麼。我也說點不留情面的話吧，為什麼情見那麼重呢？多少同修說：哎呀，出家多好呀。可是問題是，過去世的你這個真實的願力、心力、修力都沒有達到，所以你就逃脫不了這個宿世的情債，你這輩子必然還要成個家。那家是怎麼來的？下面的是這個親情，旁邊的是這個愛情，反正就是情沒有斷乾淨，就來了一個家嘛。橫著穿一繩，豎著穿一繩，就像編金剛結一樣，又把你金剛到家裡邊了，出不來呀，這就叫障嘛。

當然，你做個在家同修也可以，有的還修得不錯，可能這些染緣沒有，甚至一個人獨身。好像獨身得很久，守得也比較清靜，突然在某一次共修活動中，宿世的情緣拉過來了。你們碰到這樣的嗎？出去參訪祖庭，去打個佛七，四目相對的時候，過去在佛法同步中結的緣，一下子引發這個染心，一發不可收拾，就意亂情迷了，就定不住了呀。有這樣的嗎？你們自己觀察去吧。包括出家修行也是這樣的，染緣沒有盡呀。本來出的好好的，清清淨淨的出世的丈夫相，不知道哪一天因緣就現前了。這不我們剛才講到退，一被現前又牽引到了原狀了呀，還復如初了，也有的呀。那這樣就沒辦法。所以這些障礙都是障，大家想想，在這樣的障礙中，如果沒有帶業往生的這個橫超法，你能夠出得來嗎？

你自己捫心想，能出得來嗎？出不來呀。如果沒有帶業往生，就前面的這些命障、病障、情障，你能出得來嗎？再一個，現在我們再具體一點，比如說這些思想情緒障，每天的煩惱就不知道從哪裡來的，好好的日子都過不了。你說也不缺吃，也不缺穿，什麼也不愁，日子也好好的，他就不知道莫名其妙的，人與人之間要鬥要爭。就不知道為什麼，人跟人就不能打交道，就沒有一個彬彬有禮的一個常態，我就想不通為什麼，就不能夠和睦相處。而且在這種世俗人生中的觀念堆積得太多的時候，有時候這個佛法呀，根本就插不進去，佛法的見地，不信嘛，這也是一種思想情緒障。然後學了一點知識，剛才說的，學的知識多了以後，障住了這個心地法門，智慧也開不了。現實生活中又有這麼多的壓力、浮躁、邪見、染污等等這些，都在我們的思想情緒中。

剛才講到的思惑，思惑越來越重，越來越廣。你看我們現在的煩惱，是不是比上幾十年的人都要多嘛，形式多樣化了呀。可能你說把三十年前，四十年，我看今年是一七，四十年前的一個人叫到這兒，跟我們現在的人一比，他都理解不了現在的人怎麼了。說這事你也能夠煩成這樣啊？為什麼會為這個事煩呢？你再把那個三年自然災害，吃不著喝不著的人叫到這兒來說，你這一天怎麼這麼能作呢。為什麼？就是障。大家知道，這都跟前生後世有關，都跟念念不停有關。再一個我們說的，先講到三障，再一個最主要的就是報障，果報現前障。你本來修行修得好好的，過去的不善法做得多的話，一旦有因緣現行了，不善的果報就現行了。

那你逆境中，你就突然間心力也就會衰落下去了，失去道業了，甚至有的認為佛法不靈。好吧，把你弄到順境中，一開始求，求菩薩滿願，求得這個在這個癡福這個物慾橫流中了，錢也賺到了，兒子也生了，社會地位、官也升了，提高了等等，你還記得修行嗎？這也是障。甚至有的人，不痛不癢地過點風平浪靜的日子，他天天追求弄個咖啡喝個茶，他不想出去呀，他就淹沒在這種輪迴中。有的人好一點，經歷了一些大起大落，也結聚了一點點勵志的胸懷，總結人生，歸於平淡，最後等等，好像很有哲理，可是怎麼樣呢？他怎麼也到不了那個徹底放下，痛念出離的那個沸點上，他到不了，他經過了好多磨難以後，迴首過來，還是覺得應該有正能量，就徹底放不下這個世界一切都是假的，他放不下。可是大家還相應得多，對這樣的人還是比較讚歎追隨，最後都就沒有這個出離法。這都屬於什麼呀，波濤洶湧中都是我們的障。你說在這樣的情況中，你沒有念佛轉凡心為佛心的法門，你能出這個障嗎？所以這裡講到的說，能令末法多障有情，依斯徑登不退。趕緊就是橫超到不退的地步，因為你沒有辦法了，措手不及，沒有辦法。

念佛法門有一個別號，叫做「徑中徑又徑」，就是直通車裡邊的直通車裡面的直通車，就是這樣的一個。所以說，依斯徑登不退，後面特別又囑託了，故當來經法滅盡，特留此經，住世百年，廣度含識。阿伽陀藥，萬病總持，絕待圓融，不可思議。你看，這是在這裡，蕅益大師解釋為什麼佛在經典裡面講到的說，到了末法的末端啊，先開始《楞嚴經》滅，《楞嚴經》滅完了，最後是《無量壽經》滅。而且《楞嚴經》滅完了，第二部經典大家知道是什麼經滅嗎？知道嗎？《般舟》，那《般舟三昧經》裡面雖然說的念佛還是憑自力的比較多，為什麼光把《無量壽經》最後四十八願，乃至十念都能往生的這個法，留在最後最後最後呢？就是因為什麼呢？這裡講到的，多障有情已經障到最後完全是障了，沒有正念了。

這個時候，只要你什麼呀？特留此經，就是你看經典裡面講到的：特留此經，止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。就是你完全沒有自力的能力了，還可以靠什麼呀？靠這個阿彌陀的願力，把你加持一把。大家想到那個時代的時候，就是全憑這個淨土來擔當了呀！一百年，就等於說我們蠟燭要滅的時候，你們見過蠟燭要滅吧？蠟燭將要燃盡，油燈將要燃盡的時候，會怎麼樣一把？會亮一下，就由淨土來擔當這個最亮的迴光返照時。為什麼佛要這麼安排？這裡面都有局，為什麼要這麼設局呢？佛的用心良苦啊！所以你看這就是佛法滅的最後一項，盡最大可能性的進行一次普度。在那次完了以後，法就徹底滅了。廣度含識，為什麼這樣呢？因為這個念佛法門，最為普及，最能產生作用。事實已經證明，現在大家都知道這個念佛法門。

這裡講到的是：阿伽陀藥，萬病總持。什麼叫做阿伽陀藥呢？有知道的嗎？阿伽陀是印度話，翻譯到咱們這兒叫做普去。就是普遍地去，去就是能夠普去，讓一切病去，普治一切病。所以叫做總持阿伽陀藥。這裡還有一個概念叫廣度含識，含識也是有情的另外一個名字，就是你心性含有情識嘛，所以叫含識。三根普被利鈍全收，這樣的一個法。後面講到的萬病總持，絕待圓融。一句佛號能夠治娑婆四土的所有病，今天我們講了這麼多內容，大家記住，娑婆四土的所有病全部能用一句佛號治的顯現成極樂世界的四土。娑婆四土和極樂世界不一樣啊，就用這句佛號來治這個病，讓他好到極樂世界去。那大家看這裡的這些讚歎形容也不過分。

為什麼叫做絕待呢？因為我們念佛人啊，不在九法界上面論，只緣的是佛法界，用心緣佛就是緣的佛法界。所以什麼叫做待呢？有比較，有層次，你比我好，你比我更好，這才叫相待嘛！現在只有一個佛，唯有佛沒有其他的，這就叫做絕待。念佛唯以佛為親，唯以佛為法，唯以佛境為境界，所以就叫做絕待。由於這個絕待法，大家念就能夠九界同歸，所以叫做圓融。那麼既然念得已經當下念在阿彌陀佛中了，心佛一如了，前面講的事一心理一心不亂了，能所都雙亡了，沒有對待了，你還有什麼說的呢？還有說的嗎？誰還有說的？說你念佛，以前有一個大德，所有的人問他去開示，都說你念佛。過段時間問題又出來了，說煩惱生起了，不行，這個我搞不定。你再念！再過一段時間，又去問說：念得還少，繼續念！就這樣。只有這麼一個法，所以你說還有什麼說的呢？說的都是多餘的，還有什麼想的呢？想的都是妄想，這裡叫做不可思議。不可思議，不可思議就念念佛。

後面這裡講到的，再一個看一句，最後一句：華嚴奧藏，法華秘髓。你們看把淨土法門絕不是往這兒故意地炒作推，是吃透了淨土法門的深邃到什麼地步，為什麼叫華嚴奧藏呢？大家要知道，在釋迦牟尼佛的一代講法中，他有一些核心的法會，核心的法會呢，最重要的法義都是在核心的法會講的。像我們現在能夠讀到的這些經中之中的最重要的部頭，兩部大經，一部是《大方廣佛華嚴經》，一部是《妙法蓮華經》。《華嚴經》是佛在最初講的，《法華經》是在最後講的。都是講圓頓法，成佛法，一乘教法，不在其他的方面論了，只講這個。所以你看我們有時候讀到華嚴知道它的富貴，有時候把華嚴又叫做大頓。把法華呢，才知道說成佛的功能，成佛的法華嘛！叫做圓頓。

那麼華嚴和法華，就代表了整個釋迦牟尼佛講法的核心內涵，核心力，微妙法義就在這兩部經典裡邊。這裡竟然說淨土法門是什麼呢？《阿彌陀經》是華嚴的奧藏，為什麼說是華嚴的奧藏呢？因為最後十大願王，華嚴說了那麼多，還是十大願王導歸極樂。法華的秘髓，為什麼叫法華的秘髓是什麼呢？一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，就用這個佛號來顯這個佛性，佛號就是佛性，佛性就是佛號，當下就是佛，這就叫法華秘髓。所以後面講到說：一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。司南就是指南針的意思，那我們把這個再回到前兩部經典上，如果把一切諸佛心要，就是指的《法華經》的話，一切諸佛的心要是什麼呀？說的話，你們可能又覺得說，原來這樣啊！一切諸佛的心要就是念佛。

在《無量壽經》裡面講到的說，佛佛相念。佛修的法門是什麼法門？就是念佛法門，你不要以為往生到極樂世界成了佛了，啥也不幹了，法界的佛在幹嗎呢？在念佛。不但念已成之佛，還要念未成之佛。因為《法華經》所念的，就是一切眾生本來是佛。在佛的眼中所有的眾生都是佛，這就叫法華秘髓。那我們現在念一句南無阿彌陀佛，不是就在念佛嗎，是不是？這就法華秘髓。什麼叫做華嚴奧臧呢？菩薩萬行之司南。在《華嚴經》裡面，代表了成佛的原理中，但是它講的是什麼呢？整個都是從因到果，各種地位的菩薩修行的法門，顯現的妙用，整體是一個什麼步驟呢？從四十一位菩薩是屬於因，趣向於成就圓滿佛果，屬於果。這個因果分了四分五週，在《華嚴經》裡面講到的。

以六度萬行的這個花，來莊嚴一乘佛的這個究竟果。《華嚴經》就這個道理。那麼所有的修行原理中，就回到一個原位，就是心想事成。所有的菩薩就通過自己的方法，往佛果上走嘛。他每天心想的就是我要怎樣成佛，心想事成。一切的原理，應觀法界性，一切唯心造，就看你的心念往那裡會。所以這裡講到的菩薩萬行之司南，念佛、見佛、成佛，其實就是整個《華嚴經》這麼多菩薩都在修的念佛法門。盡管他們顯現的不一樣，每天的行為、道理、生活狀態都不一樣，但是沒有一個不是奔佛而去的呀。這就叫做萬行之司南，皆不出此也。說白了，淨土法門的這個司南，就是這個原理啊，不僅僅是我們說的修行人是這麼個原理。不修行人，輪迴，不僅僅是解脫是這麼個原理，輪迴還是這麼個原理，就是唯心所現，心想事成，一代教法的核心眼目就這麼一點兒道理。那既然明白了這個道理，就知道說能夠理解說，為什麼佛要無問自說，為什麼能夠徑登不退，為什麼法滅了還能留百年。最後說這麼個圓融不可思議法，所有的佛菩薩都是往這兒會，這就是這部經典的教相。他屬於教法中的什麼地位，就這麼個地位。所以當我們每次讀到從是西方過十萬億佛土的時候，你可曾知這部經典的可貴和難得，和它甚深的法義呢？正因如此，才無問自說。

好，這就是五重玄義的內容，到這裡已經講完了。也跟大家講過，這就是蕅益大師的一念婆心，稱性之作的精華。淨土的妙義全部發揮在這個《彌陀要解》的五重玄義中。我們能夠把《彌陀要解》的五重玄義能夠學習好，其實這部經典就學好了。雖然他的言辭非常的簡潔幹練。大家看，翻一下，其實我們講五重玄義，也就這麼兩三頁文字，你說我們講了多少呀？這已經第六講了，光五重玄義已經第五講了。說句實話，還沒有展開，不敢展開講，一個是時間拉得太長了太繁了，怕大家的智慧退了，會不上來了。二一個怕把它稀釋掉，不敢展開講。第二個也沒必要展開講，為什麼？就是濃縮的東西，你直接就來濃縮地受用，要的就是你濃縮地受用，不是你泛泛而談。所以大家在這個上面一定要認知。如果不是證到聖位的明眼人，絕不可能說到如此的明白，目的就是勸導我們有緣的這些學修者，能夠掌握到《彌陀經》的核心，能夠依教奉行。

所以說這五重玄義，就是這個言簡意賅。雖然不容易讀懂，不容易聽明白。因為確實有的同修，也反饋回來了，覺得說聽慣了以前這個泛泛地，慢慢地，故事講講，笑一笑的。突然間覺得說這麼幹的東西，有些嚼不動。大家要下苦功，我此前也說過，是因為熏習得不夠，是因為熏習得不夠。如果能夠理解信解透的話，把這個五重玄義通了，那麼《彌陀經》也就通了，淨土法門也就通了。