淨界法師：禪淨雙修

（第二講）

請大家打開講義第四面。

我們講到一種智慧的觀照。生命本身沒有錯誤，生命的本質是把我們過去的業力它如實的表現出來，你過去是一種善業的力量，它顯現一種安樂的果報；如果是過去罪業的力量，它顯現痛苦的果報。所以因緣果報本身並沒有什麼對錯，問題是我們對它堅固的執取，而產生了顛倒，問題在這個地方。

所以要反省的不是生命的本身，而是我們內在的智慧的不足，因為生命沒有錯嘛，身為一個生命，它就是如實把你的善業、惡業轉成一個五蘊身心嘛，這個大海就是不斷的創造水泡嘛，水泡本身沒有錯，問題是我們在整個過程當中產生執取，這個顛倒是很可怕的，那我們怎麼去消滅我們的顛倒呢？

我們應該把人生分成兩部分來觀察。

第一個，它是變化的。就是我們現前的五蘊身心，這個相狀是變化的。但是變化當中生命它是不會斷滅的，你死亡以後肯定會創造另外一個生命。因為你的心性，我們在內心的深處有一個能夠明瞭分別的覺性，這一部分是不會斷的，它是不會變化的。那個就是我們整個人生的依止處，整個修學的依止處，那個清淨本然週遍法界、那一念靈靈覺覺的覺性是不會變化的。

佛陀把我們的五蘊身心比喻作客人，暫時來掛單的，那我們的清淨本性是主人。所以我們看人生，你要把今生當一個過客，這是正確的，你不可能久住的。

過去有一個國王，他在享受五欲的快樂的時候，他內心還是覺得很空虛、很痛苦，他希望追求一個真理。後來他到深山去，找到一個修行人，說你可不可以告訴我一句真實地能夠正確觀察人生的真理，來解脫我的痛苦。那個修行人講了一句話，他說：一切都會過去。這個國王聽了以後，他真實地了解了。

我們對於眼前的因緣太過執取，對這個得失太過執取，讓我們的心不斷地在動，一直在動。所以你應該知道說，不要隨著相狀而轉，要安住在你一念不生不滅的本性。

我們一定要做到所謂的空假中三觀，以空觀來照了我們心性的本體；以假觀來務實地面對人生，在因緣當中找到你的定位，你該做什麼你還做什麼，借假修真。但是你要告訴你自己：人生只是一個客人。你平常就養成這種心態，你臨命終的時候才能夠很灑脫地把它放下。

我講實在話，你平常跟五蘊身心咬得緊緊的，你臨命終放不下，因為這習慣性了。所以，放下身心世界，你平常就要注意了，而不是到臨命終的時候。

我們看圖，在中間這個地方就是我們眾生的心性，是我們整個修學的依止處，依不生滅心而住，你絕對不能夠住在五蘊身心。但是在整個的心性當中，我們過去有它的一個業力，它會創造一個外環的有五層的色受想行識——我們暫時的五蘊身心，這個是變化的。這一部分你就不能太執著，因為它總有一天會消失，它只是一個小水泡。

我們不是把功德創造出來而已，你的功德是不是堅固？那跟你的智慧有關係了。我們舉一個例子好了。

你看孔夫子，他有一天帶著他的弟子遊行在陳、蔡之間，陳國跟蔡國之間一個叫作匡地的地方，結果被一個軍隊圍住了，孔夫子跟陽貨長得很像，所以大家把他當成陽貨。這個時候軍隊已經把孔夫子跟他的弟子團團圍住，非常危險。但是孔夫子就坐在地上，絃歌不斷，他照樣彈他的琴，他心不隨境轉。這個子路很緊張，就跑去跟他的老師說：夫子啊！這是什麼時候，您老人家還在彈琴啊？孔夫子說：你坐下，來來來，你坐下，吾與汝道，我跟你講個道理。

孔夫子說：我一生啊，避窮久矣，我一直在躲避貧窮，我剛開始就在躲避貧窮，但是我還是躲不了貧窮，我一生不得志；那麼我一生求通久矣，我追求通達也很久了，但是也沒有辦法去成就這個做官的機會、表現的機會。孔夫子他一生當中的官運不是很好，反而他的弟子們表現得比較好。

但是孔夫子他真正的好處在哪裡呢？他能夠真實地看破，他說：我自知天命如此。上天要毀滅我的話，我緊張也沒用，上天要把我保存下來，我也不需要緊張。所以他五十而知天命，就是說他把人生真正地參透。當然參透的意思不是你否定，你該做什麼還做什麼，但是心態不同。我們常說，青山依舊在，幾度夕陽紅，夕陽不是昨天的夕陽。所以我們應該用一個出世的精神去做入世的工作，而這個出世的精神正是你一種智慧的觀照，一種空假中三觀的智慧。

我們不能夠站在生命的角度來看生命，這是很危險的。你要跳脫到佛性的角度來看生命，你要站在比較高的一個點。

你一天到晚活在你的身心世界，你會搞得你很痛苦的，因為它變化得很厲害，而它沒有錯。因為你過去造善業也變化得很厲害，它就是如實地把你的業力顯現出來嘛！它有什麼錯呢？人生沒有錯嘛！而是因為我們對它過分地執取，產生我執法執，所以我們跟著它動，這是不對的。它總有一天會消失的，你要有這種心理準備。

所以我們叫無住，站在無住的角度來生心，你必須要先脫離你的五蘊身心，站在一個無眼耳鼻舌身意，站在一個無色聲香味觸法的角度來念佛，你這個念佛才可以成功。

在《楞嚴經》當中，它講出了虛妄的相狀，也講出了真實的心性，但是它告訴我們一個結論：真實的心性在哪裡？就在你的虛妄的心中。所以我們的內心同時有兩個地方：一個是充滿了風雨、充滿了波浪的地方；一個是風平浪靜、沒有風雨的地方，看你要站在什麼地方。這兩個同時存在啊！你一念的妄動，當下就是風雨交加；你一念的迴光返照，當下就是風和日麗。

所以真妄是不二的，就在你一念之間。一個是生起智慧的觀照，一個是心隨境轉，顛顛倒倒。所以我們必須要站在一個無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，站在一個無色受想行識的角度來念佛。這個地方是可以找到的，你必須跟你的身心世界保持距離，因為你不能受它干擾的，它就是一個生滅相。它是一個生滅相，因為它是業力所顯現的有為法。

好，那麼我們從空假中三觀就能夠知道跟身心世界保持一個不即不離，不能夠執著它，但是你也不能夠否定它，是這個心態。

丙二、別明五陰相狀。

前面是一個總標，這以下就詳細地把我們的五蘊身心是怎麼回事，它的一個體性是什麼、它的相狀是怎麼來的詳細地說明。

我們先看第一個色陰。

在五陰當中最粗顯的就是我們的色身。這個色在佛法當中叫質礙，它有固定的形狀，也佔有一定的空間，叫作色，就是我們的眼睛、鼻子、嘴巴、身體，就叫作色陰。那為什麼叫陰呢？因為這個色法現前以後，它很容易去覆蓋我們的真如本性，讓我們忘失我們的本來面目，我們會習慣性跟着色法而轉，所以它有覆蓋真如的作用，所以叫作陰。我們看經文就很容易清楚：

阿難！譬如有人，以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有，其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。

這段經文等於是把我們生命當中分成了一個不變的體性跟一個暫時的相用。

先看這個色陰的不變的體性，其實色陰的本質是一個清淨的佛性所顯現的，它的本質是清淨的佛性。

它先講出一個譬喻，譬如有人，一個健康正常的人，他以一種非常清淨的眼睛、非常明亮的眼睛去觀察晴朗的虛空，這個晴朗的虛空就是我們的真如佛性如如理，那麼如如理當中具足如如智，它有一種本覺的智慧，理中有智、智中有理，如如理生起如如智，如如智還照如如理，能所不二，所以叫唯一晴虛，迥無所有。這個時候在我們一念的生死妄動之前，我們的整個感受是空空蕩蕩、了了分明，沒有一點雲霧、沒有一點色法的，所以我們本來是沒有色身的，這個也很清楚。

其人無故，不動目睛，瞪以發勞，這個地方就是我們一念的妄動，其人無故，這個無故、無緣無故就是在整個修習止觀一個非常重要的關鍵。你怎麼會有色身？我們為什麼會有一念妄動？這是沒有原因的。一個人起顛倒，顛倒從什麼地方來？沒有原因。如果顛倒、無明妄想是有原因的，那表示它是真實的，那你就沒有辦法斷它。

達妄本空、知真本有，妄想是沒有實體的，是我們自己捏造出來的，哪有什麼原因呢？所以這個地方這句話，無緣無故就是說，妄想是我們自己捏造出來的，所以所有的修行一定要通過你自己的智慧去觀照，別人救不了你的，因為你自己捏造出來的，只有你自己有辦法解決它。

為什麼佛陀不能幫我們解決顛倒？因為是我們自己想出來的。本來就沒有，你把它想出來的。所以佛法要改變你自己只有一種可能，就是你自己覺悟，你自己改變你自己。

你看佛陀沒辦法去改變眾生，佛陀是把道理告訴你。你的心隨順道理去思維，你自己覺悟，然後你自己從妄想的因緣當中跳脫出來，叫自覺。為什麼？因為妄想是沒有根源的，是我們自己捏造出來的。不動目睛，瞪以發勞。我們內心當中以一種不動，就是很專注、沒有眨眼睛的情況之下產生的疲勞。

這個地方是指的我們在清淨的真如本性當中，因為無始劫來的一念妄動，這個妄動是沒有原因的，這個時候就把真如本性轉成了阿賴耶識，微細的色法出現了。然後在整個虛空當中，在阿賴耶識當中業力的顯現，又在虛空當中出現了狂亂飛舞的花，虛空本來沒有花，但因為我們有這樣的業力，我們自己發現了狂花，還有種種亂動的相狀。這個花在那個地方向東向西地亂動，色陰當知亦復如是。

也就是說，我們本來是沒有色陰的，這個地方很重要。我們在斷煩惱有兩種不同的心態，會產生不同的結果。你認為你煩惱很重來斷煩惱，就很難斷煩惱了！因為你站在煩惱的角度來斷煩惱，這是不對的。

一個人在懺悔業障用什麼心態？你要告訴你自己，你本來是沒有煩惱的，你要站在本來就沒有煩惱的角度來斷煩惱，那是後來的因緣亂動才有的，如果我們本來就有煩惱，那就完了。你看西方的哲學家就認為，我們人生本來就有煩惱，所以他的整個修學就是克制煩惱，他沒辦法斷的，他認為人性就是有煩惱，這個思考模式沒辦法解脫的。

佛法，整個大乘的信心，你成佛的信仰，你成佛的整個修學的動力來自於——自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。

雖然我現在有煩惱，雖然我現在有罪業，那只是後來的一時的因緣才產生的，後來的。你的生命的本來面目是沒有煩惱的，你才可以真實地去斷煩惱。你本來就沒有煩惱，你本來也沒有罪業，那是在一念清淨的心中顯現的一個暫時的假相而已。

它既然是因緣生，當然你也可以用清淨的佛法修學的因緣把它消滅。如果你本來就有煩惱，那就完了，你斷不了了，它本來就有嘛！所以在這個地方我們要很清楚，我們本來是沒有色陰的，那只是，在《楞嚴經》叫作什麼？叫作循業發現！你有這個業力，你就看到你這個色身，它沒有來處的，也沒有去的地方。

我自己有一個體會提供給大家參考。我去年在回到我房間的時候，我去開門，結果我那個門撞到我的頭，產生一個包包，我那個時候剛好在講《楞嚴經》。

我們習慣性產生一個相狀，我們的心會跟著相狀走，我們一般的思考是順著因緣走，這是很麻煩的一件事情，我們會被因緣帶動。但是《楞嚴經》告訴我們，你要逆向思考，你要逆向操作，你要從因緣的根源去找。我們一件事情發生以後，你有兩種選擇，第一個是跟著事情本身跑，那就完了，那你就被它牽走了。你要問這個事情，你從什麼地方來？你說我撞到這個頭，頭上長這個包包從什麼地方來？

你說是門給我的，門是個物質，它怎麼會產生包包呢？門本身沒有包包。你說我的頭自己產生包包，那平常為什麼不生起來呢？一定要撞到才會有呢？頭也不生包包。那你可以告訴我這個包包從哪裡來嗎？

答案是：來無所從，去無所止。它只就是我個人的循業發現，我個人有這個業力，我個人自己發現我個人的色身，如此而已。當我這個業力消失的時候，這個包包自然消失掉。它就是我們前面說的，當處出生，隨處滅盡，它是沒頭沒尾的。任何一件事情都沒頭沒尾。但是它業力在的時候，它業力表現出來的時候，它的確有它暫時的假名假相假用，如此而已。

你這樣子看人生，你才能夠不否定也不肯定，你才能夠無住而生心，生心又保持無住。你假借你的色身修學，但是絕對不能執著，因為它本來就是一個暫時的假相。因為我們的本來面目它沒有色身的，那是無緣無故的眼睛的一個疲勞而產生的虛空的狂花。等到眼睛恢復了，這個狂花也就消失掉了，就是這樣子的。

所以我們在思考人生一定要站在本來就沒有這個東西，那是後來的因緣才有的，這個思考非常重要，非常重要！

第二個看感受。

這個色法是個物質，這以下都是心法了，都是精神的狀態。那麼精神狀態當中最粗的地方是感受，就是六根領納的感受，眼睛、鼻子、嘴巴跟外境接觸的時候，會有痛苦、快樂種種的感受，叫作受陰。看經文：

阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如妄生，性無違順，其人無故，以二手掌於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。

在我們生命當中最麻煩的就是感受的問題。那麼感受是從什麼地方而來呢？就是我們本來是沒有感受的。佛陀說，比方說有一個人，他雙手雙足非常的安穩快樂，他整個身體也非常調和舒適，他本來沒什麼感受。但這個時候，忽如妄生，他忘記了整個身體的存在，這個時候心中沒有快樂也沒有痛苦，這個是我們的本來面目。

問題是我們凡夫的心習慣攀緣，我們不安於自己的本分而產生一念的妄動，所以其人無故，以二手掌於空相摩。我們兩個手在虛空當中互相地摩擦，就創造了很多的感受。當然摩擦就包括了業力的造作，就把這個身心世界苦樂的感受給創造出來了。那麼有什麼感受呢？在兩個手掌當中產生四種的感受——澀滑冷熱。

蕅益大師說，這個苦澀的感受表示三途的果報，就是造了很重的十惡業；滑，這個潤滑指的是人天的果報，就是造十善業所招感的人天安樂的果報叫作滑的感受，潤滑的感受；寒冷的感受是二乘的偏空涅槃，二乘人修無常無我而進入到偏空寂靜的狀態，叫作冷；熱，這個溫暖的感受是菩薩的大悲心所創造的菩薩的功德叫作熱。所以整個九法界的感受都是我們一念的心所創造出來的，所以受陰當知亦復如是。

在整個修學當中最麻煩的就是這個感受的問題，因為它本身就是一個業力的顯現。你要把佛號念好，你最好不要老是跟著你的感覺而走，你要訓練你自己。

因為感受它是跟你的業力有關係的，而臨命終的時候正是我們業力表現的時候，百感交集。所以感受在《楞嚴經》當中，它破六根就是破這個感受。我們今天要從攀緣的心回到清淨的心，第一個要面對的就是你怎麼要克服你的一時的感受。這是最粗的，第一關而已哦！

我自己的感覺，我剛出家的時候，我第一個難關就是過午不食的問題。因為晚上習慣去吃東西了，腸胃已經產生一個生理時間。所以到晚上的時候特別餓，非常的餓，那種感受非常強烈。後來有一次我終於把這個感受的真相給看通了，因為你強忍沒有用的，你很餓你就是很餓嘛！你忍耐忍個一天兩天，但是你遲早是要用智慧來面對它。

後來有一次我把它忍過去了。忍過去以後我發覺一個真相：就是我明明昨天晚上很餓，但忍過以後，早上起來以後，那種餓的感受沒有了。那表示什麼？這個感受不真實。照講，你昨天晚上很餓，你今天早上應該更餓才對嘛，是不是？那個吃飯的時間過去以後，你餓的感覺也沒有了。

從那一次以後我知道，你吃得很飽，那是一種飽的感受；你很飢餓，也是一個飢餓的感受，它們兩個都是感受，如此而已，問題是你要不要接受這個感受。它們這個感受只就是一個當處出生隨處滅盡的一個水泡嘛。當處出生隨處滅盡，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，所有的事情都可以這樣觀察，它只是暫時所產生的假名假相假用。

所以我們現在要開始訓練自己不要跟著感受走，這是最粗的，因為你臨命終的時候，我給你保證臨命終的時候感受不會是很好的感受，不是很好。所以我們本來是從沒有感受而產生一個因緣的假相的感受。那我們可以做到不受，安住在不生滅心，是這個意思。

看第三個想：

阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出，思踏懸崖，足心酸澀，想陰當知亦復如是。

前面的感受是一個直覺的反應，這個想是一個想像，依止語言文字的一種想像。

比方說，一個人，他沒有真正地吃到酸酢，他嘴巴也沒有吃到梅子，但是他聽到有人講出酢，講到梅子這個名詞，他嘴巴就流出口水出來，其實他嘴巴並沒有吃酢，也沒有吃梅子，完全是想像出來的。那麼當他思維自己站在一個很高的懸崖的時候，他足心就產生一種酸澀的現象，特別有懼高症的人。但事實上他也沒有真正地站在懸崖，他就是想像。所以想像的道理亦復如是，就是一種憑空的捏造。

我們一個人心靈的力量有兩種力量是最大的，第一個是想像力，第二個是你的意志力；一個是觀照力，一個是行動力。

比方說，我怎麼知道你一個人，你快樂的時間會比較多，還是痛苦的時間會比較多呢？其實，我們在受用今生的果報的時候，你的業力的部分其實只佔到百分之五十，你的快樂跟痛苦跟你的想像力是有關係的，這個部分差不多佔了百分之五十，就是依他起性，唯識學上說，依他起性佔百分之五十，你的遍計執，加上你個人的想像，會把這個問題擴大，或者把問題減少。

比方說，當你看到半杯的咖啡，我不知道你會產生什麼想像？如果你說，哎喲，還不錯，還有半杯咖啡，你會珍惜你目前尚擁有的東西，你這個人快樂的時間會比較多，痛苦的時間會比較少。如果你習慣性看到你所失掉的東西，啊，糟糕啊！只剩下半杯而已，那你人生痛苦的時間會比一般人多。

所以佛陀說，我們在一期的生命當中，我們不應該中第二支箭、第三支箭、第四支箭、第五支箭。

第一支箭沒辦法改變，業力所顯現的因緣法，你肯定要接受的，那是受，那是直覺。但是你帶動想像的時候，那就不一樣了，你可以把它擴大，你也可以把它降低。如果你經常思維你所得的部分，你說還不錯，我還有這些東西，那你的生命當中會創造快樂出來，知足，快樂。你經常思維你失去的東西，那你就是受到第二支箭、第三支箭、第四支箭、第五支箭……我們的想陰這一部分很重要，這個想陰，因為它會把我們的因緣加以擴大，或者加以減少。當然這個地方的想陰，它也是當處出生隨處滅盡，它也是因緣所生法，也就是在心性當中是本來沒有想陰的。

第四個看行陰。

前面的想陰是一種想像力，這個行陰是一種造作力，一個行動力，或者講意志力。看經文：

阿難！譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相逾越，行陰當知亦復如是。

這個暴流就是高山當中快速流動的一個水流，就是我們身口意的造作就像暴流一樣。為什麼呢？因為它波浪相續，相續不斷。你看你在拜佛的時候，你的色身的動作是那麼地相續，你內心當中憶念佛陀的功德，內心也是一樣，一個念頭接一個念頭，一個念頭接一個念頭，前際後際，不相逾越，前面的波浪跟後面的波浪不會重疊的，前面的消失了，第二個念頭才生起，行陰當知亦復如是。

前面是一種想像，這種想像以後會帶動我們的行動。當然你是往哪一個方向想，它就往哪一個方向去造作。所以到行陰的時候，就正式去造業了。當然這個行陰是受想陰的影響，想陰又受到感受的影響，是這樣子的，它這前後有關係的。

不過在我們的生命當中，這個想陰是很重要哦！你的思想模式如果老是隨著你的感受而走，那你要解脫就很困難很困難了。你的想像是要根據佛陀的教法來想像，你才能夠超越生死的，所以這個想是很重要的。

不要被你一時的感受，如果你這個想是受著你的受陰的影響，這個想就完蛋了，那你就被你這個五陰的身心世界牽著走了，我們講產生一種生死的輪迴。什麼叫輪迴呢？就像那個車輪子一樣，它就沒有停止了。因為你過去的業力創造一個生命，就有感受，然後這個感受又帶動你的想像，又去造業，造業以後又創造一個生命，然後你又有感受，這個感受又產生想像，又產生造業，就惡性循環。

所以你真正能夠從五蘊當中跳出來的第一個步驟，就是改變你的想像，就是我們講如理思維。

比方說，思維娑婆世界的痛苦，你不應該再來輪迴了，為什麼？因為生命有無常的過失，有三惡道的過失；極樂世界有安樂的功德、清淨的功德，這部分我們下一堂課再說明。所以學佛的人，你要改變你的生命，你要善用你的想像力。而這個想像力不能夠跟你的外在環境而走，依止佛法的思維而產生正確的想像，你才能夠從這個地方產生一個正確的行為。

所以想陰會帶動我們的行陰，而行陰最後產生識陰，就是我們的阿賴耶識。你所造作的業力都到我們的倉庫去了，這個識陰就是阿賴耶識。

我們看經文就容易清楚了：

阿難！譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國，識陰當知亦復如是。

前面的我們的業力創造一種感受，可能是快樂的感受，可能是痛苦的感受，那我們習慣性從感受當中產生一個想像，由這個想像力推動我們造業，這個業力又存到我們的阿賴耶識。那麼這個阿賴耶識是怎麼回事呢？

比方說有一個人，他去取這個頻伽瓶，頻伽就是一種鳥，頻伽鳥，妙音之鳥。這個鳥它的形狀很美麗，音聲很悅耳，所以這個商人就把它的形狀作成一個花瓶的樣子，叫頻伽瓶。這個鳥它是兩個頭，這個商人把它的兩個頭這個孔給塞住。這個時候滿中擎空，就把這個瓶子裡面的虛空從甲地帶到千里以外的乙地去受用，就把這個地方的虛空帶到另外一個虛空去。

那這表示什麼呢？

這個瓶子裡面的虛空跟外面的虛空本來是相通的，但是因為塞住以後，就表示我們的我執法執。那麼我執法執就把內在的虛空的空氣跟外在的空氣給阻絕了。也就是說，我們個體生命的靈性跟真如佛性的靈性，因為我們的執著，所以我們就忘了回家的路了，我們再也找不到回家的路了。

本來我們五蘊身心的身心世界是有一個真實的靈性在，一個覺性在的，因為個體的水泡是從大海而來，但是因為我們習慣性在五陰當中過分地執取，所以我們再也找不到回家的路了。你看被帶到很遠的地方去，然後一次一次地去帶到甲地、帶到乙地、帶到丙地……就表示我們因為塞住了整個對外的通風孔，所以我們開始跟虛空加以隔絕。

識陰當知亦復如是，我們生命的本質阿賴耶識也就是這樣，因為被第七意識的我執法執的阻絕、隔絕，所以我們在身心世界當中，我們已經忘了來時路，我們從什麼地方來的我們再也找不到了，這是很可悲的。所以我們在破的時候，當然是破六七八，就是想像力、行動力跟整個阿賴耶識。當然下手，我們說過，是改變你的思想。

天台宗倓虛老和尚他講《楞嚴經》的時候，他講這個阿賴耶識，阿賴耶識就是我們內心深處一個倉庫，我們造了善惡業都跑到阿賴耶識去了。因為阿賴耶識的善惡業的引導，讓我們忘失了我們的本來面目。倓虛老和尚他講出一個偈頌說：眼觀青山數千里（看著這個青山可以看到數千里），青山內外皆自己；只因自己不相識，不識己者是自己。

它的意思就是說，我們面對眼前的身心世界，我們不認識我們的本來面目，我們被一時的因緣假相所迷惑、所牽動，就忘失了我們的本來面目，我們再也找不到回家的路了，所以就跟著這個因緣不斷地波動。你看你今生有一個生命體，然後你就執著你這個五陰的身心，被你的感覺牽著走，然後產生一種生滅的假相，又造了很多的業力，又創造另外一個生命。這個生命你又產生一個感覺，你就跟著你的身心世界而轉，又創造另外一個生命。

這就是為什麼我們一次一次地輪迴，我們的生死永遠不能停止的主要原因，因為我們沒有看到生命的真相。我們一次一次地執著，一次一次地投入，就加強那個生死的力量。

所以你必須要把生死的力量降低，你必須要慢慢慢慢把這個五陰身心慢慢地放下，慢慢地鬆脫。你要站在一個清淨的本性來面對你的生命，保持不迷不取不動。你這個時候念佛，這個佛號才能夠產生一定的正念。

假設你一定要跟五蘊身心緊密地結合在一起，那你佛號肯定被破壞。所以我們在這個地方把五陰講出來，色受想行識都是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，它都是暫時存在的，而且它們都沒有錯，錯在我們對它的執取。佛陀在經文當中一再地告訴我們，我們本來沒有五蘊的，那是因緣和合才有的。

我們看丙三、結示勸修。

當我們了解這樣的因緣以後，我們應該怎麼修學？前面所講的是理論，這以下我們來看修行。

這當中有兩段，第一個結示法要，結示法要當中有兩段，第一個開顯妄源，整個生命的顛倒的根源在哪裡？

陀那微細識，習氣成暴流。

真非真恐迷，我常不開演。

我們一般在對治煩惱，都是從表面的煩惱對治。你看，多貪眾生不淨觀，你貪慾重，就修不淨觀，反向操作嘛。你觀想你的色身膿血屎尿所成，看你還貪不貪？多嗔眾生慈悲觀，你要瞋恚，你就觀察慈悲心，每一個眾生都是我們過去的母親，他對我們有恩惠嘛。

但是這樣的對治只是表面的對治，我們永遠沒有找到煩惱的根源從什麼地方來。就是生了病吃止痛藥而已。

所以《楞嚴經》的特色就是，它從煩惱的根源連根拔起。所有的煩惱都是從阿陀那識也就是阿賴耶識，業力所成就的一個心識，它那個心識非常的微細。這個心識是流動的、生滅的，習氣成暴流，習氣就是種子，我們講潛伏的功能。

我們過去造了很多善惡的業力，它都是在阿賴耶識當中，睡眠當中，就像一個剎那剎那流動的水流，沒有停止。

真非真恐迷，我常不開演。你說阿賴耶識它是真，也不對，因為它是生滅法；你說它不是真，也不對，因為你真實的本性也沒有離開你整個業力所形成的阿賴耶識。它那個真性也沒有離開這個阿賴耶識。我們應該說體性是真實的，作用是虛妄的。所以它一個真妄的和合體，佛陀對於一般的小乘的根機跟人天乘的種性不隨便開演。

所以我們今天問題點在哪裡？我們習慣性站在一個由過去的業力所形成的阿賴耶識，我們住在這個地方，所以我們受了業力的不斷干擾，因為我們站錯位置。

那怎麼辦呢？

自心取自心，非幻成幻法。不取無非幻，非幻尚不生。幻法云何立？（這個地方少了五個字，幻法云何立。）那麼問題在哪裡呢？自心取自心，因為我們第六意識的攀緣心去取著第八識所變現的身心世界。我們對於今生的果報，今生的果報從什麼地方來？是阿賴耶識變現的嘛，阿賴耶識本身也是一種虛妄的體，所以成佛以後也是破阿賴耶識。

那麼阿賴耶識變現一個果報，我們的內心又去執取它，結果非幻成幻法。它本來沒有錯的東西變成錯誤了，本來不是顛倒的東西變成顛倒了。

所以怎麼辦呢？不取，你應該要慢慢慢慢迴光返照，你要不斷地告訴你自己，你的身心世界從什麼地方來，找到你的最初的原始的家，在那個地方安住。這個時候所有的顛倒開始結束，我們的生命開始逆轉，從生死流而慢慢慢慢啟動了涅槃之流。這個時候非幻尚不生，幻法云何立？依他起性的非幻尚不生，何況遍計執呢？

所以在我們修行當中，最重要就是只有六個字，做個總結，你對於你現在的身心世界，你要訓練你自己，不迷不取不動。不迷是智慧的觀照，不取是禪定，不動就是持戒，你要保持不迷不取不動，也就是說你要站在一個不生滅心的角度。

我們修行人有三個階段，第一個階段叫見山是山，見水是水，我們一般在修學佛法的時候，在護持三寶的時候，在造善業力的時候，你感覺你的身心世界很真實，因為你根本沒有智慧觀照。我們剛開始叫作跟三寶結緣，叫作因緣法，在因緣當中修善業，這個見山是山，見水是水。你過去是什麼思考，你現在還是什麼思考。

你一個人生命真正的突破是第二個階段，見山不是山，見水不是水，你對身心世界開始否定了，你開始問你自己一句話，我從什麼地方來？開始去找我們真實的家了。這個時候，你跟身心世界開始脫離了。這個過程很重要，非常重要。當然很多人看你這個人不正常，其實不正常才是正常。

如果你學佛以後，你從剛開始學佛到你最後學佛都表現得很正常，你沒有真正學佛，你太正常了。你都沒有真正大死一番嘛！你的思考模式還是過去的思考模式，你這樣子叫作積集善業，就是成就安樂道，你不是在走解脫道。你一定要經過見山不是山，見水不是水，對身心世界開始否定了，開始跟它保持距離了。

然後到第三個階段，經過你大死一番之後，再重新發大悲心，借假修真，又見山是山，見水是水，但是心情不一樣。

開始三個階段，缺一個都不可以。你用一種比較超然的心態來面對你的人生，你不否定，但是也不執著，叫作即空即假即中。你能夠保持這樣的心態來念佛，你的佛號絕對不會受外在的環境干擾。

當然我們覺得這個對我好像很生疏，所以你要訓練自己。我們明天會講到，這是你唯一的路，十方薄伽梵，一路涅槃門，你只有這條路可以走，沒有其它路了。

我們佛法是重視覺悟的，你強忍是沒有用的。佛法的對外境的解脫不是勉強的，強忍你不會持久的，你真實地能夠覺悟，你內心才能夠真實地放下，是這個意思。

我們今天講到我們如何來正確地看待我們今生的生命。你一定要面對這種一時的個體生命保持不迷不取不動。我講實在話，你真實地放下身心世界，你後面才能得到你真正的摩尼寶珠。

有一個法師講出一個很好的譬喻，這個譬喻你要很好地參透。他說，一個小孩子他一哭的時候，你拿給他一個小面包，如果他不要，他要繼續哭，你拿給他一個蛋糕，再哭的時候，你拿一個珍寶給他，如果他還不要，那你只好把摩尼寶珠給他了。

這句話諸位聽得懂嗎？聽不懂，正常。

我們太容易滿足現狀，因為你對五蘊身心太過執取。佛法就是那個大人，我們修佛法，就是那個小孩子嘛。我們每一個人從三寶門中走過去，有些人得到人天福報，有些人得到二乘的涅槃，有些人得到無上菩提。你要能夠真正地放下，你才能夠得到最圓滿的東西。如果你緊緊地咬住你的身心世界，你就很容易滿足嘛，佛陀給你一個面包你就要了嘛，那你就完了嘛，後面的摩尼寶珠你就沒有了嘛。這個意思你們懂嗎？

你說我把五蘊身心放下了，那我什麼都沒有了，不對！佛性會報答你。你試試看，把你的身心世界放下。即便你今生的身心世界非常快樂，你也把它放下，因為它會對你產生干擾，它會讓你產生錯亂，它會障礙你往生的，我給你保證。

你說我前生修得不錯，你看我佈施有福報，我又持戒成尊貴身，我又忍辱成就莊嚴，我什麼安樂都具足了。你說我應該去受用，沒錯，你有權力受用你的今生，但是你過分執著的時候，你會破壞你的來生，問題在這個地方。

你把你今生快樂的福報放下，你來生會更殊勝，那是究竟的解脫。你今生去追求這個糖果，你以後要付出慘痛的代價，那是一個刀上的蜂蜜。你享受快樂的過程當中，會讓你放逸產生顛倒。所以你怎麼去面對你的五蘊身心？這個心態是很重要，是很重要的。

所以我希望我們在念佛過程當中，你怎麼樣放下娑婆世界，你才能夠真實地一心歸命通身靠倒。這個一心歸命其實是有智慧的成份在裡面，不是一時的衝動。你要很正確地觀察你的人生，你才能夠死心踏地地跪在阿彌陀佛的面前，然後整個身心世界融入彌陀的本願當中，這跟你的智慧有很大的關係。

我們一般的念佛沒有真正地融入彌陀的本願當中，因為你眼前的因緣放不下。為什麼放不下？因為你沒有真正看到人生的真相，問題在這個地方。你看到人生的真相，你會覺得這個東西不是我要的。這個糖果有什麼好吃呢？你後面有更好的東西等著你。

當然你要能夠放下，那你都必須要學習智慧。它只是一個因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，你就算你現在不放下，你死亡的時候你還得放下，但是那個時候放下來不及了、來不及了，太晚了。

你死亡還沒有到來的時候，養成一個放下的習慣，你還有機會，你到臨終的時候，你就沒有機會了，你還得再繼續輪迴，因為你執著它，你啟動了十二因緣裡面的無明，無明緣行，行緣識，你就順著十二因緣而走了。你一定是無明滅則行滅，行滅則識滅，要逆向操作。這個時候你的智慧扮演重要的角色。

好，我們今天先講到這個地方，大家好好的體會體會這個放下的好處在哪裡？