（第三講）

請大家打開講義第六面，丙三、結示勸修。

我們在修學佛法的過程當中，其實你修學什麼樣的法門對我們的影響並不是這麼的重大，反倒是你用什麼樣的心態來修學這個法門，它是有一個決定性的影響。

所以我們在大乘經典當中，佛陀常說：應觀法界性，一切唯心造。我們的生命是由我們的內心創造出來的。蕅益大師說，諸法無性，盡隨心轉，心為名利，一切法趨名利，心為菩提，一切法趨菩提。不管你是佈施也好，持戒也好，念佛也好，這個法門本身是無自性的。

我們念佛，有可能這個佛號會帶到人天的果報，也可能這個佛號會帶我們到極樂世界去，就是你那個能念的心態會影響到你整個生命的狀態，心態決定我們的狀態。

在《楞嚴經》講到修學佛法有兩種的心態：

第一個你用攀緣的心來修學佛法，你的心對於你整個內在的五蘊身心，對於整個外境產生強烈的攀緣跟執取，產生一種我法二執。那麼這種情況會有兩種過失：

第一，即便你修學佛法經過了十年、二十年、三十年，你還是感覺到弟子心不安，因為你的心是住在外境。當你一帆風順的時候，你內心很安定。但是不幸的是，外境是變化的，就像這個空中的灰塵，隨業力而變化。我們的生命不是一帆風順的。所以當你住在外境的時候，你的心就隨境而起伏，你生命的快樂跟痛苦你自己做不了主的，是由業力來推動的。所以你的心習慣性是住在外境，第一個你永遠感到一種沒有安全感。

第二，你不斷地在積集一種生死的力量。也就是說，你整個生命的輪迴的力量不斷地在加強。因為輪迴的根本，就是我們對生命的一種錯誤的顛倒的執取，就是十二因緣裡面的無明，這個無明就是攀緣心的意思。為什麼我們死亡以後，我們來生還會出現一個生命？為什麼聖人死掉以後，他能夠沒有生命，他能夠進入無生？因為我們的心態不同。

所以當我們心態不能改變的時候，我們在整個佛教修學當中，我們頂多做到積集福報，成就一種安樂的功德。當我們不能調整我們心態的時候，我們永遠不可能趨向於解脫，不可能的！你那個生死輪迴的力量永遠不會停止的。

在整個《楞嚴經》當中一再地告訴我們，你修什麼法門都好，你一定要把心帶回家，你要找到你整個身心世界一個不生不滅的清淨本性，清淨心，一個無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，一種清淨本然的本性，在那個地方安住下來。

所以我們在學佛過程當中，要有一個比較高的標準。說你這個人修行是不是上路了，怎麼判斷？我想我們不會說，因為你一天念了幾萬聲佛號，你做了多大的佈施跟持戒，就說你這個人修學上路了，其實不是。因為你搞不清楚，你內心當中是安住在虛妄的攀緣心，跟安住在真實的心性，你對心中的主人跟客人還分不清楚的時候，依我們的標準來看，你這個人還是顛倒眾生，你還沒有真正修學上路，你跟三寶叫作結緣。你高速公路的入口都沒找到，你根本談不上上路。

一個人要真正地能夠看清楚你生命的真相，照見五蘊皆空，然後在我空法空的清淨本性安住，從此以後，你跟生命開始保持距離，從無住當中而生心。那麼這個時候，我們說你這個人修學已經上路了。為什麼呢？因為你認清路頭，你找到了生死的關鍵點。

在整個禪淨雙修當中，很多人問我，為什麼念佛一定要修禪觀？改變你的心態！因為你用攀緣心念阿彌陀佛，這個整個佛號完全變成一種攀緣的力量。阿彌陀佛是一個無量的功德，但是被你的心染污掉了，內心是攀緣，一切法成攀緣。

印光大師說的，本來是摩尼寶珠，這個佛號到你的心中變成一隻糖果。所以我們必須透過大乘的禪觀，然後破妄顯真，真實地找到我們的家，然後從那個地方提起佛號，這個佛號才能夠堅固的。

那麼這個地方就有一個問題：那我怎麼去找到我的家呢？在《楞嚴經》的思想模式，就是空假中三觀。你遇到任何的人事，你永遠保持空假中三觀。

第一個，就是你要先修空觀，破執。

我們遇到一個生命的現象，可能是一個順境，也可能是一個逆境。我們一個最大的毛病就是心隨境轉，我們順著因緣的方向去走，那就完了。

《楞嚴經》告訴我們，你要逆向思考，你要問它，你從什麼地方來？你不要管這個因緣怎麼走，你要去迴光返照，去找它的根源，你從什麼地方來？你為什麼會有這樣的色身？你為什麼會有這樣的思想？從什麼地方來？那麼當然答案就是，我們覓之了不可得。我們從空性而來，眼前的只就是一種業力的顯現而已。

我們過去曾經有一段的業力，現在表現出來了，創造你今生的一個假相，這個假相是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。它只就是一個生命的一段的假相，所以它沒有一個真實的體性。那麼這個時候我們看清楚生命的真相，我們的內心開始平靜下來，開始無住，不能夠住在色受想行識。我們從今以後不再跟著我們的感覺走，不再跟著我們一時的想像走。我們在生命當中這叫正念真如。

在你回家的路當中，雖然我們的感覺還會不斷地干擾我們，我們過去習慣性的貪戀娑婆的想法還會不斷地刺激我們，但是你可以做到不隨妄轉，因為它是一時的假相，你連斷它都不要斷它。因為它是虛妄的，你斷它幹什麼呢？你只要不跟它結合，它就不能對你產生力量。

所以在整個生滅的因緣當中，找到一個不生不滅的家就非常重要了。第一個，讓你今生能夠達到最大的安定；第二個，讓你所念的佛號變得非常的堅固，不可破壞。

你的煩惱不能障礙你，即使你有病痛也不能干擾你，外在的鬼神、外在的魔王也不能刺激你，因為你的心住在一個真實不生滅的本性。所以這個空假中，從空觀當中找到我們生命的一個安住處，假觀讓我們務實地面對生命，也不要否定今生五蘊的假相，因為你未來的往生淨土的資糧還得靠這個假相，靠這個身體來拜佛，靠你內心來憶佛念佛。

所以大乘佛法是觀一切法空，但是不壞假名假相假用。保持它的功能，但是不要對它產生執取。這個我們叫作借假修真。所以當我們用這個空假中的智慧來面對人生的時候，你這個時候的心態是一個最圓滿的心態。大乘佛法對人生就是這三種看法，空假中。其實，中的話它只是個調整，其實就是空觀跟假觀。

你覺得你最近躁動不安，假觀太強，就加強空觀；你覺得你最近心好像提不起來，太沉悶，加強假觀，思維你來生的安樂，思維你極樂世界的功德，由這種功德相、安樂相來啟發你前進的動力。所以這個中觀是隨時調整自己的腳步，讓你合乎中道。

所以說這個禪觀就是一個心態的調整。那麼你平常經常保持一個對五蘊身心的不即不離，臨命終的時候，你生命的水泡破裂的時候，對你不會產生太大的影響，你早就有心理準備了。所以這個般若波羅蜜的智慧的確是可以引導我們到彼岸的。

那麼我們看這段經文。在結示法要當中有兩段，首先我們要知道，我們生命當中最大的障礙是什麼：

陀那微細識，習氣成暴流。

我們一個人念大悲咒，凡夫來念大悲咒，跟觀世音菩薩來念大悲咒，產生的效果不一樣，因為我們的心會有很多很多的干擾，就是受到阿賴耶識的干擾。

阿賴耶識是我們生命的倉庫，我們生命當中走過的路都會留下痕跡的，留下一些煩惱跟罪業，不幸的是都被阿賴耶識給記憶下來。所以我們現在的生命體的身心世界，是把過去的你全部放在你的心中。我們為什麼會有現在？從唯識的角度，因為你有很多的過去過去過去過去，所以現在你的心態是由很多過去的你累積而來的，這個就是阿賴耶識。所以，假設你不改變心態，你很難走出過去的障礙。過去有時候是善業表現出來，有時候是惡業表現出來。

所以，蕅益大師對阿賴耶識講出一個批判，他說阿賴耶識是無量劫來生死本，癡人認作本來人。阿賴耶識是一個產生生死輪迴的根本，但是我們緊抱阿賴耶識不放，我們寧可被它帶著走。所以說，我們在修學當中所破的生滅心就是阿賴耶識，當然這個地方包括了第七意識把它執著為我，還有第六意識一個錯誤的想像，所以第八識也包括了六七八這三個心識，都是我們要破壞的。

那應該怎麼辦呢？

自心取自心，非幻成幻法。不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？

自心去取著自心，第二個自心是指的阿賴耶識如實地把我們的身心世界變現出來，然後這個第一個自心是第六意識的攀緣，把它執著為真實的自我跟真實的法，然後產生顛倒想，就產生了一種生死的業力。

所以我們剛開始在修學把心帶回家的過程當中，最重要就是不取，告訴你自己，你眼前的因緣都是暫時存在的，你不能取著。你一取著，有兩個過失：

第一個，你今生肯定活得很痛苦。

第二個你永遠不可能出離生死，你就被它牽著走，產生一種惡性循環的輪迴的力量。

為什麼我們取著眼前的生命會產生痛苦呢？因為我們的生命是由阿賴耶識的能量釋放出來的，阿賴耶識是一個善惡的混合體。我們過去造了善業，可也造作了惡業。所以你看稍微懂得命相學的人都知道，我們生命當中有三種因緣是沒辦法具足的，一定有一個殘缺的，孤貧殘。如果你一定要取著今生的生命，那你就要做出抉擇。

第一個，你是孤獨的，你的情感生活是非常失敗的，包括夫妻的因緣，包括子女的因緣，你是永遠孤獨的，這是第一種選擇。

第二個你選擇貧窮，你經常要為衣食奔忙的。

第三個是殘缺，你身體有重大的病痛。

在整個五術的思想當中，如果你今天身體很健康，財運也非常的好，你的感情生活也很豐富，這個是一個非常不吉祥的狀態，因為你生命達到了巔峰，物極必反，這是一種大凶之兆，因為這個不合乎生命的真相，因為生命是有殘缺的。

所以你一旦取著的時候，你第一個，你肯定要痛苦。

你看佛陀在經典講很清楚嘛，佛陀說，有一個人他去禮拜一個功德天，禮拜了十二年。這個天被他感動了，就跟他敲門說，你頂禮我這麼久，我把我這個女兒送給你，送給他非常漂亮的一個美女叫作功德天。他說，你需要什麼就向她乞求，她就會給你種種的安樂。那麼這個人正在快樂的時候，誒，功德天的妹妹過來了，叫作黑暗。她說，她給你快樂，但是我是給你痛苦的，我們兩個是不能分開的。

所以當你的生命產生執取的時候，你一定會產生一個痛苦的感受。而更嚴重的時候，是你臨命終的時候，你的心就產生很大很大的顛倒跟障礙。所以我們現在開始要試著跟我們的五蘊身心保持距離，不取，不迷不取不動，這個在禪宗叫作大死一番。

那麼總而言之在整個禪觀的思想當中，就是你要能夠破妄顯真，你要對這個生命的假相要慢慢放掉，安住在你一念清淨的不生不滅的本性。從那個地方來建立你所有的功德，那麼這個功德才是真實的功德，就是以不生滅心來修學一切的善法。

那麼這樣有什麼好處呢？看丁二、功德超勝。

我們把經文念一遍：

是名妙蓮花，金剛王寶覺。如幻三摩提，彈指超無學。此阿毗達摩，十方薄伽梵，一路涅槃門。

當我們能夠對於五蘊的身心開始用空假中三觀保持不迷不取不動，那麼這樣子是一種微妙不可思議的蓮花。大乘佛法喜歡用蓮花來表達菩薩的智慧。蓮花的特色是出污泥而不染，它能夠在整個五欲六塵當中活動，但是它又能夠不取於相，不取著它的一個真實相，它能夠出污泥而不染。金剛王指的是這樣的一個智慧，它像金剛一樣的堅固，能夠破除一切的障礙。

所有的障礙都是我們自己捏造出來的，所以我們是自己障礙自己了。因為業力它沒有錯，你今天遇到什麼人，遇到什麼事，事出必有因嘛！我們身為一個有情眾生，我們必須要無條件地去承當我們過去的業力，這個沒有話講了，修學佛法第一個特質就是先認命，先認命。你要先認命，才能夠去改造未來。

我們現在不是。我們現在，過去的業力顯現出來，我們抗拒，弄到自己很痛苦，把現在弄得很痛苦，也把來生破壞了，什麼都沒有了。所以你一定是要有一個智慧來觀察，你面對你過去業力的表現，反正它只是一個能量的釋放，過去就好了，不要讓這個能量再產生惡性循環的力量。所以真正的金剛就是去破壞你心中的執取，而不是去改變外境。

我必須提醒大家一個觀念，如果你每遇到什麼事情都去怪罪別人，去改變外在的環境，你這個心態到臨命終的時候會非常的痛苦。因為你的心是習慣於跟外境結合在一起，你到臨命終的時候突然想收回來，收不回來。這個小孩子在外面跑太久了，你的心在六塵當中活動得太久了。

所以你要訓練你自己，遇到事情，調整自己的心態。我告訴大家一個觀念，任何一件事情會在諸位的身上發生，一定有它的原因，而這個原因是跟你有關係的，是你自己造作的，自作自受，沒有一件事情是會莫名其妙出現的，不可能有這種事情。所以金剛王就是說，我們現在必須無條件地承當過去的業力的釋放，好，我今生認了，好壞都不取。但是我們著眼在什麼？著眼在來生的創造。

你今生的使命是幹什麼？你知道我們生命的使命是幹什麼？有兩件事，人生只有兩件事：

第一個來還債，把過去的債還完；

第二個更重要的，創造來生。

第一個去酬償過去，第二個去創造未來。而這個時候，你今生的操作，你的智慧，怎麼去面對你的生命，就扮演重要的角色。所以人生的重點在過程。你重視結果有什麼好處？結果是每一個人都面臨死亡嘛，結果是每一個水泡都要破裂，沒有一個例外嘛！你福報再怎麼大，你這個水泡也要破裂。那問題是，在破裂之前，你用什麼心態來面對這樣的破裂？那你這個智慧就很重要了。

所以我們經常要觀察，對人生要保持不迷不取不動。我們對於已經要成熟的業力保持認命隨順，但是我們內心當中要創造另外一個功德，這個下一堂課我們會說到，如何憶佛念佛來積集來生的資糧，這個是重點。

那麼寶覺當然是一種智慧，所以說，一個禪淨雙修的心態，他對人生跟我們一般人不太一樣，一個有安住在不生滅心的人，他人生不是來受用的。你如果是抱著一個來受用人生的心態，你很難往生極樂世界的。你把人生要當作歷練，歷事練心，它是讓你積集往生資糧的一個所緣境。因為你要抱著一種受用的心態，那你是跟它結合在一起。所以人生不是讓你來享用的，是讓你來歷事練心的，假借這個人事的因緣來積集你往生的資糧：遇到順境，我們感恩阿彌陀佛；遇到逆境，加強我們往生的力量，那這樣子的話，所有的環境對你來說都是增上的。

我要提醒大家一件事情，不要試圖去改變外在的環境，你會越弄越糟的。你會把今生弄糟的，你也會把來生也弄糟的。你今天老是去注意外境，你今生就完了，你來生也完了，什麼都完了。最好的心態是，把這樣的環境當作你往生的資糧。我遇到順境，我深深地對彌陀感恩，他對我的加持；我遇到了逆境，讓我更加地覺悟，我不能再輪迴下去了。這樣子這個環境對你來說都是一種增上的力量！那麼這種智慧就是不可破壞，任何因緣都不可破壞的一種堅定往生的一種智慧，叫金剛王寶覺。

如幻三摩提，彈指超無學。

那麼這個三摩提當然是一種止觀的三昧，但是這個三昧為什麼叫如幻呢？因為我們在正念真如的過程當中是空假中三觀。雖然觀一切法空，但是不否定生命的假相假用，就是如幻。你說它沒有，它有它的相狀跟作用，你說它有，它又沒有真實的體性，是暫時有的。所以只好說是一種如夢如幻的三摩提，就是它觀一切法空，而不壞假相。那麼這樣子的功德是超越一切二乘的功德，因為二乘是偏空的，他沒有修假觀的，所以他不能積集資糧。

那麼這個是阿毗達摩，這個阿毗達摩指的就是一種無上殊勝的意思，它是一種無上殊勝的法門，而且是十方薄伽梵，薄伽梵就是佛陀，這是十方三世一切佛要成就大般涅槃必經的道路，只有這條路，沒有其它的道路可以走。你要用空假中的智慧來面對人生，你才能夠產生最大的功德。

那麼這個思想——如幻三摩提我們再解釋一下。

小乘對人生的觀察，我們叫作滅色取空，他對人生是完全否定的。你看他觀察諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。所以小乘佛法他不把人生當歷練的，他認為人生沒什麼好歷練的，就是出離就對了，反正我對人生完全地排斥。我離開了人群，走入了山林，他的思想就是完全趨向空性的。

當然從大乘的角度，這個人成就了解脫了，但是他很難成就功德莊嚴，因為他否定了生命的假相假用。所以小乘佛法的空觀，我們叫作偏空的思想，消極的。

大乘佛法的空觀叫作緣起性空，他從因緣所生當中迴光返照——你從什麼地方來？我們否定的是它的自性執，它是沒有自性的，但是我們不否定它的作用，只否定它的體性，不否定它的作用。所以你看大乘佛法的空是——色即是空，但是空即是色，雙向思考。

我們可以從現前的五蘊身心當中回到了清淨本性，在那個地方安住，但是我們也可以從清淨本性當中回到眼前的身心世界，空即是色。或者我們這樣講，我們可以從現前的個體生命這個水泡回到整體生命，水泡可以回到大海，也可以從整體生命回到個體生命。所以大乘佛法色即是空，但是空還得要即是色。這就是大乘佛法的如幻三摩提，他不否定你眼前的假名假相假用，他只是破壞我們的自性執而已。

這是在整個修學念佛當中，你要先安住你的內心，把心帶回家，就是你的心態很重要。你心態不調整，你今生就活得非常的苦惱，非常的動盪不安，你會不斷地受到過去業力的刺激，包括臨命終亦復如是。

所以我們應該在生命當中找到一個無眼耳鼻舌身意，沒有風浪、沒有波浪的一個環境住下來，把心安住下來，以無住為住，或者說以我空法空的真如理為住。那麼這個就是把整個佛號的基礎、把地基打下來，就是找到你的不生滅心，然後在那個地方住下來。那麼這個是十方一切諸佛所必經的過程，這個是所謂的一路涅槃門。

好，禪觀的部分我們就講到這裡。

乙二、淨土宗修學法要。

禪觀的思想是比較偏重在以空觀來破執，所以它空假中其實比較偏重在空觀這一塊，其實假觀，淨土宗是比較偏重假觀的，從空出假而產生一種正確的憶念，因為它的重點在感應道交。禪宗的思想在正念真如，它是一種理觀，理性的觀照，淨土宗它是一個因緣的事修，這個地方不同了。

但是這個地方不同，但是有關係，因為你的感應道交要安立在不生滅心的基礎，這個後面我們會說到。為什麼不能用攀緣心來感應道交呢？因為有很多過患。你依止攀緣心來念佛，過患非常的多。

好，我們看丙一、感應道交。這個地方有兩段經文，先看第一段：

譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

這個地方先講出一個譬喻說，我們在世間上，我們面對很多眾生。面對很多眾生，我們把眾生分成兩塊：一個是跟我們沒有緣的眾生，你看你到街上去，到超商去，你看到他沒感覺，他看到你也沒感覺。為什麼呢？就講出這件事情有它過去的因緣，因為一專為憶，一人專忘。

為什麼你跟他會沒有感覺呢？因為在過去生的生命當中，可能是某甲去憶念某乙，但是某乙心中早就忘了某甲。這當中某一個人憶念某一方，但是某一方並沒有釋放出相對的一種憶念的力量，那麼這兩個人在未來的生命當中，是若逢不逢，可能是相逢，也可能是不相逢，即便是相逢也沒有用，或見非見，就是相逢就等於是沒有相逢。那麼即使是見面，你看你跟他在超商也見過好幾次，但是完全沒有產生互動的作用，所以有見面等於沒有見面，視若無睹，當面錯過，不能產生感應的力量。因為你過去生跟他沒有產生彼此的互相憶念，所以你看到他沒感覺，他看到你也沒什麼感覺，就是這樣子。

這個就是為什麼今生會變成跟你無緣的道理，在這個地方。

好，我們再看有些人跟你因緣很好，誒，你看到你的兒子，就打從內心地歡喜，他看到你也打從內心地歡喜，這怎麼回事呢？二人相憶，二憶念深，那麼因緣當然，有緣還得分兩種，一個是緣很深，一個是緣很淺。

假設你跟他有緣，但是很淺，那只是兩個人偶爾地憶念，你可能是偶爾會想起他，他也是偶爾會想起你，而且時間不是很相續，這個有緣，但是緣不深。

第二種是二憶念深，這個是經常地、相續地會去憶念到對方，他也是經常地相續地憶念到你，那麼這個時候你們兩個因緣就很深了。你今生會在一起，來生也會在一起，再來生也會在一起，就好像是那個形體跟影子一樣，你們兩個因緣就不會再分離了，你們兩個總是會相逢，總是會構成眷屬，為什麼？因為你們兩個過去彼此互相會憶念對方。

那這個地方就有個問題了，沒有提到惡因緣的眾生，他這個地方提到無緣的眾生，第二個有緣的眾生，第三個是惡因緣的眾生。什麼叫惡因緣的眾生呢？惡因緣還是有緣嘛！就是你過去用煩惱心、用嗔恨心去憶念他，假設你今生經常用負面的情緒來憶念某甲，他也用負面的情緒來憶念你，那糟糕了，來生變成惡因緣。

所以說，這個人跟人之間完全是一種彼此的憶念，而產生一種相互的關係。內心的相互憶念會決定你來生會跟他構成什麼樣的因緣。在這個地方是世俗的因緣，它只是一個譬喻。

淨土宗重點就是，你要往生，你得靠阿彌陀佛來接引你。那麼阿彌陀佛，到底他會選擇去接引誰？這個地方就牽涉到你跟阿彌陀佛必須要有很深厚的因緣。那麼關鍵在哪裡呢？看這段經文就清楚了：

十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。

感應道交不是單方面的。我們先看佛陀，身為阿彌陀佛，他對眾生是什麼心情。身為一個如來，他在大般涅槃的寂靜明瞭的心性當中，他那個大悲心是經常地憫念眾生，就像母親憶念兒子一樣。所以佛陀是對我們安排了四十八願，這個四十八願已經存在法界當中，而且他四十八願已經對我們釋放出很強烈的磁場、很強烈的善意。

但是感應道交不是單方面的，若子逃逝，雖憶何為？你整天所想的就是你現在這些塵勞的事情，你的色身怎麼樣？你的感受怎麼樣？你有怎麼樣的妄想出現，你的心都在這個五蘊身心裡面不斷地活動，當然你來生只好在三界再創造一個五蘊，因為你整天憶念你的五蘊嘛！

所以身為兒子，離家出走，從今以後你再也不去憶念母親了，母親對你的憶念是不能產生感應的。反過來說，身為兒子能夠不斷地憶念母親，就像母親憶念兒子一樣，那麼這個時候，母子之間的關係，生生世世就能夠相逢在一起了。

這個意思就是說，阿彌陀佛他在過去的無量劫當中，經過五劫的思維，成立了四十八願，然後再用塵點劫的六波羅蜜的善法，把四十八願產生一種生命的力量，用他的六波羅蜜把這個願力填滿，變成一個有真實功德、有真實救拔力量的四十八種功德力存在法界當中，他不斷地對眾生釋放善意。但是我們沒有相對地去憶念佛陀，那四十八願等於沒有效果。

很多人都問我說，到底有沒有阿彌陀佛的存在？這個答案只有一個，那就是——很難講。

你不相信他，對你來說就不存在嘛！

你不憶念他，對你來說就是沒有嘛！

所以阿彌陀佛到底有沒有存在？這個是你決定的嘛！你問我，我怎麼知道？我怎麼知道對你來說有沒有存在呢？你相信他的存在，你不斷地憶念他，對你來說就是有存在嘛！

所以這個佛陀跟眾生的憶念，你看這個人他就是容易跟本師釋迦牟尼佛感應，他就，誒，觀世音菩薩他沒念幾聲，他就跟觀世音菩薩感應。我告訴大家，事出必有因，生命沒有一件事情是偶然出現的，不可能！誒，你說他念幾聲，那你知道他前生念多久啊？念多少聲了？那當然我們過去也不知道。從現在開始，也就是說，你今天要下定決心往生極樂世界，你就必須要仰仗佛力。

那麼這個時候你對阿彌陀佛的憶念就扮演一個重要的角色了。這個憶念包括兩種：第一個信心的憶念，第二個用願力來憶念。其實我們很多人只會用信心來憶念彌陀，但是有些人對往生的意願不高，這是一個嚴重的問題。

他相信阿彌陀佛會救拔你，救拔我，但是他大部分念佛只是在消業障、增福慧，那這樣子阿彌陀佛的聖號對我們的救拔只僅於現世的安樂。你必須對阿彌陀佛釋放兩種信息：第一個，信仰皈依的心，第二個往生的心。那麼阿彌陀佛就給你兩種功德，包括今生的安樂，包括來世的往生。

所以你用什麼心態來釋放出你的佛號，那麼阿彌陀佛給你的反作用的功德力，就是你釋放信心跟釋放願力，就會有不同的效果。你完全沒有憶念，阿彌陀佛在你生命當中就等於是不存在。

這個地方就把感應道交這個彼此間的心靈的互動先作一個說明。