（第四講）

淨土宗的特點，它是一個本尊相應的法門，也就是一種他力解脫的法門。我們來世的解脫，也包括今生的安樂，其實是彌陀所加持我們的。那麼我們要做的唯一一件事情，就是想盡任何辦法，跟阿彌陀佛感應道交，就做這件事情。

感應道交這當中你要做兩件事：第一個是應無所住，第二個是生其心。

我們一般的生命都是跟我們眼前的五蘊身心感應，因為你不斷地憶念它，不斷地執著它，所以你來生只好再出現一次。那麼現在我們必須要對五蘊的執取要先放下。

憨山大師說，為什麼我們念佛的人一定要修般若法門呢？我專心念佛就好，我直接轉念念佛就好，把對五欲的執取，不要透過般若，直接就這樣轉過去，對五欲的執取把它轉到佛號去，就可以了，為什麼要加一個禪觀在裡面呢？憨山大師說，你做不到的！因為五蘊對我們是非常熟悉的境界，我們在三界打滾的太久，每一次的生命都有一個五蘊身心，對我們來說這件事情太過熟悉了，太熟悉了。

我們對我們的色身的執取，對我們內在的感覺、感受，對我們一時的想法太熟悉了，這種事情太熟悉了，連做夢都能夠知道它的存在。所以你假設沒有經過般若法門的破執，你根本轉不過去。憨山大師說，假設沒有修般若法門來破執，臨命終有兩種情況：

第一個，對三界五蘊身心世界的貪著的念頭現前，也可能你佛號的力量也現前。但是不幸的是，我們對於身心世界的執取是熟境界，佛號是生境界，結果就隨五蘊身心而流轉，因為它勢力強大，強者先牽。

所以我們在生起憶佛念佛之前，要先把我們經常習慣性在五欲流轉的那念心，把它找回來，不要再這樣下去了，這個會創造生死業力的。所以這個禪觀的思想就是把心帶回家，這個心老是在五欲裡面跑，遲早要壞事的，臨命終肯定要顛倒的。

禪觀是無住，以無住為住，先把在五蘊身心的心慢慢地收回來、慢慢地收回來，當然這不是一天兩天，但至少你要給自己一個方向，就是我年紀越大的時候，我這念心一定要對外境的執取要慢慢收回來。我們不可能說，你平常對五蘊身心很執著，臨命終的時候突然間不執著，沒有這回事情，不可能有這種事情！你這棵樹平常往東邊在倒，它怎麼突然間倒下的時候倒到西邊去了？不可能有這種事情！你一定是慢慢調整的，習慣性的東西你要慢慢調整。

所以佛陀要我們從五欲裡面拉回來，剛開始有一點強人所難，但是你要勉強自己，因為這是你唯一的道路。所以先求無住，然後生起憶佛念佛的心，肯定成功。有禪有淨土，猶如戴角虎。禪觀是把心帶回家，那麼淨土的人，是從家裡面再重新出發，往淨土方向走去。一個是把心帶回家，一個是重新出發。

我們看淨土的功德利益，有兩種：一個是現世的安樂，一個是來世的解脫。看第一段的經文：

若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。

蕅益大師說，這段的經文等於是說出了整個淨土宗最重要的心地法門，都在這裡面。

若眾生心，這個眾生當然指的是我們這種生死罪惡凡夫，我們這念心夾帶了無量無邊的煩惱，無量無邊的罪業。但是沒關係，你不要執著它，我們講過，不要跟它走在一起，跟它保持距離，讓它慢慢地沉澱下來。一個有志於求生淨土的人，你一定要跟你的煩惱的心、罪業的心保持距離，不要再隨順它了，心常覺照，不隨妄轉。然後呢，在無住的基礎之下做兩件事——憶佛、念佛。

我們先講念佛。

念佛是一種止——安住的一種念力，當然這個佛號在念佛當中，它主要是靠音聲來攝持我們這念心，就是你要一句彌陀念誦聽，你在心中要產生一個皈依的心念，然後透過嘴巴的讀誦來創造音聲，最後你再聽回去。所以打佛七也好，打佛三也好，剛開始你只有做一件事情——聽你的音聲，你的心就跟著你的音聲走，這就對了，你每一個動作都要聽到你的音聲，這個就是念佛，把心安住在你的佛號的音聲。所以在整個打佛七當中，剛開始你就是創造一個音聲，然後把你的生命投進去。念到最後你身心世界不存在，只有一句佛號，法界一聲。

這個念佛主要是一種安住的止，那麼憶佛這個是關鍵了，就是平常的觀照。我們平常除了念佛以外，要不斷地憶念彌陀的功德，當然是彌陀的本願功德了。

憶念彌陀本願功德，這個地方善導大師講得就很清楚了。善導大師在講四十八願的時候，他講到往生的三資糧：至心信樂，欲生我國，乃至十念。善導大師把這個至心信樂有詳細的發揮。那麼至心信樂在整個善導大師的開示當中，他解釋成為順從本願，就是我們一個罪惡凡夫，你時時刻刻每一個念頭要歸順在彌陀本願的座下。

比方說，你必須把你生命的功德，我為什麼能夠創造善業？我為什麼能夠拜佛？你要不斷地觀想這是阿彌陀佛本願的攝受。你為什麼能夠有今生的福報？你也要觀想這是彌陀本願的攝受。

我們在往生淨土的人，避免去思考自我意識，說，誒，我自己有這個善業，那就完了，那你還是活在自我意識嘛！那你這個叫順從本願嗎？不是！你順從自己，順從自我嘛！那表示你還有力量來面對生命嘛！那你這個算是什麼一心歸命通身靠倒呢？

那個三歲的小孩子他沒辦法站，整個身體靠在阿彌陀佛的身上。所以憶佛的意思就是，你不斷地憶佛，你的心跟佛的心是永遠同在一起的。我現在為什麼還能夠走路？因為彌陀的本願攝受！為什麼我能夠拜佛呢？答案只有一個：是阿彌陀佛本願對我的攝受！所以印光大師說，你必須要即眾生心，投大覺海，你必須要把你的身心世界全部地、毫無保留地投入到彌陀的本願功德海當中，這樣子叫作順從本願。

善導大師講出一個標準：你如果認為你業障深重，你不能往生——抗拒本願！你還活在自我意識，表示你沒有完全投入到大覺海。你認為你福報不夠，不能往生——抗拒本願！你沒有真正地憶念佛陀。所以這個憶念這個憶字，要以善導大師的解釋，就是有順從的意思，順從。你必須把你的身心世界毫無保留地跟彌陀的本願結合在一起，而且是你平常就要有這種心態。

我們這樣子講，我們的心跟阿彌陀佛的心要能夠心心相印、感應道交，最大的障礙是什麼？自我意識是非常可怕的。我們捏造一個自我，然後以自我為中心，那你很難跟彌陀感應道交，因為你活在自我意識當中。

所以禪觀它要破的就是幫你掃除這個障礙，這個五蘊身心，照見五蘊皆空，我空法空。五蘊裡面它只是一個因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，一個暫時的水泡、暫時的假相，沒有真實的自我，你很容易順從本願。修般若法門的人，要我們順從本願非常簡單，因為我們知道我們身心沒有一個常一主宰的我。

所以我們在念佛的當中，除了你一句佛號以外，你的皈依的心、一心歸命的心是非常重要、非常重要的。你用什麼心態來念佛？你必須把你的生命完全投入到彌陀的本願海當中，那麼依止這樣的心情把佛號提起來。

那麼這樣有什麼好處呢？現前當來，必定見佛。現前指的是今生能夠見佛，當來指的是臨命終見佛。那麼見佛有兩種：一個是必定見佛，一個是去佛不遠。那麼這一段經文在古德的註解當中有兩層意思：必定見佛叫作顯應，你很清楚地看到彌陀現前給你加持，這在《念佛感應》裡面很多公案。那麼第二種是去佛不遠，它是一種冥應，冥冥當中的感應，就是我們感覺不出來，但事實上阿彌陀佛已經幫我們化解很多障礙了。所以我們有時候覺得好像我們念佛還有障礙，其實你不念佛更糟糕。

因為阿彌陀佛四十八願本來就對我們釋放一種憶念的力量，所以你一旦憶念的時候馬上感應。馬上感應，但是感應的情況，有一種是你能夠見聞覺知的，有一種是你不能見聞覺知的，叫作冥應。

那麼一旦見佛或者是去佛不遠，你有什麼好處呢？不假方便，自得心開。你不必假借其它的方便力就能夠心開意解，破除一切的障礙，增長我們的善根。這是把淨土的因果表出來，淨土宗的因地就是憶佛念佛，它的果地的功德就是現前當來必定見佛。

那麼這樣的情況講出一個譬喻，如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。就是一個做香的人，他本身沒有香氣，但是他經常地跟香在一起，他就沾滿了香氣。香氣如此，光明也是這樣，我們身上沒有光明，但是我們經常跟光明在一起，我們就能夠得到光明。那麼這個就是我們不斷地去創造佛號，然後以一種皈依的心整個順從在阿彌陀佛的本願功德之下。當然這個地方所強調的偏重在信心，一種信仰的心來念佛產生的一種現世的消災跟免難。

我們講一個實際的公案。在台中蓮社有一個佛友叫作李水錦居士，這個李水錦居士他的母親是受了菩薩戒的。後來他的母親在七十幾歲的那一時候，她的右邊長了一個腫瘤，醫生的判斷是肝癌的第三期，這個癌細胞擴散了，已經沒辦法開刀了。那麼這個時候她躺在病床當中非常痛苦，因為癌細胞已經完全擴散了。

但是這個人，她對阿彌陀佛的皈依很強。她在六個月當中每天早課跟晚課的時間勉強自己起來憶佛拜佛，不能拜要他拜，不能專要他專。後來有一天晚上十點多的時候，她看到窗口有一道金黃色的光明整個照進來，照到她的身體。這個時候她突然間感到她長腫瘤的地方的皮膚裂開來，流出很多黑色的膿血。那麼她把這個血擦乾以後，第二天早上起床，誒，她的精神體力慢慢恢復。結果再去檢查，她的肝癌的腫瘤完全消失掉了。

那當然這個是一種必定見佛，就是很明顯的一種感應，也就是說，阿彌陀佛的四十八願，他每一個願都有一種加持力，那每一個願都釋放出對眾生的憶念。那麼這個居士她也釋放出她的憶佛念佛，包括對阿彌陀佛的順從皈依，也包括不斷的持名，結果去觸動了四十八願，對她產生一種強大的加持力而產生一種現世的安樂。

在大乘經典上說，佛菩薩他的福報可以跟我們分享，但是佛菩薩的智慧善根不能跟我們分享，智慧你要栽培。但是他可以把他的福報來幫助我們消災免難，這一點做得到的。

你看佛在世的時候有一個釋提桓因也是這個道理。這個釋提桓因他五衰相現了，他頭上的花枯萎了，身上產生臭味，乃至於衣服產生了污垢，身上失掉了光明，最後不樂本座。他知道他的天上的福報即將享盡，這個時候釋提桓因就去找大梵天，請大梵天幫他做一些法門，幫他延長壽命。大梵天說這個我沒辦法做，延長壽命對我來說沒辦法。大梵天說，但是有一個方法可以救你，他說釋迦牟尼佛現在剛好出世說法，你趕快去求他！

這個時候釋提桓因趕快化成一個人，到了人世間、到了精舍，看到釋迦牟尼佛的時候，他壽命剛好快要結束，他至誠地拜下去，念一聲南無佛就死掉了。死掉以後，因為他那種強烈的皈依的心跟釋迦牟尼佛的本願功德感應道交，所以他死掉以後變成一個鄉村的一個小豬，他就投生在這個母胎裡面，但是因為他一種強烈的憶佛念佛皈依的心，他那個福報增長，結果那個母豬就像發瘋一樣，到處亂撞，結果就流產了。流產以後，這個釋提桓因那隻豬就死掉了。死掉以後，他又回到他原來的位置，又多了一期的釋提桓因的壽命。

我覺得我們對於佛菩薩的功德沒有拒絕的理由，因為其實十方諸佛菩薩，他們的本願功德都在憶念我們。當然從現世安樂的角度來說，你念阿彌陀佛也好，念觀世音菩薩、念地藏王菩薩，你都可以跟佛菩薩感應道交的，這個沒有問題的。只要你真實地順從他的本願，你真實地憶念他的聖號，可能是在明顯中來對你感應，也可能是暗中對你感應。

但這當中有一個問題存在，我們會覺得有些時候我們求某種事情好像沒有出現，對不對？這個在《攝大乘論》有提到：說你所求的跟你的道業不相應的，佛菩薩不會給你，對你道業沒有幫助的，佛菩薩不會給你。所以這個地方大家要清楚。

那麼我們在憶佛念佛當中依止信仰的心肯定能夠見到佛陀，肯定能夠得到破除障礙，增長福報，這是現世的安樂。

丁二、究竟解脫：

我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。

那麼前面是比較偏重在一種信仰的心來念佛，這個地方就更進一步生起一種往生的願力。我本因地，這個我指的是大勢至菩薩，這個因地是指的他在凡夫位的時候，他是以憶佛念佛的心，但是他是在穢土中成就無生法忍的。大勢至菩薩，看這個意思他是沒有求生淨土的。但是他來到娑婆世界，他是攝受念佛的人一定要歸於諸佛的淨土當中。

那麼這個地方我們把往生的觀念作一個解釋。

佛滅度以後淨土的思想，在龍樹菩薩的時候強調的是憶佛念佛來破除障礙。龍樹菩薩他判到難行道、易行道的時候，他並不強調求生淨土。求生淨土的觀念並沒有明顯，因為龍樹菩薩的時候還是在正法的時代，佛滅度六百多年嘛！還在正法。所以那個時候善根強，環境也殊勝。所以那個時候只是判作難行道，就是你在修學過程當中你都不要阿彌陀佛、十方諸佛的幫忙，你就自己去處理你生死的業力，這叫難行道。

那麼第二種就是我們在修學過程當中，我們不斷地求本尊的加持，求文殊菩薩、普賢菩薩的加持，求阿彌陀佛的加持，冥冥當中破除障礙，這叫易行道。我們要善於利用諸佛菩薩的功德，來幫我們破障，這個叫易行道。所以在龍樹菩薩的判教當中，早期的淨土思想只是憶佛念佛，並沒有說歸於淨土的思想。

但是到了曇鸞大師的時候就不一樣了，到了唐朝的時候，那個時候就慢慢慢慢生命走到末法時代了。那這個時候就不完全只是以信仰的心來憶佛念佛，更重要的是要在生命結束的時候要歸於淨土，大家就要考慮不能在娑婆世界待下去了。

這個思想善導大師講得很清楚，他講內因跟外緣：第一個內因力，我們本身的善根薄弱，容易退轉；第二個在外緣當中，我們面對是一個五濁惡世，去佛久遠，邪師說法如恆河沙，邪正難分。我們的善根在流轉當中不斷地退化，而外在環境的干擾越來越熾盛，所以這個地方就要考慮求生淨土的問題。

我們應該怎麼去看生命？

第一個，生命是變化的，這第一個思想。你今天跟昨天肯定不一樣。由此道理類推，你也可以判斷：明天跟今天也肯定不一樣，生命是變化的，它不是一條線，它是波浪的。

第二個更重要，它是往壞的方向在變：生命的變化是越變越糟糕。所以如果你今生對眼前的佛法僧三寶不太滿意，我保證你來生更失望，你可能連佛像都看不到，你看到的出家眾可能不是今生這個樣子。那我們整個善根的啟發要仰仗三寶的外在的因緣，托彼依正顯我自性，你的善根要增上要假借三寶的因緣。但是你假借的三寶是一個非常薄弱的力量，那就完蛋了，你的生命要增上就很困難了。

所以到了末法時代，我們要很嚴肅地去思維生死的問題了。

我講實在話，學佛不是說你今生活得很安樂就可以了，其實以蕅益大師的標準，解決生死問題是非常重要的，因為你整個成佛之道當中，三界生死這一關是最難跳脫，而且障礙最多。五陰魔境，五陰魔會干擾你，五蘊的障礙，外在的鬼神障，魔王的障礙，冤親債主的障礙，什麼障礙都有！你三界跳出去之後，後面的成佛之道一帆風順。

諸位你不曉得還記不記得，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》流通分的時候，他自己講出他個人在五濁惡世修學的心聲。釋迦牟尼佛說，弟子們，你們要知道，當知我於五濁惡世得阿耨多羅三藐三菩提，為一切眾生說是難信之法，是為甚難。

我看過很多大乘經典，我很少看到釋迦牟尼佛說這件事情很困難，很少聽到。但釋迦牟尼佛很明確地說到，在五濁惡世裡面成就無上菩提是很困難的。

印光大師說，你沒辦法，就像逆水中的魚，你很努力用功，頂多保持原狀。所以在娑婆世界，你不要說進步，你保持原狀就很厲害了，因為它大方向的力量是往這個放逸的力量在走。你要去看看那個超商，走一次你就知道什麼叫五濁惡世了。那個外在的環境，那個六塵對你的刺激越來越厲害了。所有的修學都必須要都攝六根，要向內安住的，但是當外在的環境對你刺激越來越厲害的時候，你就很難修學了。所以說，你看大勢至菩薩他也說到，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。因為五濁惡世的到來，你今生沒有跳出去，我保證你來生更難出去了。

那麼這個地方就講到兩個觀念，我們念佛的心態有兩種：一個是信仰的心，第二個是往生的心，這第二個更重要。

很多人念佛他有信仰的心，但是他不見得有往生的心。那麼就是說，他對佛的功德有了解，但是他對淨土有所不知，所以他沒辦法很正確地去分別，你受生在穢土跟你往生到淨土對你的生命有什麼差別，他缺乏這方面的判斷，所以他往生的意願不高，這非常可惜。所以他念佛的時候，只是啟動了佛號裡面的無量光的加持，沒有產生無量壽的臨終的救拔，就是你的心態欠缺了往生的心態。所以你一個念佛的人，你要用兩種心態來念佛，第一個信心，完全投入彌陀的本願；第二個，你要有往生的願力。

徹悟禪師說，我們臨命終的時候是靠兩種力量來牽引的，第一個是心力，第二個是業力。

所謂的心力就是心緒多端，重處偏墜，我們臨命終的時候心是很複雜的，但是最重的心念，你往生的力量最強，就隨那個重的地方而走。

第二個是業力，如人負債，強者先牽。所以淨土宗的人，你在臨終的時候一定要培養一種往生的願力跟一個皈依的信心。你一旦臨終的時候沒有培養心力，那就由業力做主了。

所以說我們憶佛念佛，一方面培養信仰的心，一方面培養往生的心，這兩個是你的功課，這個就是假觀了。

我們看丙三、結示勸修：

佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

淨土宗在憶佛念佛的下手方便有兩個：第一個是都攝六根，第二個淨念相繼。

在《楞嚴經》它所說的法門就是破六根，你六根喜歡攀緣六塵嘛，就產生顛倒想，然後就開始造生死業力了。所以我們在剛開始的時候，這個禪淨雙修的禪觀，它多少就是在破六根的執取，然後從六根當中安住不生滅心來提起佛號。所以禪觀對於我們都攝六根是有幫助的，從禪觀當中來提起一句的佛號。

第二個淨念相繼，你每一句佛號都要具足你的信心，具足你的願力。禪觀能夠讓我們無住，能夠幫助我們都攝六根；淨土宗的憶佛念佛讓我們淨念相繼。所以我們只做兩件事情。

很多淨土宗的學者對於經論完全不看的，淨土法門，阿彌陀佛的淨土長得什麼樣完全不知道，其實對你非常危險。

我們不可能對一個陌生的東西產生強大的願力，這是不可能的事情。你對它完全不了解，然後你很希望去，這是不可能的事情。如果你對淨土，到現在還描繪不出一個明顯的圖樣出來，那你念佛大概就是消業障、增福報這一塊了，因為你沒辦法去憶念淨土。所以基本上，你要能把淨土的功德要把它很清楚地在心中不斷地憶念，它有什麼安樂的功德？有什麼樣的清淨的解脫的功德？

比方說我們隨便舉個例子：你往生淨土，基本上你身心是安樂的，無有眾苦但受諸樂，它沒有三惡道的痛苦，那麼快樂的訴求對我們凡夫是很重要的；衣食自然，你不用為生活去奔波；五種神通，你那個果報體特別有力量，你可以遨遊十方世界，親近十方諸佛；壽命久遠，你不用受分段生死的痛苦。我們凡夫這個分段生死把我們搞得莫名其妙的，好不容易修行有一點功力了，死掉了，死掉以後又重新開始，這個分段的死亡把我們的善根切成一塊一塊的，沒辦法相續，讓我們前生的功德跟今生一加一不能等於二，糟糕！而極樂世界它有無量的壽命。所以你必須對淨土法門整個功德要很清楚地在心中，很清楚。

我們今天創造一句佛號，無量光、無量壽，這個佛號可能會到娑婆世界來投生，也可能會到淨土去，你都要想清楚。我們不可能到臨命終再來做決定，不可能的事情！你這個佛號要往哪裡去？我們剛開始念佛依止信心嘛，我們即眾生心投大覺海，我們把身心世界交給了彌陀，但這個佛號有兩種可能性，第一個它帶到人世間給你享受人間的安樂，第二個它帶到淨土去。你要很清楚地知道這兩個會有什麼樣的結果。

你來到娑婆世界，它是有過失的：

第一個，無常敗壞的過失，饒汝千般快樂，無常終是到來，你空歡喜一場。你得到一個美妙的水泡，再怎麼快樂，它畢竟是個水泡。它破裂的時候，因為你產生執取，你一定會有很大的痛苦。水泡會破裂的，它有無常敗壞的過失。

第二個，它會讓你產生放逸，世俗的安樂會產生我們的貪慾跟瞋恚，它跟極樂世界不同。極樂世界的安樂是自然皆生念佛念法念僧之心，那是跟道業相應的，那是一種無過失的安樂。我們凡夫的世俗的安樂是有過失的安樂，譬如美食夾雜毒藥，你去享受快樂的時候，你肯定會產生放逸的煩惱，你就造罪業了，第三生你就到三惡道去了，三世怨。

所以很多事情我們在今生都要想清楚的。你今生把念佛的功德迴向到娑婆世界，它有無常敗壞的過失，有放逸的過失，有來生三惡道的過失，譬如美食夾雜毒藥。

反過來我們今生把這個念佛的力量求生到淨土，身心安樂，還有清淨的功德，你看跟諸佛，親近十方諸佛。五塵說法，在那個地方，色聲香味觸五塵自然說法，增長你的善根跟菩提心。諸善聚會，僧寶的力量，依眾靠眾。佛法僧三寶都很強，你在安樂當中自然增長善根而成就不退轉。

所以我們在憶佛念佛當中，除了你的信心以外，你的願力就很重要了。信心是對阿彌陀佛的信心，對佛陀來說的；願力是對淨土來說的，這兩個功課都要做的。這個就是我們在無住當中來生起我們往生的信心跟往生的願力，然後把這兩種心態投入到這句佛號當中，那麼構成一種感應道交，去改造我們的生命。

我們回答幾個問題。

問：在淨土宗整個身口意的三密相應當中，對口業來執持彌陀的聖號是不是特別重視的？

師父答：是的，因為音聲最容易攝心。你用眼睛看阿彌陀佛的聖像，第一個很容易辛苦，第二個你很難相續，因為你眼睛受不了。我們可以在一天當中聽音聲聽八個小時，不但專注，而且養神；但是你眼睛看佛像看一個小時就很疲累了。所以這個用眼根來攝心不是一個很好的工具，耳根會比較適合。

問：但是如果很不湊巧在佛三跟佛七期間突然喉嚨發炎，實在念不出來，應該怎麼辦？

師父答：你可以金剛持啊。不過我建議你打佛七的時候，你嘴巴要動一下。有些人念佛嘴巴不動的，這個很不好。你要跟著你的音聲走，你要聽你自己的聲音，結果你不創造音聲，那怎麼辦呢？

一定要創造一個所緣境，你的心才有辦法去跟你的所緣境，你要追尋彌陀的腳步，結果你連彌陀都沒有創造出來，你要追尋什麼東西呢？而且你只能夠追尋你自己創造的音聲，這個很重要的，你才能夠越念心越寂靜；你聽別人的聲音，你是越聽越躁動，那是心外求法，這個不一樣。

所以如果你喉嚨有問題，我建議你嘴巴振動一下，會創造一個聲相，聲音在唇齒之間，在嘴唇跟牙齒之間會有一個聲相出來，你就跟著那個聲相走，也可以。淨土法門你要順從本願，要追尋彌陀的腳步，要聽你的音聲，第一個條件——你要把彌陀的音聲創造出來。

問：法師說修淨土宗，我們必須觀想我們自己是罪業深重的凡夫，無有出離的因緣，只有靠佛力的加被，只能靠阿彌陀佛的救拔。但是每當我在佛堂很專注念一句佛號的時候，內心有萬般的悲切，感到很難過，眼淚不由自主地留下來。請問我應該如何來對治悲魔的來襲？

師父答：淨土法門是要帶一點感情的，這是事實。你完全沒有感情，那就沒辦法念佛了。但是感情又不能太重，感情太重的話，你的確會有問題。所以我們在禪淨雙修當中，理觀就是在調和你的感情。

其實是這樣子講了，感應道交的心態有兩種，有兩種心態：你要是一昧地向外攀緣，完全事持，沒有理觀，阿彌陀佛，你就憶念十萬億佛土外的阿彌陀佛，這樣子會比較危險，你的感情會很難克制。

以蕅益大師的想法是，你這個感應要建立在自他不二，你要觀想我為什麼能夠感應道交呢？因為我雖然業障深重，但是我這一念心把業障深重、這個如夢如幻的業障深重撥開以後，我的心是清淨的，是如；阿彌陀佛雖然萬德莊嚴，但是萬德莊嚴也是因緣所生法，也是後來才有的，當我們把這個如夢如幻的萬德莊嚴撥開以後，它的本來面目也是如。既然是一如無二如，自然感應道交了。

能念所念性空寂，所以感應道交難思議。最好是建立在一種自他不二的心性的本體來建立你感應道交的觀念，這是最安全的，這就有點理觀在裡面。這個時候，阿彌陀佛不完全只是活在十萬億佛土外，他還活在你的心中，這樣會比較好，那這樣子你會比較理性一點。

所以我們在念佛當中，你如果情感太重，你要調整一下。這個時候你觀想，本來無一物，在我的心中本來就沒有情感，這本來就沒有，那只是在一個無住的心中我建立一個往生的假相，我必須要借這個情感來往生淨土。所以如果你覺得說，你的情感太重，我建議你稍微正念真如一下，把心先帶回家，重新調整，這樣對你會比較好。

所以我們在念佛當中，什麼時候加強無住？什麼時候加強生心？你就是要隨時調整。

問：我們在繞佛的時候要注意聽自己的音聲，憶念佛陀。請問法師，繞佛的時候，我們的眼睛應該放在哪裡？若一直往腳上看，就會覺得頭很暈。我們可以觀想這四字佛號嗎？

師父答：觀想四字佛號是不好的。你要觀想，你寧可觀想阿彌陀佛的光明，不要觀想那個佛號，佛號是用來聽的，不是用來觀想的。佛號是南無阿彌陀佛，是取它的音聲，不是取它的字，取那個字沒有多大意思。

你要觀想，你寧可觀想佛像、觀想光明、觀想蓮花，不要觀想阿彌陀佛那四個字，反而是它的音聲，它所創造的那個聲相，這一部分是比較重要的。所以你一定要觀想，你觀想光明相、蓮花相、佛像都可以。

那麼你在經行的時候，我的建議是，你的腳掌要微微地用力，你可以把心微微地注意腳掌，讓你的氣血往下沉。但是眼睛應該放在哪裡？眼睛應該閉起來，你要都攝六根啊。所以你在念佛當中，只有耳根打開，其它的五根都關掉的，那個開關都要關掉了。你眼睛到處看的話，你音聲就聽不清楚了。

所以你在念佛當中，整個心，我們本來一個心有六個門嘛，從眼睛出去，從耳朵出去聽聲音，從眼睛去看，但是這個時候你念佛人是把心整個收回來，整個眼睛、鼻子什麼其它的五根都關掉，只有把耳根打開聽聲音，而且只聽佛號的聲音，其它聲音都不能聽。

你念佛的時候眼睛東張西望對你非常不利，分心啊。我們的能量、心力本來就有限，你這個眼根也打開，耳根也打開，鼻根也打開，那就完了，那個心光外泄，《楞嚴經》講心光外泄。所以我們的建議你眼睛不要隨便看比較好，除非你真的很嚴重的昏沉，看看光明相對治一下。

問：請問法師，弟子在家做早晚課的時候，有習慣性地開著CD，跟著CD一起做，這樣可以嗎？

師父答：當然可以啊，你有這個音聲來帶動你。但是你不管做什麼功課，你一定是聽你自己的音聲，持咒也是這樣，念佛也是這樣，誦經也是這樣。別人的音聲只是一個帶動，你一定要自己創造一個音聲，自己跟著那個音聲走。念從心起，聲從口出，音從耳入，這個觀念不是念佛而已，持咒也是這樣，誦經也是這樣。

問：在念佛的時候，我們的眼睛是不是可以開著？因為弟子關住眼睛就會很昏沉。

師父答：閉著眼睛會比較好，第一個你容易專心，第二個養神。但是你如果說是很嚴重的昏沉，偶爾打開眼睛看看光明相，可以。但是那是一時的對治，不是常法。正常的念佛是，所有的五根的門都要關掉，只打開耳根而已，然後專心聽你的音聲，是這個意思。淨土法門是以音聲來攝心的，以音聲來代表彌陀所有的功德，所以你必須想辦法把你的身心世界投入到這個音聲當中，是這個意思。

淨土法門，如果你有志於解決生死問題，大概是我們末法時代唯一的方法了，沒有其它方法了。它不要求你禪定，它不要求你廣大的資糧，甚至於你過去今生帶了一點罪業，沒關係。但是它要求你臨終達到正念，這是最低標準。

你在臨命終的時候，你生命的水泡破裂的時候，你要能夠不取於相，如如不動，這個地方就看你的功夫了。不是平常的正念啊，平常的正念每一個人都做得到，臨命終的時候那才是功力啊。

你色身即將敗壞，你要離開你很熟悉的今生的世界，你要面對一個不可知的未來，很多人會產生恐懼。因為你對它有所執著，就產生罣礙，產生恐懼。其實淨土法門它的往生的關鍵在於你的心態，你對人生今生有正確的心態，你對阿彌陀佛有正確的心態，對淨土有正確的心態，其實淨土門是重視你的智慧的判斷。

往生在信願嘛，這個信心跟願力完全是智慧門，它對於專注的念力要求不高，它的標準，乃至十念，那是非常低的標準，但是它對於你往生的決心跟往生的願望，那是不能有絲毫的差錯，那是非常高的標準，那是要求你一心歸命通身靠倒，不能有任何的討論的空間。每一個法門都有它的一個心地的傳承，淨土宗的關鍵就在這個地方，就是一心歸命通身靠倒，關鍵思想在這個地方。這個一心歸命包括你對彌陀皈依的信心，包括對往生淨土的好樂的願力，這兩個都很重要。第一個你要仰仗佛力，第二個你本身要有往生的願望。

那這個都是我們要抓住它的重點，因為我們的生命有限，你先把往生的關鍵抓到了，到了淨土再去規劃你下一個生命，你那個時候要學很多法門，那個時候再說了。你那個時候的果報體非常殊勝，跟現在完全不同。

所以你的成佛之道，你一定要很明確地規劃：我第一步先到哪裡，以後再怎麼走、怎麼走，你要很清楚。因為我們扣掉我們吃飯、睡覺、工作的時間，剩下的精神體力，你能夠利用的能量有限，你應該怎麼辦？你要想想看。我們生命的水泡總有一天會破滅，那個時候你的心云何應住？云何降伏其心？現在要早做準備，否則你那個時候肯定要手忙腳亂。