（第十二講）

請大家打開講義第32面。

這一段是講能觀心性，則具足一切佛法。我們能夠觀照一念的心性即空即假即中，我們就能夠通往諸法實相，就能夠成就無量無邊的佛法的功德，這個是天台宗修行的一個方法。看最後一段：

迷此一念即空則為六凡，

迷即假則為二乘，

迷即中則為別教。

對於諸法實相的一個迷悟的差別就安立了十法界。說這個人為什麼會在六凡法界流轉呢？他的因緣在哪裡？就是「迷此一念即空」——這個人他內心當中他一直認為他的內心當中有一個真實的自我，有這個自我，他的有所得的心使令他雖然造了很多的善業，但是他不能解脫十二因緣的力量，無明緣行、行緣識、乃至於生老病死的這個流轉的力量，不可以。他內心當中一直處在有所得的境界，他只能在有相的境界分別，所以說他不能解脫生死的。六凡法界就是「迷此一念心性即空」，他一直認為有所得。

「迷即假則為二乘」：二乘的聖人觀一切法空，把我們對於常一主宰我的那個顛倒的戲論給消滅了，但是二乘人不修假觀，對無量無邊的差別因緣他不明白。所以在律上說，有一個居士問一個阿羅漢鹽巴要怎麼去使用，阿羅漢不清楚；問一個凡夫比丘，這個比丘能夠講出鹽巴有十種的功能出來。這個是怎麼回事呢？這個叫作不染污無知。這種無知它不起煩惱的，不障礙出離三界，但是這個無知是一種所知障，障礙我們所知的境界。佛陀是二障永除，名為正遍知。佛陀能夠把這個所知障完全息滅，佛陀那一念心叫正遍知。

什麼叫正遍知呢？《華嚴經》上說，佛陀的一念的心性，一念間造一切法。佛陀的每一個念頭明白一切的法，世界上有無量無邊的眾生，他打什麼妄想，佛陀如實地知、如實地見。這是一個不可思議的境界，正遍知，正確地普遍地了知一切法，同時的。當然這個是甚深甚深，二乘人當然這方面就比較差，二乘人對即假他是迷惑的，所以他不能夠去成就無量無邊的三昧陀羅尼來莊嚴他這一念空性。

「迷即中則為別教」——別教的菩薩他有時候修空觀，他就會對假觀比較薄弱；他一修假觀有時候就生起執著，有所得的心又會現前。這個空跟有很難調和，別教的菩薩中道的實相就是很難均等。

惟悟現前一念當下即空假中，則十界無非即空假中，不於九法界外別趨佛界，亦不於佛界外別有九界，是謂三千果成，咸稱常樂矣！

三觀的修行次第：

剛開始我們先觀照現前一念，我們經常地觀照我們一念心即空即假即中，這個內心當中就能夠入不思議境，入這個妙法。然後，你觀你現前一念即空即假即中以後，你就能夠以這樣的觀念普遍地觀十法界都是即空即假即中。所以說不於九法界外有一個佛界，也不於佛界外有九法界。這個意思就是說，當然這個九法界是眾生法界，那是一個惑業苦的法界，佛法界是一個萬德莊嚴的法界。但是當我們用一念心性來觀察的時候，這兩個雜染的、清淨的法界就統一起來了。就是一念的迷、生死浩然，一念的悟、輪迴頓息。從一念的心性來說，佛法界沒有離開眾生法界，眾生法界沒有離開佛法界，就是一念心性的染淨的差別而已。這樣子呢，「三千果成，咸稱常樂」，這個三千果成是比喻佛的無量無邊的功德、這種常樂我淨的功德就能夠慢慢成就。

向此薦取，方知千經萬論，咸非心外施設，勉之！

我們能夠從心性的即空即假即中去了解，那麼你就能夠知道一切的經典、所有祖師的開示，所謂的開示悟入佛的知見，就是在這個地方。什麼是祖師的西來意？就是這個意思，就是觀一念心性即空即假即中，這個是三世諸佛、歷代祖師的清淨的傳承，大乘佛法的實相義就在這個地方。

觀心法門，觀即空是容易理解的，這個即假那是不容易，甚深甚深。這個即假，觀這一念心具足十法界的因緣，唯識宗跟天台宗的觀法是不太一樣的：

一、唯識宗：在觀這個即假，觀一念心識即假，態度是否定的成份多。說我們這一念心一動，這一念心的活動那就帶動了第七意識的恆審思量，恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷。唯識學認為我們這一念心「每一個眾生都有罪」這句話是對的，唯識學是這個意思，就是你內心當中你不能解脫罪業的，不行。所以唯識學修觀的時候對心識都是否定的，破執，它偏重在破執。「甚勿信汝意，汝意不可信。」所以唯識宗在觀心的時候，它是否定的成份多。

二、天台宗：在觀心，它偏重在肯定的——自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。所以你看，天台宗修觀的時候，密宗跟天台宗、淨土宗都是這個思想，你看這個淨土宗，你用什麼心情去念佛呢？——阿彌陀佛是萬德莊嚴，不離開我一念心性；我一念心性雖業障深重，但是不離開阿彌陀佛的心性。就是，阿彌陀佛是萬德莊嚴，是我心內的佛，我雖業障深重，是彌陀心內的眾生，既然心性不二，自然感應道交。所以天台宗、淨土宗跟密宗在觀心的時候，它是肯定的。它一開始要你相信你這一念心具足無量無邊的功德，等待著你去開發，講「稱性起修，全修在性」。

你念佛，你用什麼心情去念佛？你用什麼心情去念佛會影響到你未來的功德。你說我是事持，我這一念心是業障深重，是獨立的自我，阿彌陀佛是十萬億佛土外有個阿彌陀佛，也是有獨立體性的，但是沒關係，我們兩個是有很大的距離，但是我對你通身靠倒。這樣的念佛，你的功德有限，這是一個權教法門的念佛，對治法門的念佛。

天台宗的念佛：

他是要你相信你這一念打妄想的心本身就是具足彌陀的功德，不於九法界外別趨佛界。阿彌陀佛的功德在哪裡？就在你打妄想的心中。但是你怎麼開顯呢？托彼名號，顯我自性，假借彌陀名號的因緣，來開顯我自性的功德。那麼這樣子就入了一心三昧，你念佛的時候，念念之間「無不從此法界流」，你這一念清淨光明的本性當中發動了一個佛號，這個佛號「無不還歸此法界」，最後還是莊嚴你這一念心性，又開顯你這念心性。這樣子的念佛呢，智者大師的意思是，大白牛車，圓頓止觀。

什麼是圓頓止觀呢？

就是不管你修什麼觀、不管你持什麼咒，你只要有這樣的作意，你知道所有的功德是你一念心所發動出來，最後的功德還是在開顯你一念的清淨心。從這樣子的心性，「無不從此法界流，無不還歸此法界」，這樣子就是入一行三昧。這樣子的功德，不管你是修五戒十善，這個人天的善法都能夠通向於無上菩提，所有的功德都通向無上菩提。這個就是智者大師講的「入不思議境」，就是這個叫不思議境，或者《華嚴經》說「入普賢願海」。

其實這個普賢願海，每一個法都是很簡單的，就是日常生活的每一個法，只是說他內心當中有這樣的正見、有這樣的作意，一切法往清淨心上去會，這個就「入普賢願海」，是這個意思。所以講「向此薦取」，你知道所有的大乘經典讚歎佛菩薩的功德，是怎麼回事呢？「咸非心外施設，勉之！」無量無邊的功德就在你的一念心中，等待你去開發，善知識莫向外求，就是這個意思。

這個是講到真如實相，我們前面主要是發明空義，從這當中看到中道的實相，看到我們一念的心性，這個時候就真實地看到了諸法的全部的面目。我們再看下一段，看第三篇，請合掌。

（三）教觀譬膏火，終始相需。故離教觀心者暗，迷心逐教者浮；浮則茫無歸著，暗則愈趨愈偽，此末世禪教所以名盛而實衰也。須知一切了義大乘諸祖公案，皆我現前一念註腳，說來說去，總不離我一心；我今此心，全真成妄，全妄即真。若不能當下反觀，則靈知靈覺之性，恆被一切法所區局；縱慧成四辯，定入四空，依舊迷己為物，認物為己。若能直觀現前一念，的確不在內外中間諸處，無體無相，無影無蹤，但有一法當情，皆心所現，終非能現。此能現者，雖云「量同虛空」，亦無虛空形相可得。若有「虛空」情量，又是惟心所現之相分矣！一切時放教歷歷明明，空空蕩蕩，亦不認歷歷明明空空蕩蕩者為心。以心體離過絕非，不可思議故。了知一切惟心，心非一切，忽然契入本體，一切語言公案，無不同條共貫矣。

這一篇就是把天台的觀心法門，把它作一個更詳細的實際的操作。前面偏向在理論，就是一念心性即空即假即中的理論，這以下把操作的方法講得更詳細。第一段先把教觀的關係作一個說明。

一、總標

教觀譬膏火，終始相需。

在佛法的修學當中有兩個內涵：第一、教：是教法的學習，就是我們應該先學習佛陀跟歷代祖師所留下的這些語言文字的教法，這是所謂的解門。第二、觀：依止這個解門依教起觀，內心生起觀照的智慧，這叫行門。教跟觀，這是大乘佛法的兩個根本，解行並重。

這兩個情況的操作講一個譬喻：「譬膏火」，這個蠟燭之所以能夠發出光明，這當中有兩個因緣，第一個它有油膏，這個膏油它能夠支持火焰，使令火焰能夠燃燒；這個火焰的燃燒，它又能夠把膏油加以融化，又創造出更多的膏油。所以膏油支持著火焰，火焰也能夠創造膏油，所以這兩個終始相需。從最初的發心到最後的成佛，是互相資助的。教引生觀，我們透過觀照又增長我們對教理的理解，這也是兩個互相的輾轉的增勝。

故離教觀心者暗，迷心逐教者浮。

如果我們今天一出家就開始觀心，說這個觀心很簡單嘛，也不要什麼語言文字，就是雙腿一盤就開始觀心，這樣子呢——「暗」——很容易在黑暗當中的摸索就掉到水溝裡面去了。因為沒有人指導，偏空暗證，錯認消息，這樣子叫作暗。就是這個人他本身沒有在修觀之前把這個正確的方法加以學習，這個是非常危險的，就像一個人在黑暗當中，他靠著直覺往東往西，靠直覺，很容易墮坑落塹。「迷心逐教者浮」，你一天到晚研究教典，也不靜坐、以佛法的理論來觀照一念的心性，這樣子會使令你這個人浮動，無量無邊的煩惱都不能調伏，就說食數寶。

浮則茫無歸著，暗則愈趨愈偽，此末世禪教所以名盛而實衰也。

浮的過失——「茫無歸著」，我們就整天心外求法，學無量無邊的佛法也不知道目的是什麼，沒有會歸處。「暗則愈趨愈偽」——這個人他沒有修行，煩惱很重，但是還沒有什麼邪見；這個人他不研究教理，越修行，外道的知見越來越堅固，越來越偽，離佛法的聖道越來越遠，這就是為什麼禪教所以名盛而實衰也。

這個意思是說，在當時的明朝，禪宗的人多數是有觀無教，歡喜參「什麼是我本來面目」，其實你本來的面目就是你一念的心性即空即假即中，這就是你本來面目。教門有教無觀，所以外表是很多人修行，但真實上是衰微了，因為教、觀不能夠同時地操作。

這個地方值得我們注意，其實這一段主要就是要我們注意第一句話：「教觀譬膏火，終始相需」，這個「終始相需」這句話太重要了。有些人說，我出家以後，我花五年的時間研究教理，然後我就一路地修行，住茅篷一路修行。這個是錯誤的。難道你前面的五年不修觀，後面的五年就不再看教理了？這個是這樣子的，你每一個時段、每一個剎那都是膏火相續，就是終始相續的。等覺菩薩，我們看這個等覺菩薩，文殊菩薩、普賢菩薩，佛陀說法的時候，他還要在旁邊常隨佛學，大乘佛法不斷地聞思。

就是說從你的修行的起步，你所研究的教理，就要開始去觀心；不斷地觀心，你又不斷地研究經典，它們兩個互相地增上、互相地增上。所以這個地方值得我們注意，「終始相需」，這個「終」就是等覺菩薩的後心，這個「始」就是最初的發心，都是要互相地資助，缺一不可的。沒有說哪一個時段專門研究教理，哪一個時段專門修行。當然在加行上，某一個時段偏重在行門，但是這教跟觀一定是互相資助的。

這個地方蕅益大師把這個教觀的相互關係作一個總標。這以下看別釋，教觀的一個操作。那麼這個教法應該怎麼去學習呢？觀法應該怎麼去觀呢？再看第二段：

二、別釋

須知一切了義大乘諸祖公案，皆我現前一念註腳。說來說去，總不離我一心。

在教法的學習我們要注意一個觀點：就是一切的了義大乘、佛陀的經典或者是歷代祖師的開示、法語、公案，那麼都是一念心性的註解，說來說去，以不同的角度來發明我們一念的心性，就是一切的法門以明心為要，是這個意思。所有的教法都在發明生命的真相——這個人為什麼會流轉？這個人為什麼會還滅？說明流轉門、還滅門，而整個流轉、還滅的因緣就在你一念的心的迷悟。所以如何地明白這一念心、進一步地去調整這一念心，是個關鍵，你連心都不明白，你怎麼調整呢？所以這個地方在教法上，你應該先明白一念心性即空即假即中的真實相。然後再講修觀：

我今此心，全真成妄，全妄即真。

這個在修觀這句話實在是太重要了，太重要了。我們如果說這句話不明白，那在整個天台宗的判教，你不能入大乘種性的，不可以的。就是我們這一念心的相貌，當我們是迷的時候是全真成妄，全部的真心全體是妄想，當我們悟的時候全體的妄想變成全部的真心，這個是大乘的不二法門。

這個地方，在大乘的思想當中，說這個諸佛的解脫在眾生的心行中求。就是你因地的時候，什麼叫稱性起修？就是你一定要透過大乘經論的聞思，然後肯定你這一念打妄想的心全體是真如本性的全體大用，它的本性就是真如。你以後成佛以後，你以後在菩提樹下一念的相應，相應慧現前，成就佛道，那個靈靈覺覺的佛性跟你現在這個靈靈覺覺的覺性是不二的，沒有離開你這一念打妄想的心。所以這個地方是很重要的，這個不二的思想。

若不能當下反觀，則靈知靈覺之性，恆被一切法所區局。縱慧成四辯，定入四空，依舊迷已為物，認物為已。

我們如果不能夠迴光返照一念心性即空即假即中，那麼我們靈靈覺覺的本性被一切法，這個一切法當然指五蘊，被五蘊所障礙，執著五蘊為自我。這樣子，雖然你的智慧很高，成就四無礙辯，法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙，乃至於成就四空定，依舊是迷已為物，認物為已。

慧成四辯的意思就是偏重在解門，有教無觀。定入四空，偏重在行門，只是修習禪定，但是沒有教法的引導，有定無慧。迷已為物是一種煩惱，無明，但是它不一定會造業，執著有一個我不一定會造業。這個認物為已，那是向外攀緣的，愛取的煩惱，那是一個業性。這是一個粗細的不同，迷已為物是比較微細的，是一個煩惱；認物為已是一個業力，煩惱所發動的業力。這個是講到我們不能反觀一念心性，全真即妄、全妄即真的一個過失。假設我們能夠反觀呢：

若能直觀現前一念，的確不在內外中間諸處，無體無相，無影無蹤，但有一法當情，皆心所現，終非能現。此能現者，雖云「量同虛空」，亦無虛空形相可得。若有「虛空」情量，又是唯心所現之相分矣。

這個地方主要是修空觀。觀照我們一念的心，你現前一念了別的心，不管是善心、不管是恶心，它的空間是覓之了不可得，不在內外中間諸處，沒有體，沒有相，沒有影，來無所從，去無所蹤，來無影去無蹤。只要有一個法當前，它都是唯心所現的，它都不是一個能現的心。這個能現的心，它是量同虛空，但是它沒有虛空的相貌，因為虛空是一個色法。若有「虛空」情量，又是唯心所現的相分。

這個地方，蕅益大師告訴了一個消息，這個迴光返照一念心性，他剛開始是先修空觀的，從假入空觀。蕅益大師說，一心三觀，必以空為初門。為什麼呢？我們如果一開始不修空觀，我們很難去開闊我們的胸量，很難。我們一個人為什麼會老是很注意現世的安樂？這個冥冥之間我們知道這個淨土法門，佛菩薩有無量無邊的功德，現前的安樂是小境界，我們寧可放棄廣大的七寶，去追求刀上的蜂蜜，為什麼？就是我們沒有修空觀。我們沒有修空觀，我們一直不能解脫那個自我的習氣的障礙，老是活在自我的思考、現前的思考。

如果我們今天心平氣和，觀察我們這一念分別心——「諸法不自生，亦不從它生，不共不因，是故知無生。」我們這一念心，「因緣所生法，我說即是空」，當體即空。你把自我的顛倒的妄想消滅以後，我們內心當中沒有一個常一的我，你馬上能夠感覺到生命是無量的，你能夠從你現前的狹隘的五蘊的思考當中解脫出來，看到了過去、看到了現在、看到了未來，你就容易做到這一點。你一開始不修空觀，你一定在現前的得失當中斤斤計較，一定的。所以這個修空觀，它能夠破煩惱障就是在這個地方。

我們一個修空觀的人，他不會在暫時的成敗得失，隨境界的風轉來轉去，比較不會，因為這個只是暫時的因緣，這樣的成敗得失在我們的生命當中就像一個空裡面的浮雲，飄過來飄過去，我們要緊的是爭千秋，不爭一時。所以說呢，這個地方我們會質疑。

前面智者大師、蕅益大師講到，天台的修觀是三觀，但是剛開始直觀的時候，是觀空觀，觀一念心性的本性是清淨本然的，把自我的戲論先消滅掉，這是第一個，否則你很難解脫你五蘊的障礙，這個地方是個關鍵。再看最後一段的總結：

三、總結

一切時放教歷歷明明，空空蕩蕩，亦不認歷歷明明空空蕩蕩者為心。以心體離過絕非，不可思議故。

空觀怎麼修呢？就是「歷歷分明而空空蕩蕩」。我們在修空觀的時候也應該歷歷分明，就是我們觀一切法空，是講一切法無自性，換句話說呢，什麼是善法、什麼是惡法，什麼事該做、什麼事不該做，內心當中是清楚分明的。所以禪宗講「不昧因果」，雖然我們觀一切法空空蕩蕩，內心當中無所得，畢竟空無我、無我所，但是我們心跟境界接觸的時候很清楚地分明，這件事情的因緣，它的相性體力作、因緣果報是雜染的、是痛苦的，這個事情的因緣是安樂的、是清淨的…清楚分明。所以這個地方要注意，雖然一切法空空蕩蕩，它可也是歷歷分明；歷歷分明，它也是空空蕩蕩。那麼「亦不認歷歷分明空空蕩蕩為心，以心體離過絕非，不可思議故。」

了知一切唯心，心非一切。

這個地方是一個次第。就是我們剛開始先了知一切唯心，然後再了知心非一切。

這怎麼說呢？我們剛開始觀這個真如，正念真如，這個真如的理性它是一個名字位的真如。就是你內心當中在修空觀的時候，稱性起修，你觀一切法如夢如幻，這個如夢如幻是安住在你這一念清淨本然的心性當中，這個時候你會假想一個清淨本然的心性，就像虛空一樣，一切法就像一個大圓鏡智上面的這些影像，夢幻泡影的影像。所以你剛開始你不能完全無所住，不可能的，一定是帶相觀空，一定是便帶語言文字的相貌去觀察真如的，一切唯心。先把外界的執取先消滅，最後到了加行位乃至於究竟位的時候，再把我們當初依照語言文字所安立的這個真如再捨掉。

有一個禪師，他去參訪法眼文益禪師，當然禪師的見面，那都是——什麼是諸法的本來面目？道一句。兩個人一見面就談真實的道理，枝枝葉葉不談，你一天拜幾拜，念幾聲佛號，他不談這些事情。就是，你道一句：什麼是祖師西來意？你認為歷代的祖師是講些什麼道理？那他就把他內心的境界講出來，這個禪師就跟法眼文益禪師報告，說是「萬里晴空一輪明月」，我就是這種境界，請老人家印證一下。以心印心，看歷代祖師所傳的是不是這種境界。請你幫我印證一下：萬里晴空，無量無邊的烏雲、煩惱、罪業都被我調伏了；一輪明月，那個止觀的力量、強大而有力量的止觀力量現前。法眼文益禪師說，「猶是階下漢。」你這個還是階下漢，還沒有到達第一義諦。當然這個修行人他很謙虛，他跪下來說，「請師接上階。」請老人家指點錯在哪裡。法眼文益禪師就說：「月落後再來相見！」——就是說那個「萬里晴空一輪明月」那個明月消失了以後，咱們再來相見吧。

我們剛開始萬里晴空一輪明月，這是一定所必經的過程。剛開始一定是假借法義的觀察，我們一定是有法執的。「何其自性，本自清淨」，我們一定會觀想內心當中有一個清淨的本性，我們把善的念頭，惡的念頭，心性當中的一片浮雲，如夢如幻，這都是一個暫時的因緣。棄生滅、守真常，不要隨暫時的因緣所轉，這個當中出現的可樂的果報、痛苦的果報，別人的譭謗、讚歎，都是我清淨本性當中一時的飄動的、變化的浮雲。這個時候那一輪明月的清淨性，那個是可以理解的。但是等到有一天，你遲早要把那個你所假設、依止語言文字所安立的真如再捨掉，月落後再來相見。當然是跟誰相見？那跟第一義諦相見。所以說，這個過程，剛開始的下手一定是一切唯心，依止你這一念心來修觀，到最後你觀察你能依止的那一念心也不可得。

這個時候忽然契入本體，當然這個本體是不可思議的真如佛性。這個時候，一切語言公案，無不同條共貫矣，無量無邊的法那就完全通達了。

天台宗講正念真如。正念真如這個「念」，意念的意思有兩個意思：

一、對治義：就是我們在過程當中，當我們明白我們這一念心「何其自性本自清淨」的時候，我們會依止過去的習氣會打很多如夢如幻的煩惱和妄想，這個時候正念真如，就是棄生滅、守真常，你一直在那個空性裡面不動，然後念念地來調伏你那個妄想，當然你的調伏方法可能是念佛、可能是持咒，以如夢如幻的佛號對治如夢如幻的妄想。所以正念真如剛開始是對治意。

二、隨順義：慢慢慢慢地煩惱淡泊了，這個時候正念真如這個「念」就是隨順，你就安住在這個真如的境界裡面。

它有時候是對治，煩惱活動的時候，這個正念真如是當對治意；煩惱不活動的時候，你這個時候正念真如是相隨順，念念地隨順真如，你這念心清淨本然，而佛號歷歷分明，佛號歷歷分明，清淨本然，這個時候正念真如就是隨順，隨順這個即空即假即中的境界，念念地朝這個方向去操作，念念地趨向無上菩提。這一段文，蕅益大師把這個觀心法門講得詳細。

大家有什麼問題？還有五分鐘，我們就先講到這個地方。

【學員提問】：剛才講到一切唯心，心非一切，該怎樣理解？

【師父答疑】：這個是一個次第。這個心，一切唯心這個心，指的是我們清淨的本性。這個時候你內心的作意，你是依止清淨的本性來觀一切法，一切法是你這一念心所顯現的，這個時候你會發覺這一切法是如夢如幻的，你很快就會發覺了。因為我們平常沒有依止清淨本性，我們是隨妄想轉，我們內心跟妄想是在一起，我們會認為妄想是如此的真實，我們對於成就佛道是如此的沮喪，因為我的心有堅固的煩惱，這個時候你說佛道無上誓願成，這句話你講不出來。

但是當你知道你這念明瞭心本性是清淨的，而煩惱是如夢如幻的時候，這個時候給你很大的信心，常生大乘善信，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。這個時候，你感覺到對治煩惱並不是那麼的困難，因為它如夢如幻。這個時候一切唯心，一切法是你一念的心性顯現出來的一個如夢如幻的影相，不管是善法、不管是惡法，不管是快樂的果報、不管是痛苦的果報，你會發覺這都是一種暫時的因緣。你去年覺得這件事非常重要，但是過去以後你回想，現在是覓之了不可得，可見得這個法是不真實的。所以這個時候你會發覺，你要緊的是爭千秋，你的菩提心，你守住你的菩提心。你在每一個境界當中，我自己有一個座右銘，就是

什麼叫稱性起修？——凡事盡心盡力，成敗交給業力！

就是這句話。就是我們今天行菩薩道，我們要緊的是我們盡心盡力，守住你的菩提心，不要在一時的成敗得失上去下手，因為這個成敗得失馬上會過去的，這個要交給世人、交給歷史去評論就好。但是你盡心盡力，關鍵點是，這個事情過去了、你的菩提心增長，這個是你的功德。外在的境界一下就過去了，成敗的因緣不是你能夠控制的，所以我們要求自己「凡事盡心盡力，成敗交給業力」，就是這個意思。這樣子，你每一個動作、每一個事情，你會發覺你重點是守住你的菩提心，而不是向外攀緣去關心這個事情的成敗。因為你如果心向外，有時候你會為了事情的成功犧牲你的菩提心，有時候會這樣子的。因為大部分的眾生都是顛倒的，那這樣子呢，會使令你在菩薩道中墮落，一定會墮落的。

所以稱性起修，你為什麼要有一個菩提心因子，就是「菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提，云何應住，云何降伏其心？」你一定要向內依止，不能向外依止。依止你的清淨本性，你觀察這一切的成敗得失都是一個暫時的因緣，很快就會過去的，而這個過去以後，對你的成佛之道完全沒有作用。關鍵點是你整個過程當中你是不是盡心盡力了，你是不是合乎你的菩提心。因為你臨命終的時候，臘月三十算總帳，是你那一念的正念，它不會把某一件事拿出來算帳的，就是你留下了什麼東西，這個事情過後你留下了什麼，你的菩提心是不是增長了、或者減少了，這是個關鍵。

菩薩的思考是超越的，他會護住他的菩提心。該怎麼做，有時候是這樣做，有時候是那樣做，但是關鍵點都是隨順無上菩提，都是正念真如，這個就是一切唯心。當然，總有那麼一天快成佛的時候，你會發覺，你所依止的菩提心也不可得，那是最後的境界。這個船開到彼岸了，這個船也不要了，那叫心非一切，把你當初所依止的菩提心也捨掉，但是剛開始不能這樣子，你剛開始就這樣子你就沒有下手處了。剛開始要棄生滅、守真常，守住你的菩提心。你遇到事情的時候你要問問看，你的菩提心告訴你要怎麼做，你先不要管別人的看法怎麼樣。就是你依止你的菩提心你應該怎麼做，正念真如、隨順菩提。

所以說，我們今天有這樣的思考以後，我們就會開始去調整自己的看法，「凡事盡心盡力，成敗交給業力」，就是這樣子。