淨界法師：靈峰宗論

（第八講）

請大家打開講義第18面，看最後一段。

最懼因地不真，道眼昏暗，或為世味所牽，或為邪師偽法所誤，袈裟下失卻人身。此予所以俯仰時流，而寤寐永嘆也。

蕅益大師說，我們修行最怕兩件事，還不怕你修行的行力不夠，怕的是

第一個、因地不真。你出了家以後沒有真正地思惟輪轉之苦而發起出離心乃至於菩提心，那麼你只是為了世間的名聞利養而修行。發心不正，這個是最害怕的第一件事。

第二個、道眼昏暗。我們發心出家修行以後，也沒有如實地依止善知識學習經論，只是兩個腿一盤、兩個眼睛一閉，就開始修行了。什麼因緣能夠成佛作祖、什麼因緣墮坑落塹，你完全不知道，你心裡面在那邊自己打妄想。這個也是最害怕的，邪知、沒有正知正見的引導，盲修瞎練。這個是修行最可怕的兩件事。

既然因地不真、道眼昏暗，就會發生兩件的狀況：第一個、或為世味所牽，世間的五欲的快樂所牽引，我修到最後就放棄了修行；或者——或為邪師偽法所誤，為邪師邪見所耽誤。結果呢，袈裟下失卻人身——你披上了袈裟，本來是這個是解脫衣、要成就解脫的聖道，結果你因為因地不真、道眼昏暗，結果為世味所牽、為邪師偽法所誤，反而墮落到三惡道去了。

這個是蕅益大師俯仰時流，俯是往下觀察，仰是往上觀察，就是觀察現在的流弊，而感到寤寐永嘆，寤就是覺醒的時候，寐就是晚上睡覺的時候，不管白天、不管晚上，我對這種當時的流弊：因地不真、道眼昏暗——這個修行的兩大流弊，感到感嘆、感到感嘆。

我們能夠來到三寶地，能夠出家修行，這件事情是不容易的因緣，多少在過去生當中可以說是已承供養無量諸佛，植種德本，有一些善根、福德、資糧。由於這一個薄弱的善根、福德、因緣的支持，我們今生不管是在家、不管是出家，多數在順境中捱過。捱過了以後呢，我們會產生一個錯誤的認知，以為我今生短暫的這樣的一個經驗就是生命的真相，原來生命是快樂的，原來生命是可以向這樣一個地方安住下來，是一個皈依處，使令我們沒有真實地發起出離心，沒有出離心那談不上菩提心。

所以說呢，這個地方蕅益大師的金剛眼，他指出應該要以遠大的慧眼曠觀無始輪迴，你應該在思考生命的時候要從你現前的身心世界超越出來，看到你過去在流轉當中所受的痛苦，也看到你假設你不離開輪迴你未來所將要面臨的三惡道的痛苦，這個時候「此生，果從何來，死後當至何趣」，對三界當中生起真實的怖畏心、生起出離心。

出離心的生起它不是一種情緒的，哎呀……突然間你遇到了逆境、挫折，你發起出離心，其實那個是沒有力量的。因為你這種情緒的因緣，會因為一時的逆境而發出離心，你也會因為一時的順境而貪求娑婆世界。

這個出離心的如實的生起，是你很心平氣和地、很寂靜當中去曠觀生死輪迴，經過祖師和佛陀的法語，很冷靜地去看到生命的真相，而這當中你真實地了解到「已作地獄業，云何安穩住」，生死當中的確是一個不安全感、不安穩感，你真實地要出離三界。是透過智慧的觀察，不是一時的衝動，一時衝動那個不能持久的。

所以這個地方的四聖諦、知苦，如實地了知三界的痛苦，這是一個關鍵，這個是發菩提心的一個方便。

菩提心的相貌：

換句話說，菩提心它是這樣——我們先觀察你自身的痛苦，你自己在流轉當中的痛苦，然後發起菩提心。然後再觀察，一切的有情他也在三界裡面流轉，而這些都曾經是我的母親，所以我自己要離開這個三界火宅，我也有一份的責任幫助一切有情離開三界火宅。

當我們苦諦的觀察的所緣境是面對自身的苦，那叫出離心；而這個把自身的苦擴充到一切有情在流轉當中的痛苦，而生起一個使命感，要度化他們的使命感，這個就叫作菩提心。所以，不管出離心、菩提心，都是依苦諦而建立起來的，都是依苦諦建立起來的。諸佛以苦為師，三世諸佛無量無邊的功德莊嚴的關鍵點是因為觀察苦諦而引生的。所以這個地方，蕅益大師特別提出這樣一個觀念出來。這段論文大家有沒有問題？

好，我們看下一段，看第三篇。請合掌。

（三）研真窮妄名之為學。蓋能深造自得，則左右逢其源。故愈博而愈約，否則愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣！古人發心出家，必矢志參學。由痛念生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身。所以三登九上，百城煙水，不憚其勞，念念了當大事，豈肯著相計名，尋行數墨，附葉攀枝，以徒資口耳哉。末世不然，名為欲續如來慧命，撐如來法門，而不知痛為生死，唯積學問，廣見聞，冀可登座揮麈而已。

嗟嗟！不與菩提大心相應，雲代佛揚化，吾不信也。不與為生死心相應，雲大菩提心，尤不信也。勝負情見不忘，僅成阿修羅法界；名利眷屬意念不忘，僅成三途魔羅種子；隨其所見所聞而起法執，不能捨棄名言習氣，不達如來說法旨趣，不知種種四悉因緣，僅成凡外戲論窠窟。學問益多，害心益甚；學人益盛，正法益衰，吾所以每一念及，未嘗不夢寐痛哭者也。

好，我們把它分成三段來說明。

一、說明修行的重點

研真窮妄名之為學。蓋能深造自得，則左右逢其源。

我們修學佛法當中有一個重點，就是「研真窮妄」，這是整個修學佛法的根本。這個「研」就是追求，追求什麼呢？追求真如佛性。「窮」就是窮盡，停止的意思，停止什麼呢？停止我們的無明妄想。換句話說，整個修行，我們講「法法消歸自性」，不管你持戒也好，學教、修止觀乃至於做執事、修福，所有的資糧都應該要會歸到現前一念心性，就是在一念心性當中做兩件事：

第一個、研真，對於佛性的追求，

第二個、窮妄，對於妄想的調伏。

你所有的解行二門要往這兩個地方會歸，這是個根本。

「蓋能深造自得，則左右逢其源。」如果你能夠從一念心性當中去研真窮妄，「深造自得」，深入地去修學，那麼你就能夠左右逢源。根本能夠抓得住，那麼你在整個修學當中能夠處處圓融無礙。

華嚴宗的祖師賢首大師（當然華嚴宗所修的是一真法界，一真法界等於是一心法界，一念的清淨心變現一個重重無盡的法界），賢首國師晚年的時候，在他的傳記上說，說他晚年的時候他讀《四書》廢寢忘食。我們一般人看《四書》，那是「五乘格之，僅屬人天」，那個克己復禮的功夫就是人天而已。但是賢首國師他能夠從研真窮妄當中處處地往心性會的時候，那這個就是一個圓頓法門，圓人受法，無法不圓。就是說，我們剛開始能夠把這個重點抓住，那麼你學習一切法都是佛法。從這個現前一念心性當中去研真窮妄，到最後你自然左右逢源。你能夠抓住這個根本，那麼一切法都可以從這個地方去融通的。

故愈博而愈約，否則愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣。

我們能夠掌握這個心性的修持的功夫，你經論看得越多，你這個修行越能夠有一個會歸處。你看《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，雖然無量無邊的法門，但是呢沒關係，「開方便門，示真實相」，每一個方便法門都是一個明確的指歸，要你幹什麼呢？就是要你研真窮妄，當然，由不同的角度切入。假設你不掌握這樣一個根本的修行內涵，「愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣」。你看唯識，對法相起執著，看中觀對空起執著，你會覺得佛法是種種的矛盾，去道亦愈遠矣。

這個地方倒是一個很重要的觀念：

智者大師講觀心法門，他這個「教觀」，智者大師講這個「教」講得非常的廣泛詳細，五時八教。他講完五時八教以後，他強調觀心，觀察現前一念心性即空即假即中，就是你把這廣泛的五時八教的內涵要會歸到一念心性。如果我們剛開始學習佛法，不能從心性上去研真窮妄，你只是在做學術研究，你在佛法當中學久了以後，你很容易退失你的信心，很容易退失信心。

就是這個佛法它是兩個方向，第一個是向內安住，另一個是向外攀緣。

如果你一開始就沒有把方向弄正確，修學佛法只是在名相上分別，跟人家爭高下，你會發現佛法裡面很多矛盾；那麼如果你能夠一開始就能夠往心地上去會，你會發覺佛法有無量無邊的方便，這個是兩個不同的方向。

所以蕅益大師他老人家的慈悲啊，就告訴你：什麼叫作「學」？他明確地指出學的方向、學習佛法的方向——「研真窮妄名之為學」，這是一個根本。這是講到修行的一個根本、一個重點。

二、古今行者的志向

這第二段呢把古代的修行人跟現代的修行人做了比較。先看古代的修行人：

古人發心出家，必矢志參學。由痛念生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身。

古代的人發心出家以後，他立定志向要好好地參學，親近善知識，聽聞正法。為什麼他會有這樣的志向呢？這當中跟他的發心有關，因為他有三件的覺悟：

第一個、痛念生死事大

他如實地觀察到三惡道的痛苦，這件事情是大事情，觀察生死的過患。生死事大，講到生死的過患，其實在佛法當中它強調是生，生的過患。我們一般人害怕死亡，佛法是認為死亡是不可以避免的，死亡也不可怕，它只是一個正常的、自然的現象。但是佛法很害怕生，很害怕受生。

我看《尊者阿加曼傳》，尊者阿加曼他有一個晚上在大樹下打坐，一念的相應慧，證得阿羅漢果。證阿羅漢果以後，諸天讚歎：世界上又出現了一個佛陀的聖弟子，降很多的曼陀羅花。那麼那個時候，尊者阿加曼描述他的心情：

第一個，他掉下眼淚。這個阿羅漢為什麼掉眼淚呢？他說，他看到他無量劫的生死的痛苦，他今生這一個剎那結束了，他非常地感動。因為他看到了他每一次的輪迴當中、每一次的受生、每一次的生命的開始到結束都累積很多的痛苦，每一次的受生都很多痛苦。那麼對於「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」，我的無量劫的生死的痛苦今生終於結束了，內心當中一種感嘆，一種感恩的心情。

第二個，他說，對佛陀真實地感恩。佛陀說的四聖諦是如此地真實，是真實地可以證到的。他說他願意從現在開始盡未來際不斷地頂禮佛陀。所以說呢，生死事大，關鍵在這個生。因為我們在三界裡面，每一次的受生，就夾雜著老病死、各式各樣的痛苦在裡面，生是過患。生死事大，是對治我們對來世安樂的期待。

第二個、無常迅速

這個是對治我們對今生安樂的貪求。今生是暫時的因緣，很快就過去了。我們不應該為過去的福報所障礙，因為今生的福報一下子就過去，我們馬上要面對來生。應該有一個遠見——無常迅速。

第三、此身不向今生度，更向何生度此身

這個是告訴我們要精進。這個是這樣子啊，如果我們只是看到生死事大、無常迅速，我們會理解到流轉是痛苦的。但是呢我們會有一個懈怠的心，說反正離開流轉也不急著今生，來生也可以做，再來生也可以做，就會有一個因循怠惰的心情。但這個地方蕅益大師說，「此身不向今生度，更向何生度此身。」換句話說呢，我們不把握今生，你在流轉當中你遲早還是要把這個生死解決，遲早，沒有一個人能夠幫助我們解脫生死。

換句話說，調伏煩惱、修學聖道是很困難，但是你遲早要做的，你今生不做、來生要做，來生不做、以後要做，而你拖得越久，這個過程當中，你每一次的流轉只有增加痛苦、增加墮落的因緣、增加更多的變數。那麼既然這件事情是你自己遲早要做的，是不可以取代的，那麼你倒不如就今生做個了斷。這句話就是這個意思，就是

你真正能夠把握的不是來生，是今生。

來生是一個不可知的變數。所以，此身不向今生度，更向何生度此身。就是說，當你真正覺悟生死事大、無常迅速的時候，你應該要知道，這個生死的事情是今生要解決的，不能期待來生。那麼這三個點是都有關係的。那麼有這樣一個覺悟以後呢，

所以三登九上，百城煙水，不憚其勞，念念了當大事。

所以古人他們願意參訪善知識。「三登九上」，這個「三登九上」是講雪峰禪師，雪峰禪師剛開始他不明白佛法的內涵，他三登投子山，投東西的投，三登投子山去參訪大同禪師，「九上」是九上洞山去參訪洞山良介禪師；「百城煙水」是講善財童子五十三參，經過一百一十一個城鎮的煙水，這些人家。那麼他們為什麼能夠經過這樣的辛勞呢？因為「念念了當大事」，認為這件事情是大事情。無量劫當中曠劫魘魔，無量劫當中好不容易得到人身，好不容易遇到佛法的住世，在無量當中出現一分的光明，這件事情要把握。

豈肯著相計名，尋行數墨，附葉攀枝，以徒資口耳哉。

他們怎麼願意去只是做一些名相的分別、做一些附葉攀枝的事情，只是把佛法當作口耳、當學術研究、當作茶餘飯後的一個談論的話題而已。換句話說，古人他能夠體驗生死事大、無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身，所以他掌握了一個修行的方向，就是要研真窮妄，他掌握這個方向了。那麼怎麼研真、怎麼窮妄，這個就是他們所要參訪的目標。

末世不然，名為欲續如來慧命，撐如來法門，而不知痛為生死，唯積學問，廣見聞，冀可登座揮麈而已。

末法時代的人啊，他就不是這樣的情況。他不能夠掌握了脫生死、研真窮妄的這樣一個目標，表面上他是延續如來慧命，表面上是撐持如來的法門，「而不知痛為生死」，不能真正在心地上的研真窮妄下功夫，只是在表面上的「積學問，廣見聞，冀可登座揮塵而已」。這個「塵」是一個大鹿，就是一個大蹠的鹿，把這個大蹠的鹿的尾巴剪下來做成一個拂塵，古時候講經、唱《爐香讚》，他就是用拂塵，譬喻能夠佛法的力量能夠滌除我們心中的污垢。

這段的意思就是說，古代的修行人的修行方向是向內的，他自己是向心地法門上去研真窮妄，現代修行人的弊端啊，他向外，向外去發展，發展他的事業，不知痛為生死。這兩個就有不同的方向，也就有不同的果報。那麼蕅益大師就做出了感嘆：

三、蕅祖的感嘆

嗟嗟，不與菩提大心相應，雲代佛揚化，吾不信也。不與為生死心相應，雲大菩提心，尤不信也。

我們如果不能夠跟菩提心相應，不是真正地要上求佛道、下化眾生，那麼你說你是「代佛弘法，吾不信也」。弘法的事業它不是一個輕鬆的事業，它跟我們在平常在佛堂裡面自己拜佛、打坐那種寂靜的相貌是不同，那有很多的干擾。很多的干擾，你能夠很堅定地做下去，這當中只有兩種情況：

第一個、你真正發菩提心了，你真正看到有情的流轉痛苦，你有一份的使命感要幫助他們，這是一種情況。

第二個、你為了名利心，你為了增長你的名聞利養，你做這件事情。

除了這兩種情況以外，沒有第三種情況，沒有第三種情況。你不是發菩提心，就是為了名利心，你才可能做弘法的事業，沒有第三種情況。所以，你不是發菩提心，你就是為了名利心，為名利心你遲早是敗壞佛法，因為你那個方向是錯的，跟佛法研真窮妄的宗旨相違背。

「不與為生死心相應，雲大菩提心，尤不信也」，這個地方很重要，蕅益大師講，這個菩提心是建立在出離心的基礎。

所以《廣論》上也一再強調，你自己不能夠體驗流轉的苦，你不可能幫助一切有情去解脫流轉的痛苦，你不幫助有情解脫流轉的痛苦，那你就是跟他攀緣感情，你對他沒什麼幫助。所以，沒有生死心，你不可能有菩提心，這是兩個重點。

勝負情見不忘，僅成阿修羅法界；名利眷屬意念不忘，僅成三途魔羅種子；隨其所見所聞而起法執，不能捨棄名言習氣，不達如來說法旨趣，不知種種四悉因緣，僅成凡外戲論窠窟。

勝負情見不忘——如果我們今天修行，你一開始出家就去做一些弘法的事業，也沒有能夠去思惟流轉的痛苦、沒有一個方向、你也沒有經過善知識的指導修我空觀，完全是過去在家的那些老毛病、那些老的思考模式做佛教事業，你這個勝負情見不可能消滅掉，那個人我的對待。你看到別人有功德啊，你一定會有嫉妒心，甚至於會障礙別人。

因為你在修習善法的當中出現了一個「我」在裡面，你在這個自我當中而發動了善業，那麼當這個「我」看到了別人比你更好的時候，你心中就會有痛苦的感受。所以，我們剛開始能夠往心性上會啊，歷事練心。

菩薩道的本質不在於外境的成敗。你行菩薩道，你只是在實踐你心中的理想，實踐你的菩提心而已。

如果你一開始的方向是弄正確了，是研真窮妄為訴求，你內心當中會有一個看法，就是——成事不必在我，隨喜一切功德。有人做就可以了，我看到別人做，我隨喜讚歎。因為，你能夠調伏自我，你在修善業的時候你能夠隨喜一切的功德：「十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。」我對於五乘的功德，對於慈濟的修人天善業、對於修二乘的善法乃至於佛菩薩的功德，所有功德皆隨喜。

所以說這個地方啊這個關鍵點，你是不是一開始守住一個根本的關鍵——研真窮妄。否則，你就是一種鬥爭的心情：你拜兩百拜，我拜三百拜，強過你。那麼你在拜佛當中是以自我，這個自我是一個無明，無明緣行行緣識，那剛好是一個流轉相，增長你的無明。所以這個地方關鍵點就是一個——剛開始沒有抓住研真窮妄的宗旨。這個講嗔心。第二個講貪心：

名利眷屬意念不忘，僅成三途魔羅種子。

我們沒有去真實地發菩提心、發出離心，名利眷屬的意念不忘，修習的善業最後在三惡道裡面得果報，在三惡道裡面得到一些暫時的可樂果報，這是一些雜染的果報。

隨其所見所聞而起法執，不能捨棄名言習氣，不達如來說法旨趣，不知種種四悉因緣，僅成凡外戲論窠窟。

前面的「勝負情見不忘」是嗔心，「名利眷屬不忘」是貪心，這個地方是講癡。那麼我們不能夠會歸到一念心性，在法上起執著，相宗的說中觀的偏空，中觀的說相宗的著有，不能捨棄名言習氣，不能明白佛陀說法的旨趣——一切的法門是以明心為要、一切的行門以淨心為要，不能掌握四悉檀的善巧，只是成為戲論窠窟，佛法落入戲論的窠窟。窠是一個洞，樹上的鳥巢叫窠；窟呢，是地上的洞穴。表示說我們落入到窠窟當中呢，我們就不能夠自在，被法義所障礙，生起法執，不能夠融匯貫通。

學問益多，害心益甚，學人益盛，正法益衰。吾所以每一念及，未嘗不夢寐痛哭者也。

我們沒有真實地發起出離心、菩提心啊，那麼學問只有增長自己的煩惱，貪嗔的煩惱。這種人越多，那對佛法是負面的。因為他煩惱沒有調伏，他一路地修習資糧，善業福報越大，福報的力量又配合他煩惱的勢力，那對佛教的傷害是不得了。所以，「每一念及，未嘗不夢寐痛哭者也」，乃至於在睡覺當中都感到痛苦，佛法的衰。

這個地方，蕅益大師就是——研真窮妄名之為學。你一開始出家就掌握這個宗旨。讀聖賢書，所學何事？——在心地上調伏妄想，在心地上去追求佛性。以這樣的根本宗旨來自利，以這個根本宗旨來利他，這才是成就菩提心的一個方向。

我們看最後的總結。請合掌。

丙三、結示

吾今為諸昆仲徹底說破，若真為生死持戒，持戒亦必悟道；真為生死聽經，聽經亦必悟道；真為生死參禪，參禪亦必悟道；真為生死營福，營福亦必悟道。專修一法亦悟道，互相助成亦悟道，以因地真正故也。若想做律師受戒，想做法師聽經，想做宗師參禪，想有權勢營福，則受戒、聽經、參禪、營福，必皆墮三惡趣。故智者大師云：「為利名發菩提心，是三途因。」毫釐有差，天地懸隔，錯認定盤星，醍醐成毒藥。

好，我們看這個脈絡，我們分成三段。

吾今為諸昆仲徹底說破。

昆是兄長，仲是其次，就是弟弟。兄弟指的是同參道友。蕅益大師他很真誠地為同參道友說破整個修行的真相，就是有些人為什麼他成佛作祖、有些人他墮坑落塹，他的真正原因在哪裡。以下講出它的原因。

我們真為生死持戒，持戒亦必悟道；為了生死聽經，聽經也悟道；為了生死參禪、營福，都悟道；你專修一個法門也悟道，互相助成也悟道。為什麼呢？「因地真正故也。」你一開始的發心就是為了聖道相應，這個方向是正確的。如果我們一開始是向外，是心向外求，就是為了要做律師而受戒、為了做法師而聽經、為了做宗師而參禪、想有權勢而營福，這受戒、聽經、參禪、營福都能夠墮落三惡道。

這個地方，當然，受戒、聽經、參禪、營福這個都沒錯，它都是一個善業的資糧，它是一個福報力。但是關鍵點是，你想做律師，你一開始就不是研真窮妄，你是想做律師、想做法師、想做宗師、想有權勢而來做這件事情，這是關鍵點。所以，以下引證，

智者大師云：「為利名發菩提心，是三途因。」

如果為了利名而發起菩提心，那這個是三途的因地。

最後總結：

毫釐有差，天地懸隔，錯認定盤星，醍醐成毒藥。

你在因地的時候有點差，到了果報的時候那是天差地別，一個成佛作祖，一個墮坑落塹。「錯認定盤星，醍醐成毒藥」，定盤星是大海當中一個判定方向的儀器。我們修行當中如果方向弄錯了，一開始沒有在心地上的研真窮妄下功夫，只是向外去攀緣，想做律師、法師、宗師、權師，那麼所有的醍醐，持戒、聽經、參禪、營福都是醍醐，結果變成毒藥。

關於這一點我們看附表，

附表七——釋「定盤星」：

附表定盤星我們從兩方面，第一個約平時，第二個約臨終。

（一）約平時

平時來說，我們剛開始的菩提心要如理作意。你剛開始出家一定是要如實地觀察苦諦而發起菩提心。你可以立一個菩提本願，比如說我剛開始出家，我立一個：持戒為本，淨土為歸，住持正法，續佛慧命，持戒念佛，研究教理，自己研究教理，一方面弘揚正法。那麼依願導行，你這個願力就引導你去修行，那這樣子的修行呢又加強你的願力，由這個願力更加堅強，然後再引導行。

我們修行人沒有願力啊，沒有願力的支持會有兩個情況：第一個，你也會主動積極地修行，但是你貪求名利，因為你沒有目標；第二個，你就悠悠泛泛，飽食終日無所用心，你雖然也不造惡業，但是你可也不修善。所以說呢，有願力的引導會讓我們正確地引導我們的持戒、學教、參禪、修福，在這個修行當中又加強願力。那麼平常的如是的輾轉，到臨終的時候就會有一個相貌出現，我們看第二：

（二）約臨終

《普賢行願品》云：「又復是人，臨命終時最後剎那，一切諸根悉皆散壞；一切親屬悉皆捨離；一切威勢悉皆退失；輔相、大臣、宮城內外象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切，無復相隨，唯此願王，不相捨離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。」

我們臨命終最後一剎那的時候，我們的諸根敗壞。我們如果貪求色身的人啊， 這個時候會死亡，我們的恩愛眷屬也捨離，一切的威勢，大和尚、方丈和尚、大法師、律師，這些威勢都退失了，對我們都沒有幫助了，輔相、大臣、宮城內外、種種的珍寶伏藏，一切都不相隨，我們在有為法中的經營都不能夠相隨。

這個時候在我們內心當中，我們真實的菩提本願現前，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。所以我們看這個表，我們臨命終的時候，假設沒有願力的人，那就隨業流轉，善業可能到人天果報，惡業到三惡道果報。那麼如果我們平常就有願力的支持，就能夠從這個願力在臨命終的時候發現出來，往生極樂世界。當然，這個臨終的願力是平時栽培起來的。

所以我們再回到本文上來說，「錯認定盤星，醍醐成毒藥」，如果我們的方向沒有正確地掌握，那麼醍醐成毒藥。這個醍醐成毒藥，印光大師講一個譬喻說，水是能夠滋養色身，牛喝水、水變成牛奶，蛇吃水、水變成毒液，這個地方有差別。我們發心不正確，所有的資糧變成毒藥；發心正確，所有的資糧變成一個成佛的資糧。這個是說明因地發心的重要性。