福蓋正行所集經卷第五

龍樹菩薩集

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯

復以何義。說名為憂。謂諸有情。由貪慾故。沒憂怖中。猶如勐獸。被火圍遶。如深淵魚。置之陸地。如入大海。損其船筏。深心愁慼。恐失身命。如以少水。滴熱鐵團。將入死門。命不久住。譬如釜中煮豆。彌滿騰沸。復增乾薪。彼世間人。身處於家。為憂逼切。諸根衰悴。心無暫安。如以酥瓶。近於炎火。當知不久。則為消壞。

復以何義。說名為悲。謂諸有情。先有珍財。不能任持。身復懶惰。以致貧苦。身形裸露。容色憔悴。咽喉乾焦。言意悽切。念昔富饒。不復能得。

復以何義。說名為苦。謂諸有情。造非法行。身觸憲網。刀杖毒藥。或為非人斫刺殘害。乃至斷命。受諸楚毒。

復以何義。說名為惱。謂諸有情。惡言相加。如中毒箭。諸根煩擾。失壞樂想。

復何名為求不得苦。或諸有情。樂習正法。不能入解。身心勞苦。或由放逸。多求不遂。發生熱惱。無慾無求。心則安隱。

復何名為愛別離苦。謂於所樂眷屬朋友。和合歡慰。忽爾離散。心懷戀慕。而生熱惱。

復何名為冤憎會苦。謂彼有情。樂著貪慾。多求財利。互相侵競。而結深冤。或為妻子恩愛纏縛。猶如桎梏。不得自在。當知女色。使人惑亂。其語柔軟。如拘牟那花。愚夫嗜之。銷除壯色。不久枯悴。如喬答摩仙。乃至諸天。多著欲樂。如薪近火。必為所焚。是故比丘。常當遠離。若近彼欲。得第一苦。一切世間。諸天及人。皆為慾火普遍逼迫。現招眾苦。死墮惡趣。為彼十三廣大火聚。圍繞燒然。佛為世間眾生慈父。憐愍彼故。而說此經。所謂地獄。有十三種。一者等活。二者黑繩。三者眾合。四者號叫。五者大號叫。六者燒然。七者極燒然。八者無間。九者煻煨。十者尸糞。十一者鋒刃。十二者劍林。十三者灰河。如是地獄。諸惡險難。無量苦惱。聚集其中。無數有情。造諸惡業。命終入彼。受多種苦。為諸獄卒。種種治罰。以熱鐵鎚。忿恚而擊。形體碎爛。週遍流血。諸骨節間悉皆火然。復捉其足。擲入火坑。舉手忙亂。惡聲號哭。彼琰摩卒。極惡可懼。諸受罪人。見即惶怖。或復趁入煻煨獄中。皮肉筋骨。下足消潰。由惡業故旋踵還生。復有深廣極熱尸糞。臭不可聞。有鐵觜蟲。名酤拏波。往來其中。囓罪人足。徹肉穿骨。取髓而食。復以無數銛利鋒刃。次第排列。而為其路。逐彼罪人。以足履踐。復為勐風。吹走其上。由避其苦。入劍葉林。無數劍鋒。從空而下。斫刺其身。無不斷壞。復有大河。灰汁盈滿。波浪湧沸。煮彼罪人。於其兩岸。有諸獄卒。執三戟叉。往來叉刺。受極重苦。或時悶絕。亦有藏竄。如魚沉泥。即以鐵鈎。挽脣而出。以大鐵網。摝置熱地。大火勐焰。翻覆燒烙。復以鐵鉗。擘開其口。即以銅汁。逼以灌之。或熱鐵丸。驅令吞噉。齗齶喉舌。各各焦爛。從咽徹下。悉為所燒。復有兩石。以夾其身。自首至足。而鋸解之。獄卒暴惡。猶如醉象。怒發沖直。火星四迸。驅彼罪人。臥鐵床上。以線抨之。或斸或鑿。火焰四起。唯聞號哭。復有山峯。從空而墜。擊彼罪人。身肢俱碎。悶絕躄地。良久乃蘇。有諸獄卒。其狀丑惡。或執利斧。椎棒刀輪。弓箭杵砲。熱鐵器杖。種種苦具。考掠罪人。復有百千勐焰火刺。從四方來。叢集其身。如燃杌木。悉皆焦爛。復以利刀。而取其舌。或斫或剉。為百千分。乃至所有一切身肢。倏然分散。猶若浮雲。復置罪人熱鐵甕中。熾火四逼。其湯沸溢。上下漂沉。猶如煮豆。身體脹裂。皮肉消盡。唯餘骨鎖。撈摝於地。業風所吹。還活如故。如是眾苦。甚可怖畏。墮此獄者。無能得免。復有廣大寒[冰-水+(洗-冼+水)]地獄。有大雪聚。其高如山。嚴冷惡風。飄注不絕。有大深淵。結成[冰-水+(洗-冼+水)]臼。其狀宛若水精所成。有諸獄卒。逐彼罪人。盡入其中。寒苦逼切。發聲悲號。復有二杵。更相上下。而以擣之。其身碎壞。如聚沫團。業風吹活。如前不異。長時受苦。業盡方出。彼諸有情。皆由染慧邪欲因緣。於他身色。妉著不捨貪微少樂。受多苦報。是故世尊深生憐愍。起大悲心。而說此經。

諸比丘。世間所有種種苦因。生為根本。若無生緣。輪迴自息。何況未來無量生苦。由有生故。則有色蘊。由色蘊故。則有受蘊。由受蘊故。則有想蘊。由想蘊故。則有行蘊。由行蘊故。則有識蘊。如是次第。相續而起。增長苦聚。輪轉無窮。譬如群賊。入於城隍。縱燎抄掠。擾惱黎庶。如是五蘊。依彼識城。生諸煩惱。損害諸根。

又老病死。於諸世間。樂為損惱。是不可愛。如三種冤。常所隨逐。一者常求過隙。二者令墮險難。三者伺斷其命。是故比丘。常當脩習福蓋正行。受持經典。如說脩行。設老病死。眾冤圍繞。不生惶怖。於險惡道。則能超越。是大丈夫。為二世益。如火中蓮。甚為希有。則為安住寂靜妙樂。諸比丘。彼福體性。正所顯示。自因及果。皆可愛樂。乃至發生無漏善法。身語意業。咸得清淨。住不退轉。得授道記。如秋滿月。放盛光明。一切世間。咸蒙利益。樂廣大施。無有限礙。諸來乞者。皆給與之。令諸有情。心生悅豫。如戰勝將。心進勇銳。如依善王。安隱而住。猶如大海。納諸川流。如彌盧山。安固不動。一切眾生。奉如父母。得諸世間供養恭敬。獲得殊勝第一吉祥。親友朋屬之所稱讚。一切所願。皆得成就。畢竟超越輪迴苦海。此義所明。福之自性。猶如金器。堅固可愛。為諸眾生最勝依止。非福自性。不可愛樂。猶如坯瓶。決定破壞。令諸眾生。流轉惡道。如世之蓋。人所執持。四方攸往。遮諸炎熱。工巧所為。不久則壞。如是福蓋正行所持。能袪生等所有熱惱。及地獄火之所燒煮。眾善所成。任持不壞。如舍衛城中。有長者女。與族姓子。共為匹偶。後生一兒。費用無度。日漸衰窘。謂其妻曰。我詣遠方。勤力求索。汝當愛念長育其子。久歷歲月。夫猶未還。年既長大。漸生放逸。與隣處女。迭生愛樂。彼女即解所帶寶鬘。而授與之。母於後時。知其所由。乃以善言。種種教誨。我子不應樂為鄙事。當自慎護。無罹我懷。日加檢束。不令遊行。夜於寢門。以設其榻。子於一夕。貪慾所嬈。暫臥復起。須臾不停。白母開門。欲往便利。母語子言。此有盆具。不須出也。為母嚴約。轉增欲心。遂興惡意。以害其母。造是罪已。深生惶怖。遂往伽藍。白言。大德。我欲出家。願垂攝受。時諸比丘。不能觀察。詰其來由。便與剃髮。作比丘已。遠遁他國。勇勐精進。堅持淨戒。修習禪定。樂誦經典。彼有長者。覩其比丘。具如是德。興心供養。為造伽藍。命其為主。八方眾僧。咸來依附。爾時比丘。為眾講宣大乘經典。復令脩習相應禪觀。四事供給。無所乏少。時諸大眾。勤修匪懈。漸次有證羅漢果者。而此比丘。後縈病苦。雖服妙藥。轉增尫瘵。召集眾僧。巧懺謝曰。謬當主宰。輕慢眾德。諸弟子等。惱亂亦然。唯願眾慈。施我歡喜。常者皆盡。高者亦墜。合會有離。生必歸滅。說是語已。奄忽命終。時諸大眾。及彼弟子。共營善利。以資冥福。乃相議曰。我師趣寂。未知神識當生何所。其弟子中。有證聖者。乃入定觀。始於諸天。次及人間。乃至鬼畜。皆悉不見。遂復遍觀諸地獄中。乃知其師墮無間獄。弟子見已。生大疑惑。我大和尚。在世之日。堅持淨戒。多聞辯才。精進脩行。未常暫廢。攝受供給八方僧眾。以何緣故。受茲劇報。時彼弟子。復入定觀。乃見先因。甞害其母。以是報故。墮無間獄。熾然火聚。而燒其身。為彼獄卒。種種訶毀。汝在世時。下劣無智。造此逆罪。今遣誰當。獄卒即以極熱鐵鎚。以碎其首。血流悶絕。苦不可言。是時弟子大阿羅漢。見是事已。運悲願力。息除苦惱。憑法威德。令知宿命。緣念三寶。續其善根。即時命絕。生夜摩天。法爾新生諸天子等。住彼天已。起三種念。一觀前身受生何族。二於何處。身謝命終。三修何福。得生天上。時彼天子作是觀已。乃見自身先造逆罪。承佛恩力。得生此天。而作是念。我今一心。無別異想。唯求見佛。親近供養。以報大恩。由天福力。自然而有眾寶瓔絡。莊嚴其身。於初夜分。身放光明。照祇陀林。皆悉顯現。前詣佛所。頭面禮足。即以天上眾色蓮華。曼陀羅華。以散佛上。積過於膝。作供養已。退坐一面。

爾時世尊。知彼天子心之所念。即為宣說四諦法輪。三轉行相。聞已悟解。即得見諦。不起於座。證預流果。無漏堅固金剛智杵。摧壞身見邪慢諸山。是四諦法。非諸沙門。及婆羅門。父母朋屬。而能宣說。唯佛世尊。愍念於我泣血盈海。積骨如山。閉惡趣門。開生天路。救拔地獄。餓鬼畜生。皆令安住人天善果。時彼天子即說偈曰。

　我由染欲深過患　　墮於無間地獄中
　蒙佛恩力得生天　　復令證得涅槃道
　我由依止淨法眼　　永脫輪迴諸惡趣
　及彼未來生死流　　得至寂靜菩提岸
　我今得見牟尼主　　百千生中難值遇
　善超生老病苦因　　應受世間廣供養
　持寶瓔珞以奉獻　　合掌右繞心忻慶
　故我頂禮二足尊　　能使人天生覺悟

福蓋正行所集經卷第五

福蓋正行所集經卷第六

龍樹菩薩集

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯

爾時超越惡趣天子。偈讚佛已。心生喜悅。譬如商主。得大財利。如彼農夫。得成稼穡。亦如勇將。戰陣得勝。如久病者。頓獲痊癒。是時會中。有阿羅漢。知彼天子始末因緣。由此追念。己之本師。沒雖久矣。知在何道。時有檀那。於寺營齋。有一比丘。汲新淨水。於其齋次。行施眾僧。彼阿羅漢。以白銅缽。受水欲飲。指尖觸之。極甚清冷。即自思念。我師在昔甞為寺主。知大眾事。恡惜眾物。貪著資生。常願後身。復生於此。有如是罪。若墮洋銅地獄之中。欲斯甘泉。豈可得也。作是念已。遂入定觀之。遍地獄中。洎傍生鬼趣。都無所見。復更思惟。豈非曩植善根。今得成熟。託於勝處。即於諸天。次第觀察。乃見其師生四王天。是時尊者往詣彼所。安慰問訊。而語之曰。我聞此天。唯修眾善。堅持淨戒。始乃得生。師積宿愆。何能至此。是時天子。謂尊者曰。我於昔日。經作寺主。愚癡惡行。不曾發露。將命終時。志誠懇惻。唯佛法僧。是我歸仗。由是緣念三寶恩力。承此善根。來生此處。時彼尊者。聞是說已。心淨踴躍。得未曾有。即於人天。有學無學。大眾之中。三稱奇哉。具陳上事。佛法僧力。功難思議。能銷地獄無量極苦。能長有情無量善根。斷除煩惱。裂諸疑網。畢竟能至菩提彼岸。諸有智者。當勤精進。淨身語意。修施戒定此則能報佛之大恩。然諸眾生。性慾各異。漸令具修此三種行。或樂當饒受用五欲。世尊方便。勸令佈施。或樂生天。受勝妙樂。世尊方便。令持淨戒。或樂解脫出離苦際。世尊方便。令習禪定。是故世尊說此三行。名為福蓋。當具奉行。譬如二鬼競三種物。謂篋。謂履。謂椎。兩相交爭。揚聲大喚。雲某方所。有婆羅門。彼甚正直。可斷此事。二鬼[臼/丌]物。即往彼處。合掌白言。大婆羅門。汝當為我。均分此物。婆羅門曰。此微物耳。何須相競。遠來求決。二鬼說言。此非小事。最極難得。汝觀此篋。則能變現。隨所欲物。皆從中出。此雙履者。人或躡之。則能陞天。受諸妙樂。又彼椎者。則能摧伏一切冤敵。皆令退散。時婆羅門。聞是說已。即令二鬼。退立一面。我當為汝。良久思惟。分此三物。各得平等。彼婆羅門。遽著其履。復取椎篋。乘空而去。二鬼見已。悔令知是三物。為他所有。於此喻中。當善分別。佈施如篋。得如意故。持戒如履。能生天故。禪定如椎。降眾魔故。此名世尊說施戒定。方便攝受福蓋正行。

此中復明三種惡行。所謂慳悋破戒散亂。生諸過患。則為輪迴惡趣之本。能壞施戒禪定功德。是故世尊。種種顯示慳悋過失。猶若垢穢。塗污有情。招不如意。如是慳者。雖積珍財。不能惠施。猶如鴟鳶。止蓮華叢。於父母所。不能供給。親屬集會。捨避而去。不信善言。不樂經法。恃己財富。不耐他榮。猶如醉象。性難調伏。亦如毒蛇。人不欲視。善人見已。悉皆遠之。於勝福業。不樂隨喜。見來誘掖。心則生惱。如於枯井。而欲求水。所出言音。人不欲聽。隨所至處無有與語。在大眾中。則如癡者。過四衢道。猶若腐尸。彼愚癡人。雖居世間不能遠離種種過惡。不能護持諸善功德。不能滋長諸善種子。如是慳人。作貧窮因。現雖富足。不能受用。下心求者。不能少惠。當知是人。如尸陀林。諸世間人。不樂依止。是慳因緣。如大名長者經說。

爾時世尊住舍衛城。祇樹給孤獨園。時彼城中。有大長者。名曰大名。巨富無子。忽爾命終。時憍薩羅國勝軍大王聞是事已。遽至其舍。塵土坌身。到已攝取一切庫藏。及諸財物。悉付官吏。事畢旋駕。詣世尊所。頭面禮足。退坐一面。佛言。大王。何故怱遽。塵土坌身。而至此耶。王以上事。具白世尊。佛言。大王。彼大長者。財富幾何。王曰。其家巨富。多有資財。金銀珍寶。倉庫諸物。各有無量百千俱胝。如是豪富。無與等者。彼唯受用麁糲飲食。所著之衣。破爛故惡。出乘弊車。聚葉為蓋。凡欲食時。先扃其門。日雖飡啜未甞飽滿。設有沙門。及婆羅門。諸乞丐者。涉遠路者。作伎藝者。如是人等。來求飲食。無有一人。曾得少許。時勝軍大王復白佛言。世尊。願為我說大名長者。慳悋過失所招之報。令彼聞者。咸得開悟。佛言。大王。如是長者。雖為大富。不奉尊親。不能己用。於勝福田。亦不樂施。朋友眷屬。未聞少惠。奴婢僕從。及諸人民。皆悉捨離。當知是人。雖處財富。由彼慳故。不相符順。如不淨中。生其蓮華。如妙園林。踞於勐虎。如珍美膳。置之毒物。如摩尼寶。生於峭壁。如甘熟果。植於高崖。如清淨地。塗以糞穢。如服毒藥。欲延壽命。如淫女家。自稱梵行。如多瞋者。欲人愛敬。如謬解者。稱善論議。言如騃童。無有定量。非法說法。不善說善。多招世間種種譏謗。此但守財。枉名為富。雖有珍寶。無益於物。終日勞苦。如無財者。眾人見已。咸謂不祥。親友視之。不往問訊。如是慳人。眾所嫌惡。如彼群鴈。不棲寒林。由彼財故。自作纏縛。不知壽命。如山瀑流。不念無常。大怖將至。一剎那頃。喪失自命。當知財富。亦不久住。猶如像耳。不暫停息。於說法師。不能下問。聞讚施行。心不信樂。見來化導。藏竄遠避。設有得見。返遭罵辱。如是愚夫。雖多資財。如人夢中所得不異。乃至慳惜。埋藏地中。縱遇病苦。不求良藥。聞召醫師。心則生惱。由此沉瘵。而取命終。人聞其亡。無不稱快。一切身份。潰壞難近。勐火焚之。臭煙蓬[火*孛]。倏成灰燼。任風吹颺。當知是人。定墮惡道。於地獄中。受種種苦。從地獄出。生餓鬼中。其形長大。裸形黑瘦。常為熾火之所燒然。身肢燋爛。兩目如坑。其腹極大。咽喉如針。經歷長劫。不得飲食。皮骨連立。不能自持。常噉糞穢。以自活命。塗污脣吻。不生嫌惡。若見涎涶。互相爭奪。或得少分。受多驚怖。復生逈絕曠野旱海。於彼不聞水之名字。其身高大。猶若山峯。勐風所吹。動搖發響。復為飛禽往來棲止。或啄或擭。受諸苦惱。從是得脫。生餘鬼類。所謂夜叉。羅剎娑。畢舍遮。部多。矩畔拏。布單那。羯吒布單那。塞建那。嗢摩那等。設得為人。其形極丑。身皮黑澁。狀若煙熏。諸根閉塞。眼不明瞭。貧窶饑臝。以乞自濟。常持塼石。以擊其胸。有得殘棄不淨飲食。或生蛆蟲。便以為足。常為風雨寒熱逼切。蚊虻諸蟲之所咂食。永失快樂名聞吉祥。如是惡報。甚可怖畏。是慳業行。復如尊者所問經說。

爾時世尊住王舍城。迦蘭陀竹園。時彼城中。有長者子。常詣佛所。樂欲聞法。發淨信心。欲求出家。即白母言。願母聽我於佛法中。出家為道。母言。今者唯汝一子。我身沒已。當自隨意。子如其教。勤力營求。所得財物。悉以奉母。願母將此。恣其所用。若有餘者。修諸福業。母得財已。不肯惠施。廣多積聚。埋藏地中。或有沙門。來至乞食舉手呵罵。謂言鬼來。子聞不悅。我母何故於少飲食。而不能施。復加勸諭。詐言已與。未久之間。母乃命終。時長者子。作廣大施。以薦其母。然後捨家。既入法已。勤加精進。樂聞正法。如理思惟。成就根力。達有為行。悟生滅法。息諸輪迴。超越五趣。破無明[穀-禾+卵]。離三界貪。視其金寶。猶如瓦礫。塗割於身。不生愛恚。其心平等。猶若虛空。決定永斷一切煩惱。現前證得阿羅漢果。大梵天王。帝釋諸天。咸共尊重。供養讚歎。是時尊者。於恆河岸居止草菴。修習禪定。忽有一鬼。住立其前。裸形丑黑。如燒杌木。頭髮髼亂。大腹小頸。肢節焰然。發聲號哭。尊者問曰。汝為是誰。鬼白尊者。我即汝母。命終經今。二十五年。墮餓鬼中。受極飢渴。不聞飲食。及水名字。設見大河。倏然枯涸。遙視果林。到不復有。乃至剎那。無有少樂。唯願尊者。救拔於我。願依此住。求少水飲。尊者聞已。悲泣嗟念。生不修福。死墮惡道。當發志誠。悔謝前咎。鬼曰。我為慳垢。覆蔽其心。於諸福田。未曾少施。往昔所有種種財物。盡於本捨。掘地藏之。尊者為我。速取其物。作大施會。飯食沙門。及婆羅門。施貧窮者。供養諸佛。及眾賢聖。稱我名字。發露懺悔。願令我身。速脫此苦。尊者語曰。若能如是。剋責悔過。罪當消滅。鬼曰。我由前身無慚無愧。招斯裸形。不堪止此。尊者謂曰。若造惡已。心不追悼。彼業決定。若能發露。罪不增長。今既發心。可得住此。是時尊者召彼親屬。還昔舍宅。掘取諸物。如彼所說。為作施會。以妙美饌。供養三寶。及婆羅門。諸乞丐者。皆令滿足。時尊者母。住立一面。覩無數人。廣大集會。恥己丑狀。流淚號哭。唯願世尊。哀愍救度。時彼尊者。五體投地。高聲為母稱其名字。願承此善。早令解脫。爾時世尊。以方便力。威神加持。而為說法。及彼時會。百千眾生。聞法解悟。得真實見。鬼得離苦。尋即命終。尊者然後復入定觀。見彼還生有財鬼中。即至其所。為說宿因。使令發心。勸行施行。今當修福。早求出要。鬼聞化已。良久思惟。白言。尊者。我不能施。是時尊者。聞已諮嗟。汝極愚癡。慳習猶在。不知黑業。展轉圍繞。鬼趣極惡。何不厭怖。種種方便。苦切責已。漸次誘化。得二白[疊*毛]。尊者受已。持施眾僧。未及貨易。令一比丘。專收掌之。鬼尚慳惜。心不能捨。即於是夜。潛取而去。比丘失已。往白尊者。尊者思惟。此非他人。我當往取。既至鬼所。果得其[疊*毛]。如是三竊。取復如初。掌[疊*毛]比丘。心亦生惱。即便分裂。俵散眾僧。各各受已。或用補衣。彼鬼復來。竊衣而去。

佛言。當知慳心。為大過失。由彼纏縛。永墮惡趣。是故我今方便顯示。令諸有情。斷除慳垢。樂修廣大清淨施業。是名攝受佈施福蓋正行。

福蓋正行所集經卷第六