重治毗尼事義集要卷第十六

古吳蕅益沙門　智旭　匯輯

比丘尼戒

尼布薩法。與比丘同。共戒。亦如前說。惟不共戒。隨文輯錄。意在簡要。不復詳釋。

○八波羅夷法。

一淫戒。二盜戒。三殺戒。四大妄語戒。並同比丘。

五男身相觸戒。

若比丘尼。染污心。共染污心男子。從腋已下。膝已上。身相觸。若捉。若摩。若牽。若推。若上摩。若下摩。若舉。若下。若捉。若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸也。

鹿樂長者。與偷罹難陀比丘尼。互相系意。長者異時請諸尼食。偷罹難陀知其為己故請僧。即住寺不往。長者遍觀尼眾。問偷罹難陀何處而不來耶。答言。在寺不來。長者疾行食已。即往寺中。偷罹難陀遙見長者來。即臥床上。長者問。何所患苦。答言無患苦。我所欲者。而彼不欲。彼言。我欲。非不欲。即前抱臥。以手摩口嗚。守房小沙彌尼見之。向諸尼說。諸尼嫌責。白比丘。轉白世尊。集僧訶責結戒。

男子。男子想。手摩身(身)。相觸。受觸樂。波羅夷。男子疑。偷蘭遮。乃至捉捺亦如是。以身觸男衣瓔珞具。男以衣瓔珞具。觸尼身。欲心染著。偷蘭遮。以身衣瓔珞具。觸身衣瓔珞具。欲心染著。突吉羅。欲心染著身相觸。不受觸樂。偷蘭遮。乃至捉捺亦如是。若天男。阿修羅男。乃至畜生男能變形者。身相觸。偷蘭遮。不變形者。突吉羅。女人身相觸。突吉羅。二形身相觸。偷蘭遮。欲心觸衣缽等。乃至自觸身。一切突吉羅。不犯者。若取與時誤觸。若有所救解時觸。一切無慾心。及最初未制戒。癡狂。心亂。痛惱所纏。

○六犯八事戒。

若比丘尼。染污心。知男子染污心。受捉手。捉衣。入屏處。共立。共語。共行。或身相倚。或共期。是比丘尼波羅夷不共住。犯此八事故。

亦起自前人。故制。

捉手乃至身相倚。一一偷蘭遮。犯第八事。波羅夷。天子。龍子。乃至畜生能變形者。犯七事。一一突吉羅。犯第八事。偷蘭遮。畜生不能變形。及染污心女人犯第八事。突吉羅。不犯者。若有所取與時手相觸。或有所救解捉衣。若有所施與。若禮拜。若悔過。若受法。入屏處共立共語共行。若為人打。若有賊來。象來。惡獸來。刺來。回身避誤相倚。若來求教授。若聽法。若受請。若來至寺內。若共期不可作惡事處。

○七覆他重罪戒。

若丘比尼。知比丘尼。犯波羅夷。不自發露。不語眾人。不白大眾。若於異時。彼比丘尼或命終。或眾中舉。或休道。或入外道眾。後作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波羅夷。不共住覆藏重罪故。

偷罹難陀妹。字坻捨難陀。犯波羅夷。姊懼彼得惡名稱。默然不說。異時坻捨休道。諸尼語言。見汝妹捨道不。答言。我先知彼有如是如是事。諸尼責言。汝何覆他重罪。白諸比丘。轉白世尊結戒。

食前知。食後說。乃至中夜知。後夜說。偷蘭遮。後夜知。不說。至明相出。波羅夷。除八波羅夷。覆餘罪。隨所犯自覆重罪。偷蘭遮。覆餘人罪。突吉羅。不犯者。若不知。若無人可向說。若說時有命難梵行難。

十誦律雲。若僧與是尼作不見等擯。若狂心。亂心。病壞心。爾時不說他罪。無犯。若僧與是尼解擯。若苦痛止。還得本心。爾時覆他罪至地了時(謂明相出)。波羅夷。

○八隨舉三諫不捨戒。

若比丘尼。知比丘。僧為作舉。如法。如律。如佛所教。不順從。不懺悔。僧未與作共住。而順從。諸比丘尼語言。大姊。此比丘為僧所舉。如法。如律。如佛所教。不順從。不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。如是比丘尼諫彼比丘尼時。是事堅持不捨。彼比丘尼。應乃至第二第三諫。令捨此事故。若乃至三諫。捨者善。若不捨者。是比丘尼波羅夷不共住。犯隨舉。

尊者闡提。為僧所舉。尉次比丘尼。往返承事。諸尼諫之。答言。此是我兄。今不供養。更待何時。猶故隨順不止。諸尼嫌責。語諸比丘白佛。佛令尼僧作訶諫白四羯磨。而結此戒。

隨順有二種。一法。二衣食。

三羯磨竟。波羅夷。二羯磨竟捨者。三偷蘭遮。一羯磨竟捨者。二偷蘭遮。白竟捨者。一偷蘭遮。教言莫捨者。偷蘭遮。若不訶諫。突吉羅。不犯者。非法別眾羯磨等。

十誦律雲。諸尼應語是擯比丘汝應折伏下意向大僧。若不折伏下意。尼僧當作不禮拜不共語不供養羯磨。若尼僧未作不禮拜羯磨時。教法。受法。與物。受物。一一突吉羅。若已作羯磨後。一一偷蘭遮。諸尼先應軟語約敕。若捨者。教作多突吉羅多偷蘭遮悔過。若不捨。與白四羯磨。

○十七僧伽婆尸沙法。僧祇律十九。根本律二十。一媒嫁。二無根謗。三取片謗。並同比丘。

若比丘尼。詣官。言居士。若居士兒。若奴。若客作人。若晝。若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙(四○初法者。初作便犯也。應捨者。應捨而不犯也)。

舍衛國有居士。作一精舍施尼。異時諸尼捨精舍去。居士命終。居士兒即耕此精舍地。諸尼語言。此是僧地。莫耕。居士兒答言。實爾。我父在時。作此精舍與尼僧。尼僧舍去。我父命終。我今自由。何為空此地。彼此無用耶。諸尼即往斷事官所言之。官喚居士兒。依法決斷。罰故財貨盡入官。佛聞制戒。時波斯匿王小婦。作一精舍施尼。尼受住已。後遊人間。王小婦輒轉與女梵志。尼還精舍。語女梵志令去。答言。此實是汝精舍。施主為汝作。汝出遊行。持與我。我今不能去。尼瞋。牽曳令出。彼即詣斷事官言。官喚尼。尼不敢往。佛言。有喚應往。尼即往官所。答言。此一切地。皆屬王家。事屬居士。房舍屬施主。床座臥具亦爾。修治房舍。令僧住止得福多。何以故。由其施我。得安住故。斷事官即以精舍與女梵志。佛告比丘。此尼不善說。官亦不善斷。何以故。前施是法(稱本心故)。後施非法(違本心故)。

相言者。詣官共諍曲直。奴者。或買得。或家生。客作者。財僱使作也。女梵志者。在此法外出家者是。

若斷事官下手疏事。僧殘。口說不著名字。偷蘭遮。比丘等突吉羅。不犯者。若被喚。若欲有所啟。若為強力所持去。若被系將去。若命難。梵行難。雖口說。不告官。

五分律雲。若尼為人輕陵。應語其父母。若無父母。應語其親族。若無親族。應語比丘乃至優婆夷。若比丘及尼有勢力。不援護。突吉羅。語時應雲。彼輕陵我。為我訶諫。不應言之。

若比丘尼。先知是賊女。罪應死。人所知。不問王大臣。不問種姓。便度出家受戒。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙(五)。

有賊女。偷離奢婦財物逃走。諸離奢遣人覓殺。賊女即詣王舍城。至尼園中出家。離奢告瓶沙王覓之。聞已出家。遣信語離奢。離奢譏嫌。故制。時諸尼或不知賊非賊。應死不應死。佛言。不知無犯。

賊者。若盜五錢。若過五錢。

三羯磨竟。和尚尼僧殘。不犯者。若不知。或白王大臣種姓聽出家。若系中放令出家。若救使得脫。

十誦律雲。和尚尼知者僧殘。阿闍梨尼知者。偷蘭遮。僧知者。突吉羅。

若比丘尼。知比丘尼。為僧所舉。如法。如律。如佛所教。不順從。未懺悔。僧未與作共住羯磨。為愛故。不問僧。僧不約敕。出界外作羯磨與解罪。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙(六)。

尉次為僧所舉。偷罹難陀不白尼僧。僧不約敕。輒自出界外。與作解罪羯磨。故制。

三羯磨竟。僧殘。二羯磨竟。三偷蘭遮。一羯磨竟。二偷蘭遮。白竟。一偷蘭遮。方便集僧。突吉羅。比丘突吉羅。不犯者。白僧。僧約敕。若能下意悔罪。僧以恚故。不與解罪。彼與解。無犯。若先與作羯磨僧移去。或死。或遠行。休道等。彼與解不犯。

若比丘尼。獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。犯初法應捨僧伽婆尸沙(七○他部或有分作四戒者)。

有尼獨高褰衣渡水。賊見系意。便捉觸嬈。居士嫌為猶如淫女。又差摩多諸弟子。去僧伽藍不遠。有親裡村。有少緣事。獨入村。村中獨宿。居士謂其欲得男子。又六群尼。與眾尼行。常在後獨行下道。諸尼問之。答言。我等欲得男子。諸尼嫌責。白比丘轉白世尊。結戒。

當求一尼共渡。應漸褰衣入水。待伴。前尼疾入水。令伴不及。僧殘。若入水時。隨水深淺褰衣。待伴。若疾入水。不待後伴。偷蘭遮。若至彼岸。漸漸下衣。待伴。若不漸漸下衣上岸。不待後伴。偷蘭遮。若獨行詣村。隨所至村。僧殘。若獨詣空曠處。一鼓聲聞。僧殘。未至村。減一鼓聲聞。偷蘭遮。獨行村中一界。突吉羅。方便欲行而不去。突吉羅。若共在村中宿。臥時使舒手相及。若不相及。僧殘。共在道行。離見聞處。僧殘。離見處不離聞處。離聞處不離見處。偷蘭遮。不犯者。或神足渡。乘船渡。橋上渡。躡梁渡。石渡。若伴尼命終休道等。若命難梵行難惡獸難。或強力者將去。或為水所漂。入村亦爾。二尼舒手相及處宿。若一尼出大小便。或受經誦經。或為病尼煮羹粥作飯。及命終等。共行亦爾。

若比丘尼。染污心。知染污心男子。從彼受可食者及食並餘物。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙(八)。

時世谷貴。乞食難得。提舍難陀。到一販賣家乞食。販賣人繫心在彼。便與滿缽羹飯。提舍後數詣其家乞得食。復於一時。彼人遙見尼來。便自計念。如我前後與食。價可五百金錢。足直一女人。即前捉尼欲行淫。尼喚言。莫爾莫爾。比近問知其故。且問尼。知彼與食意不。答言。知。彼言。汝若知者。何故大喚。時諸尼嫌責白比丘。轉白世尊。結戒。

可食者。根。莖。葉。華。果。油。胡麻。黑石蜜。細末食也。食者。飯。麨。乾飯等。餘物者。金銀珍寶等。

染污心。知染污心男子。從受者。僧殘。天子。阿修羅子。乃至畜生能變形者。偷蘭遮。不變形者。突吉羅。比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。不犯者。不知彼有染污心。

根本律雲。尼有染心。男子無染者。得吐羅罪。尼無染心。男子有染心。得惡作罪。

有比丘尼。教比丘尼作如是語。大姊。彼若染污心無染污心。能那汝何。汝自無染污心。於彼若得食。以時清淨受取。此比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙(九)。

提舍入城乞食。空缽而還。六群尼及提舍母。語彼作如是語。故制。

餘四眾突吉羅。不犯者。戲說等。十不捨壞僧法。十一不捨黨破僧。十二被擯不服。十三不捨惡性。此四戒亦同比丘。

若比丘尼。相親近住。共作惡行惡聲流佈。展轉共相覆罪。是比丘尼。當諫彼比丘尼言。大姊。汝等莫相親近共作惡行。惡聲流佈。共相覆罪。汝等若不相親近於佛法中。得增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙(十四)。

(○三法者。三諫不捨。方獲僧殘罪也。應捨者。亦應捨而不犯也)。

有二比丘尼。常相親近住。乃至共相覆罪。諸尼諫而不改。佛令尼僧作訶諫羯磨。而結此戒。

親近者。數共戲笑。數相調。數共語惡行者。自種華樹。教人種。溉灌采貫。乃至若人。若童子。共床坐。同器食。歌舞鼓吹等。惡聲者。惡言流遍四方。無不聞者。罪者。除八棄法。覆餘罪者是。

三羯磨竟。僧殘。餘如上。

十誦律雲。若作不善因緣。偷蘭遮。有惡名聲。惱尼僧。互相覆罪。皆偷蘭遮。先應軟語約敕如前。

若比丘尼。比丘尼僧為作訶責時。餘比丘尼教作如是言。汝等莫別住。當共住。我亦見餘比丘尼不別住。共住作惡行。惡聲流佈共相覆罪。僧以恚故。教汝別住。是比丘尼。應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫教餘比丘尼言。汝等莫別住。我亦見餘比丘尼共住作惡行。惡聲流佈。共相覆罪。僧以恚故。教汝別住。今正有此二比丘尼。共住作惡行。惡聲流佈。共相覆罪。更無有餘。若此比丘尼別住。於佛法有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫令捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙(十五)。

六群尼教彼二尼作是言。故制。

犯輕重同前。

十誦律雲。若言汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。皆偷蘭遮。僧瞋故教汝別離行。波逸提。先應軟語約敕如前說。

若比丘尼。輒以一小事。瞋恚不喜。便作是語。我捨佛。捨法。捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘尼。當諫彼比丘尼言。大姊。汝莫輒以一小事瞋恚不喜。便作是語。我捨佛。捨法。捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙(十六)。

起自六群尼。故制。

犯輕重同前。

十誦律雲。若言我捨佛。捨法。捨僧。捨戒。皆偷蘭遮。若言非但沙門釋子知道等。訶僧故。波逸提。先應軟語約敕。

若比丘尼。喜斗諍。不善憶持諍事。後瞋恚。作是語。僧有愛有恚有怖有癡。是比丘尼。應諫彼比丘尼言。妹。汝莫喜斗諍。不善憶持諍事。後瞋恚。作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙(十七)。

起自黑比丘尼。故制。

犯輕重同前。

○三十尼薩耆波逸提法。根本律三十三。

一畜長衣(僧祇律雲。尼聽畜二十衣。五衣受持。十五衣淨施已受用。若過是畜。捨墮。比丘無限齊。淨施受用。無犯)。二離五衣宿三過一月衣。四從非親乞衣。五過受衣。六求益衣價。七求合買衣。八索衣過六反。九受金銀。十賣買寶物。十一販賣。十二畜缽求好。十三非親織衣。十四求織好衣。十五與衣瞋奪。十六過七日藥。十七過時畜急施衣。十八回僧物入己。並同比丘。

若比丘尼。欲索是。更索彼者。尼薩耆波逸提(十九)。

偷罹難陀。詣檀越家須酥。彼買酥與之。言不須酥須油。檀越譏嫌。故制。

求餘物亦如是。

應捨與尼僧。若多人。若一人。不得別眾捨。若捨不成捨。突吉羅。捨已。應懺悔。受懺人白已。然後受懺。語彼言。自責汝心。答言。爾。尼僧即應還彼捨物。白二羯磨。不還者。突吉羅。教言莫還。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。須酥。索酥。須油。索油。須餘物。便索餘物。

若比丘尼。知檀越所為僧施異。回作餘用者。尼薩耆波逸提(二十)。

尼僧露地說戒。居士與作說戒堂物。尼作是念。我曹趣得處便坐說戒。衣服難得應具五衣。即持物貿衣共分。仍在露地說戒。居士譏嫌。故制。

與作衣。用作房。與此處。乃彼處用。同犯。餘四眾突吉羅。不犯者。問主用。隨所處分用。與物時語言隨意用。

若此丘尼。所為施物異。自求為僧。回作餘用者。尼薩耆波逸提(二十一)。

舍衛國舊住尼。聞安隱尼欲來。為家家乞求。大得財物衣食。至期。彼尼不到。即取此物貿易共分。異時安隱來。入城乞食。居士問知僧中無食。至舊住所問知其故。共相譏嫌。故制。

求作衣。用作食。求為餘處。更為餘用。同犯。餘四眾突吉羅。不犯者。語居士隨意用。若居士與物已。語言隨意用。下並同。

若比丘尼。檀越所施物異。回作餘用者。尼薩耆波逸提(二十二)。

有居士問安隱尼。住止樂不。答言。憒鬧不樂。又問。無別房舍耶。答言。無。彼即以捨直與之。尼念作捨多事。衣服難得。以捨直貿衣。居士譏嫌故制。

若比丘尼。檀越所為施物異。自求為僧。回作餘用。尼薩耆波逸提(二十三)。

眾尼為作房。處處索得財物。貿衣共分。故制。

若比丘尼。畜長缽。尼薩耆波逸提(二十四)。

起自六群尼。故制。

即日得缽。即日應受持一缽。餘當淨施。

根本律雲。得經一宿。

僧祇律雲。尼得畜十六枚缽。一受持。三作淨施。四過缽。四減缽。四隨缽。若過畜者。捨墮。

若比丘尼。多畜好色器者。尼薩耆波逸提(二十五)。

亦起自六群尼。故制。

即日得器。應受可須用者十六枚。餘當淨施。十六者。大釜。釜蓋。大盆。及杓。小釜。釜蓋。小盆。杓。水瓶。瓶蓋。盆。杓。洗瓶。瓶蓋。盆。杓。

若比丘尼。許比丘尼病衣。後不與者。尼薩耆波逸提(二十六)。

旃檀輸那。常自謂無慾想。語餘一尼言。汝若月水出。從我取此衣。異時輸那月期水出。餘尼亦出。遣使來索衣。不得相與。彼尼嫌責。故制。

病衣者。月水出時。遮內身著。涅槃僧。

除病衣。許餘衣及所須物不與。突吉羅。不犯者。若無病衣。若作病衣。若彼尼破戒。乃至命難等。

若比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波逸提(二十七)。

起自六群尼。故制。

時者。安居竟。無迦絺那衣。一月。有迦絺那衣。五月。非時者。除此。於餘時得長衣是。

不犯者。非時衣。受作非時衣。時衣。受作時衣。

十誦律雲。時衣作。非時衣分。非時衣作時衣分。皆捨墮。時衣。安居僧應分。非時衣。現前僧應分。

若比丘尼。與比丘尼貿易衣。後瞋恚。還自奪取。若使人奪。妹。還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣還我者。尼薩耆波逸提(二十八)。

起自偷罹難陀故制。

貿易者。以衣貿衣。或以衣貿非衣。或以非衣貿衣。或以非衣貿非衣。針。刀。縷碎段物。乃至一丸藥。

奪藏捨墮。不藏。突吉羅。取離處。捨墮。不離處。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。和喻語。妹。我悔。還我衣。彼知有悔意還衣。若餘尼語彼令還。或彼借著無道理故還取。若豫知當失。若恐壞。若彼人破戒等。乃至命難等。奪而不藏。

若比丘尼。乞重衣。齊價直四張氎。過者尼薩耆波逸提(二十九)。

重衣者。障寒衣也。

求重衣。極至十六條。不犯者。索齊四張氎。若減。若不索而自得。

若比丘尼。欲乞輕衣。極至價直兩張半氎。過者。尼薩耆波逸提(三十)。

輕衣者。障熱衣。

乞輕衣。極至十條。不犯同上。

○一百七十八波逸提法。僧祇律一百四十一。五分律二百十。根本律一百八十。

一妄語。二毀呰。三兩舌。四與男子同室宿。五同未受戒女過三宿。六與未受戒人共誦。七向外人說他粗罪。八向外人說證法。九與男子過說法。十掘地。十一壞鬼神村。十二異語惱他。十三嫌罵。十四敷僧臥具不舉。十五僧房不舉臥具。十六強奪止宿。十七牽他出房。十八重閣坐脫腳床。十九蟲水澆泥草。二十覆房過三節。二十一過受一食施。二十二別眾食。二十三過三缽受請。二十四非時食。二十五殘宿食。二十六自取食。二十七詣餘家不囑授。二十八食家強坐。二十九食家屏坐。三十獨與男子坐。三十一故使他不得食。三十二過受藥。三十三觀軍陣。三十四軍中過三宿。三十五觀軍事。三十六飲酒。三十七水中戲。三十八相擊攊。三十九不受諫。四十恐怖他。四十一過洗浴。四十二露地然火。四十三戲藏他物。四十四輒著淨施衣。四十五衣不壞色。四十六殺生命。四十七飲用蟲水。四十八故惱他。四十九覆他粗罪(除八重同犯重)。五十發起諍事。五十一同賊伴行。五十二惡見不捨。五十三黨惡見人。五十四畜被擯沙彌尼。五十五拒諫難問。五十六輕訶說戒。五十七無知。五十八違反羯磨。五十九不與欲。六十與欲後悔。六十一屏聽諍後語。六十二瞋打比丘尼。六十三瞋摶比丘尼。六十四無根僧殘瞋謗。六十五輒入宮閾。六十六捉寶物。六十七非時入聚落。六十八作高床。六十九兜羅綿貯褥。並同比丘。

若比丘尼。啖[廿/秝]者。波逸提(七十)。

偷罹難陀取園[萩-火+(尤-尢+木)]都盡。園主譏嫌。故制。

餘四眾突吉羅。不犯者。病非服[廿/秝]不差。聽服。若塗瘡。

若比丘尼。剃三處毛者。波逸提(七十一)。

如淫女賊女故。

三處毛者。大小便處。及腋下。

一動刀。一波逸提。若拔。若剪。若燒。皆突吉羅。比丘偷蘭遮。餘三眾突吉羅。不犯者。有瘡。須剃去著藥。

若比丘尼。以水作淨。應齊兩指各一節。若過者。波逸提(七十二)。

餘二女眾突吉羅。不犯者。或內有草有蟲。挽出。

若比丘尼。以胡膠作男根。波逸提(七十三)。

以諸物作。盡波逸提。不磨治。突吉羅。餘二女眾突吉羅。不犯者。或病須著藥。或衣塞月水。

若比丘尼。共相拍。波逸提(七十四)。

若以手掌。若腳拍。拍者突吉羅。受拍者波逸提。若二女根相拍。二俱波逸提。餘二女眾突吉羅。

若比丘尼。比丘不病。食時供給水。在前立。以扇扇者。波逸提(七十五)。

有一長者。與婦俱出家。食時。本婦持水在前立。並以扇扇。比丘語言。小避。我羞人。尼言。我在前立。便言可羞。本作如是如是事。何不羞。乃以扇柄打。水澆頭捨入房。故制。時諸尼不敢瞻病比丘。無人與水不敢問。佛言。聽諸尼看病比丘。若無水。聽問。

若比丘尼。乞生谷者。波逸提(七十六)。

乞生谷胡麻米豆大小麥。一切波逸提。餘四眾突吉羅。不犯者。從親裡乞。從出家人乞不乞自得。

若比丘尼。在生草上大小便。波逸提(七十七)。

去尼精舍不遠有好草生。諸居士數來坐臥調戲。亂諸坐禪尼。諸尼患之。以糞掃置上。諸居士還來戲時。污身及衣。皆共譏嫌。故制。

餘四眾突吉羅。不犯者。在無生草處大小便。流墮草上等。

若比丘尼。夜後大小便器中。旦不看。牆外棄者波逸提(七十八)。

六群尼夜便器中。旦不看。牆外棄之。有大臣清旦乘車欲見瓶沙王。路由精舍邊過。大小便墮其頭上。大臣欲向斷事官說。有篤信知相婆羅門諫止之。即詣尼精舍。語令後莫復爾。乃至比丘白佛結戒。

若夜不謦咳彈指棄者。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。若彼先有瓦石諸不淨等。

若比丘尼。往觀聽伎樂者。波逸提(七十九)。

往而見。波逸提。不見。突吉羅。欲去中還等。皆突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。或有所啟白。若被喚。道由邊過。或彼止宿處。或為強力將去。或命難等。

若比丘尼。入村內。與男子在屏處共立語。波逸提(八十)。

若同伴盲不聾。聾不盲。突吉羅。立而不語。突吉羅。不犯者。二尼為伴。有可知人為伴。有多女人共立。或不盲不聾。或行不住。或病倒地。乃至命難等。

若比丘尼。與男子共入屏障處者。波逸提(八十一)。

若比丘尼。入村內巷中。遣伴遠去。在屏處與男子共立耳語者。波逸提(八十二)。

遣伴離見處不離聞處。離聞處不離見處。突吉羅。

若比丘尼。入白衣家內坐。不語主人。捨去。波逸提(八十三)。

有尼詣居士家。居士婦敷獨坐床令坐。捨入屋內。此尼不語主。便去。有一摩納來入其家。四顧不見人。即持床去。故制。

一腳在門外等。盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。座上更有人坐。若囑比坐人。比坐語令去。或坐石上。木上。塹上。草敷上。埵上。若屋欲崩或火燒。若有毒蛇惡獸盜賊。乃至命難等。

若比丘尼。入白衣家內。不語主人。輒坐床者。波逸提(八十四)。

羅閱城有一不信樂大臣。有獨坐床。無人敢坐者。偷罹難陀不語便坐。月水污他床蓐。大臣嫌恚。故制。

餘四眾突吉羅。不犯者。或有常處坐。若是親厚。若有親厚人語令坐。若坐石上木上等。

若比丘尼。入白衣家內。不語主人。輒自敷座宿者。波逸提(八十五)。

餘四眾突吉羅。不犯者。若空捨。作福舍。或知識等。

若比丘尼。與男子共入闇室中者。波逸提(八十六)。

餘四眾突吉羅。不犯者。有燈火向牖。乃至命難等。

若比丘尼。不審諦受語。便向人說。波逸提(八十七)。

讖摩比丘尼語弟子。令取衣缽坐具針筒。弟子受不審諦。語諸尼言。師教我偷衣缽等。諸尼問知嫌責。乃至白佛制戒。

餘四眾突吉羅。不犯者。其事實爾。或戲笑語。乃至錯說等。

若比丘尼。有小因緣事。便咒咀墮三惡道。不生佛法中。若我有如是事。墮三惡道。不生佛法中。若汝有如是事。亦墮三惡道。不生佛法中。波逸提(八十八)。

佛言。自今已去。聽稱南無佛。若我有如是事。南無佛。若汝有如是事。亦南無佛。若咒咀語。波逸提。餘四眾突吉羅。

若比丘尼。共鬥諍。不善憶持諍事。椎胸啼哭者。波逸提(八十九)。

一椎胸。一波逸提。一滴淚墮。一波逸提。餘四眾突吉羅。不犯者。或食噎。自椎打。或因大小便。或因風寒熱。或煙薰。或聞法心生厭離。或眼痛著藥淚出。

若比丘尼。無病。二人共床臥。波逸提(九十)。

不犯者有病。或被縛等。

若比丘尼。共一褥。共一被臥。除餘時。波逸提(九十一)。

同褥別被。同被別褥。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。若寒時止有一被。聽各內著儭身衣。

若比丘尼。知先住後至。知後至先住。為惱故。在前誦經問義教授者。波逸提(九十二)。

不犯者。若不知。若先聽。若是親厚。若親厚人語令但教授。若先住者從後至者受經。若後至者從先住受誦。若二人共從他受。若彼問此答。若共誦等。

若比丘尼。同活比丘尼病。不瞻視者。波逸提(九十三)。

除同法病。若二師乃至親厚知識不瞻視。盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。若己身病。若命難等。

若比丘尼。安居初。聽餘比丘尼在房中安床。後瞋恚驅出者。波逸提(九十四)。

隨多人。多戶。一一波逸提。出餘衣物。若閉戶使不得入。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。不以瞋恚隨上座次。令下座出。未受戒人共二宿。第三宿令出。若彼破戒。乃至應滅擯。若以此事命難梵行難。

若比丘尼。春夏冬一切時。人間遊行。除餘因緣者。波逸提(九十五)。

若為三寶事。病尼事。聽受七日法出界去。

若比丘尼。夏安居訖。不去者。波逸提(九十六)。

安居竟。應出行乃至一宿。不出行。波逸提。不犯者。彼居士更請住。若家家傳食。若親裡男女請。若遇病無伴瞻視。或水難。乃至被縛。命難等。

五分律雲。若不齊限請。若非受請處安居。不去不犯。

若比丘尼。邊界有疑恐怖處。人間遊行者。波逸提(九十七)。

邊界者。遠城處。

入村行。一一界。波逸提。阿蘭若處行。十里。一波逸提。減一村。減十里。突吉羅。不犯者。被喚。若有所白。若被執等。若先至。後有恐怖事起。

五分律雲。若飛行。不犯。

若比丘尼。於界內有疑恐怖處。在人間遊行。波逸提(九十八)。

界內者。繞城四面。

犯不犯同上。

若比丘尼。親近居士居士兒。共住。作不隨順行。餘比丘尼諫此比丘尼言。妹。汝莫親近居士居士兒共住。作不隨順行。大姊。汝可別住。若別住。於佛法中有增益安樂住。彼比丘尼諫此比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨此事善。若不捨者。波逸提(九十九)。

親近者。數數語笑調戲。

三羯磨竟。波逸提。二羯磨竟捨。三突吉羅。一羯磨竟捨。二突吉羅。白已捨。一突吉羅。未白前作不隨順行。一切突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。初語時捨。非法別眾訶責等。

若比丘尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池者。波逸提(一百)。

去而見。波逸提。不見。突吉羅。方便欲去等。盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。有所白。若喚請。若道由中過。若寄宿。若被執等。若為僧事塔事。看取模法。

若比丘尼。露身形在河水泉水渠水池水中浴。波逸提(一百一)。

餘四眾突吉羅。不犯者。為強力所執。

若比丘尼。作浴衣。應量作。應量作者。長佛六搩手。廣二搩手半。若過者。波逸提(一百二)。

浴衣者。障身浴也。

長中過量。廣中足。長中足。廣中過量。若二俱過量。自作。語他作。成。盡波逸提。不成。盡突吉羅。為他作。成。不成。皆突吉羅。比丘波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。如量作。減量作。若得已成者。裁令如法。若重疊。

若比丘尼。縫僧伽梨過五日。除求索僧伽梨出迦絺那衣六難事起者。波逸提(一百三○八難中。除非人惡獸二難。故云六難。尼眾不住阿蘭若故)。

偷罹難陀為一尼裁衣。欲使彼尼久作供養故。不即為縫。時精舍失火。衣財被燒。故制。

比丘等突吉羅。不犯者。無刀針線若少不足。若命難等。

若比丘尼。過五日不看僧伽梨。波逸提(一百四)。

有尼置僧伽梨在房。不看曬治。蟲爛色壞。故制。

餘衣及所須物。不五日五日看。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。舉處堅牢。若受寄人為看。若看恐失。

若比丘尼。與眾僧衣作留難者。波逸提(一百五)。

偷罹難陀有親舊知識。欲為僧設食施衣。往語之言。僧。大威德。多檀越施。汝供給處多。今但施食。不須施衣。親舊聽之。明日觀尼僧威儀庠序。發聲悔不施衣。諸尼問知。乃至白佛制戒。

餘物作留難。突吉羅。與餘人作留難。突吉羅。比丘等突吉羅。

若比丘尼。不問主。便著他衣者。波逸提(一百六)。

比丘等突吉羅。不犯者。親厚語言。汝但著去。

若比丘尼。持沙門衣施與外道白衣者。波逸提(一百七)。

白衣者。在家人。外道者。在佛法外出家人。沙門衣者。染色衣。

彼受。波逸提。彼不受。突吉羅。方便欲與等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。與父母。與塔作人。講堂屋舍作人。計食直與。或為強力所奪。

五分律雲。若貿尼衣。若負債用償。皆不犯。

僧祇律雲。尼有戒德。人索破袈裟片禳災。應使淨人與。

若比丘尼。作如是意。眾僧如法分衣。遮令不分。恐弟子不得者。波逸提(一百八)。

比丘等突吉羅。不犯者。或非時。非法別眾等。故遮。

若比丘尼。作如是意。令眾僧今不得出迦絺那衣。後當出。欲令五事久得放捨。波逸提(一百九)。

比丘突吉羅。不犯者。非時出。非法別眾等。

若比丘尼。作如是意。遮比丘尼僧不出迦絺那衣。欲令久得五事放捨。波逸提(一百十)。

說而了了。波逸提。不了了。突吉羅。

若比丘尼。餘比丘尼。語言。為我滅此諍事。而不與作方便令滅者。波逸提(一百十一)。

餘小諍不方便滅。突吉羅。若身諍事不方便滅。若餘人諍不方便滅。皆突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。若病。若言不行。若彼破戒等。若由此有命難等。

若比丘尼。自手持食與白衣及外道食者。波逸提(一百十二)。

犯不犯同前與衣戒。又不犯者。或置地與。使人與。

若比丘尼。為白衣作使者。波逸提(一百十三)。

六群尼營理家事。舂磨。炊飯。炒麥。煮食。或敷床座臥具。或掃地取水。或受人使令。居士嗤笑不復恭敬。故制。

比丘隨所犯。餘三眾突吉羅。不犯者。若父母病。或被系閉。為敷床臥具。掃地取水。供給所須。受使。若信心優婆塞病等亦爾。若強力者所執。

若比丘尼。自手紡縷者。波逸提(一百十四)。

一引。一波逸提。比丘等突吉羅。不犯者。若自索線合接線。或強力所執。

若比丘尼。入白衣捨內。在小床大床上若坐若臥。波逸提(一百十五)。

偷罹難陀詣一居士家。居士婦脫瓔珞衣服。入後園浴。彼輒著他瓔珞衣服。在居士床上臥。居士還家卒見。謂是己婦。即就臥捫摸嗚口。覺其頭禿。問知嫌責。故制。

脅著床。波逸提。比丘等突吉羅。不犯者。若坐獨坐床。若為尼僧敷眾多座。若病倒地。若強力所執等。

重治毗尼事義集要卷第十六