重治毗尼事義集要卷第十七

古吳蕅益沙門　智旭　匯輯

若比丘尼。至白衣捨。語主人敷座止宿。明日不辭主人而去。波逸提(一百十六)。

有眾尼至無住處村。語捨主。於捨內宿。清旦不辭而去。村舍失火。居士謂捨內有人。便不往救。火燒捨盡。問尼何處。答言。已去。皆共譏嫌。故制。

出門。波逸提。一腳在內等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。若先有人在捨內住。若捨先空。若先為福舍。若親厚者語令但去。當為汝語主人。若捨崩壞。若為火燒。若中有毒蛇惡獸。若有賊入。或強力所執等。

若比丘尼。誦習世俗咒術者。波逸提(一百十七)。

若口授。若執文誦。波逸提。比丘等突吉羅。不犯者。誦治腹內蟲病咒。治宿食不消咒。治毒咒。護身故。

若比丘尼。教人誦習咒術者。波逸提(一百十八)。

若比丘尼。知女人妊身。度與授具足戒者。波逸提(一百十九)。

三羯磨竟。和尚尼波逸提。餘可例知。不犯者。若不知。若信彼人言。若信可信人語。或信父母語。與授具。後生兒。疑不敢抱捉。佛言。若未能離母自活。聽一切如母法。乳哺長養。聽未斷乳時共宿。

若比丘尼。知歸女乳兒。與授具足戒。波逸提(一百二十)。

有尼度他乳兒歸女。留兒在家。後家中送兒還之。此尼抱兒入村乞食。居士譏嫌。故制。

若比丘尼。知年不滿二十。與授具足戒。波逸提(百二十一)。

犯輕重如前。不犯者。若不知。若自言滿等。若受戒後疑。當數胎中月。數閏月。數十四日說戒日。無犯。

若比丘尼。年十八童女。不與二歲學戒。年滿二十。便與授具足戒者。波逸提(百二十二)。

若比丘尼。年十八童女。與二歲學戒。不與六法。滿二十。便與授具足戒。波逸提(百二十三)。

若式叉摩那犯淫。應滅擯。若染污心男子身相觸。缺戒。應更與戒。若偷五錢過五錢。斷人命。自言得上人法。應滅擯。若減五錢。斷畜生命。眾中故妄語。非時食。飲酒。缺戒。應更與戒。

犯輕重同上。

若比丘尼。年十八童女。與二歲學戒。與六法。滿二十。眾僧不聽。便與受具足戒者。波逸提(百二十四)。

諸尼度盲瞎癃躄跛聾瘖啞等。毀辱眾僧。故制。

若比丘尼。度曾嫁歸女年十歲。與二歲學戒。年滿十二。聽與受具足戒。若減十二。與受具足戒者。波逸提(百二十五○謂嫁後有十歲。方可作式叉摩那。又二歲。方可受比丘尼戒。非謂生年僅有十二歲也)。

諸尼度年少婦女受戒已。與男子共立語調。故制。

若比丘尼。度小年曾嫁婦女。與二歲學戒。年滿十二。不白眾僧。便與受具足戒。波逸提(百二十六)。

若比丘尼。知如是人。與受具足戒者。波逸提(百二十七)。

如是人者。淫女也。

應將至五六由延。若深藏安處之。不爾者。波逸提。不犯者。先不知。

若比丘尼。多度弟子。不教二歲學戒。不以二法攝取。波逸提(百二十八)。

二法者。一者法。二者衣食。

比丘突吉羅。不犯者。若受具已離去。若破戒等。

若比丘尼。不二歲隨和尚尼者。波逸提(百二十九)。

五分律雲。不六年隨和尚。波逸提。

比丘等突吉羅。不犯者。和尚聽去。和尚破戒等。

若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者。波逸提(百三十)。

諸尼癡者度人。不知教授。故制。

欲度人者。當往僧中求。具威儀白。大姊僧聽。我某甲比丘尼。從僧乞度人授具足戒。如是三說。尼僧當觀察此人。堪能教授二歲學戒。二事攝取不。若不堪。當語言。妹。止勿度人。若有智慧堪能者。為作白二羯磨。若僧不聽。授人具足波逸提。與依止。畜餘二眾。突吉羅。

若比丘尼。年未滿十二歲。授人具足戒者。波逸提(百三十一○受比丘尼戒。滿足十二夏也)。

若比丘尼。年滿十二歲。眾僧不聽。便授人具足戒者。波逸提(百三十二)。

若比丘尼。僧不聽授人具足戒。便言眾僧有愛有恚有怖有癡。欲聽者便聽。不欲聽者便不聽。波逸提(百三十三)。

若比丘尼。父母夫主不聽。與受具足戒者。波逸提(百三十四)。

犯輕重如前。比丘突吉羅。不犯者。若無父母夫主。

若比丘尼。知女人與童男男子相敬愛。愁憂瞋恚女人。度令出家授具足戒者。波逸提(百三十五)。

犯輕重如前。不犯者。先不知。若受具已病生。

若比丘尼。語式叉摩那言。汝妹。捨是學是。我當與汝授具足戒。若不方便與授具足戒。波逸提(百三十六)。

偷罹難陀。語式叉摩那言。汝學是捨是。我當授汝具戒。報言爾。彼式叉摩那。聰慧能勸化。偷罹難陀欲令久勸化供養故。不與方便料理受具。式叉摩那嫌責。故制。

比丘突吉羅。不犯者。若彼病。若更無共活者。若無五衣。無十眾。若缺戒破戒等。

若比丘尼。語式叉摩那言。持衣來與我。我當與汝授具足戒。而不方便與授具足戒。波逸提(百三十七)。

若比丘尼。不滿十二歲。授人具足戒者。波逸提(百三十八)。

安隱尼多度弟子。不能一一教授。故制(與百三十一戒似重。○祥緣起意。或是度一弟子。待彼滿十二歲。方許再度一人。例如比丘每年度一人意。方不重前也)。

若比丘尼。與人授具足戒已。經宿方往比丘僧中與授具足戒者。波逸提(百三十九)。

諸尼授具已。經宿方往比丘僧中。而受具者。或得盲聾跛躄等病。故制。

不犯者。即日授具。即日往。若欲往。彼病。若水陸道斷。惡獸難乃至梵行難等。

若比丘尼。不病。不往受教授者。波逸提(百四十)。

不犯者。佛法僧事。及瞻視病人。囑授無犯。

若比丘尼。半月應往比丘僧中求教授。若不求者。波逸提(百四十一)。

白二羯磨。差一尼往求教授。應差二三尼共行。往大僧中。禮僧足已。曲躬低頭合掌。作是語。比丘尼僧。和合禮比丘僧足。求教授。如是三說。彼待僧說戒竟。久立疲極。佛言。聽囑一大比丘。便去。不應囑客比丘。遠行者。病者。無智慧者。囑已。明日應往問可不。比丘應期往。尼應期來。不往。不迎。皆突吉羅。若聞教授師來。當半由旬迎。供給所須。不者。突吉羅。若比丘僧盡病。應遣信往禮拜問訊。若別眾。若眾不和合。若眾不滿。當遣信往禮拜問訊。若尼眾盡病。乃至眾不滿。亦當遣信往禮拜問訊。若不往者。突吉羅。不犯者。水陸道斷。及眾難等。

若比丘尼。僧夏安居竟。應往比丘僧中。說三事自恣見聞疑。若不者。波逸提(百四十二)。

往法同上。比丘僧十四日自恣。尼僧十五日自恣。

若比丘尼。在無比丘處夏安居者。波逸提(百四十三)。

教授日。無受教授處。有所疑。無可諮問。故制。

餘三眾突吉羅。不犯者。依比丘僧安居。其間命過。遠行。乃至被難等。

若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不白而入者。波逸提(百四十四)。

有一多知識尼命過。餘尼於比丘寺中為起塔。諸尼數來住立言笑。或唄或悲。亂諸坐禪比丘。長老迦毗羅壞其塔。除棄之。彼尼皆執刀杖瓦石來欲打擲。迦毗羅飛在虛空。諸尼訶責。乃至白佛結戒。

入門。波逸提。一腳在門內等。突吉羅。不犯者。先不知。若無比丘。若禮佛塔聲聞塔。若被請道由中過。在中止宿。乃至命難等。

若比丘尼。罵比丘者。波逸提(百四十五)。

了了者。波逸提。不了了。突吉羅。下戒同。

若比丘尼。喜斗諍。不善憶持諍事。後瞋恚不喜。罵比丘尼眾者。波逸提(百四十六)。

若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白眾及餘人。輒使男子破若裹者。波逸提(百四十七)。

不犯者。強力所捉。

五分律雲。若欲使男子治病。應打犍椎。集尼僧來。在病人前。然後衣裹身體。惟留可應治處。

若比丘尼。先受請若足食已。後食飯麨乾飯魚及肉者。波逸提(百四十八○謂先受人正足食請者。不得食此五種。而後往應彼足食之請也)。

一居士辦飲食請尼僧。時節會日。諸居士各持飯等。來就寺中與諸尼。諸尼食已。方詣居士家。不復能多食。居士譏嫌。故制。

一咽。一波逸提。比丘波逸提。不犯者。受非正食請。若不足食請。若先不被請。若即於食上更得食。若於其家受前食後食。

十誦律雲。聽尼數數食。若受請都不食者。波逸提。

若比丘尼。於家生嫉妒心。波逸提(百四十九)。

提舍尼是安隱尼弟子。同往知舊檀越家。安隱衣服齊整。不失威儀。檀越生歡喜心。便與供養。安隱還寺。語提舍言。此檀越篤信好施。時提舍有嫉妒心。作是語。檀越篤信。好施供養於汝。諸尼嫌責。故制。

了了。波逸提。不了了。突吉羅。比丘等突吉羅。

若比丘尼。以香塗摩身者。波逸提(百五十)。

比丘等突吉羅。不犯者。或有如是病。或強力所執。

若比丘尼。以胡麻滓塗摩身者。波逸提(百五十一)。

若比丘尼。使比丘尼塗摩身。波逸提(百五十二)。

若比丘尼。使式叉摩那塗摩身者。波逸提(百五十三)。

若比丘尼。使沙彌尼塗摩身。波逸提(百五十四)。

若比丘尼。使白衣婦女塗摩身者。波逸提(百五十五)。

若比丘尼。著貯跨衣者。波逸提(百五十六)。

令身粗大。居士譏嫌。故制。

若用毳若劫貝。若蠶綿等。盡波逸提。不犯者。有如是病。內著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟。或為強力者所執。

若比丘尼。畜歸女莊嚴身具。除時因緣。波逸提(百五十七)。

有命難梵行難。許著莊嚴身具走。故除時因緣。

比丘等突吉羅。

若比丘尼。著革屣持蓋行。除時因緣。波逸提(百五十八)。

天雨時在寺內。聽作樹皮蓋。葉蓋。竹蓋。著革屣。著革屣持蓋行。一一村。波逸提。無村處十里一波逸提。減一村界。減十里。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。強力所執。乃至命難等。

若比丘尼。無病乘乘行。除時因緣。波逸提(百五十九)。

老者。病者。聽乘步挽乘。一切女乘。命難梵行難等。聽乘乘去。謂象乘。馬乘。車乘。步乘。

犯輕重同上。

若比丘尼。不著僧祇支入村者。波逸提(百六十)。

露胸掖乳腰帶。居士譏嫌。故制。

入村門。波逸提。一腳在外等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。或掖下有瘡。或強力所執。命難。梵行難。

若比丘尼。向暮至白衣家。先不被喚。波逸提(百六十一)。

不被喚入門。波逸提。一腳在外等。突吉羅。若至白衣家。不語主人去。出門。波逸提。方便欲去等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。強力所執等。不喚而入。彼捨火燒崩壞有毒蛇等。或強力所執。不語而出。

若比丘尼。向暮開僧伽藍門。不囑授餘比丘尼而出者。波逸提(百六十二)。

三寶事。看病事。聽囑授出。不囑出門。波逸提。一腳在內等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。破壞燒等。

若比丘尼。日沒開僧伽藍門。不囑而出者。波逸提(百六十三○前戒因賊入劫物而制。此戒因獄因逃入而制。究竟原無二法。分作二戒。結集者失檢點也)。

若比丘尼。不前安居。不後安居者。波逸提(百六十四)。

為三寶或看病事。不及前安居。聽後安居。若不前安居。突吉羅。不後安居。波逸提(僧祇律中。比丘亦爾。餘三眾突吉羅)。

若比丘尼。知女人常漏大小便。涕唾常出者。授具足戒。波逸提(百六十五)。

不犯者。先不知。若信可信人語。若受具後如是病。

若比丘尼。知二形人。與受具足戒者。波逸提(百六十六)。

二形者。男形。女形。

若比丘尼。知二道合者。與受具足戒。波逸提(百六十七)。

二道合者。大小便道不別。

若比丘尼。知有負債難者。病難者。與受具足戒。波逸提(百六十八)。

債主來牽捉。病者常須人守視。不得遠離。故制。

負債者乃至一錢十六分之一。病者乃至常頭痛。

若比丘尼。學世俗伎術以自活命。波逸提(百六十九)。

若比丘尼。以世俗咒術教授白衣。波逸提(百七十)。

六群尼以世俗伎術教白衣。語言。汝等莫向日月神祀廟舍大小便。除糞掃。蕩器不淨水。及舒腳。若欲起房耕田種作。當向日月神祀。又言。今日某星宿好。宜種作。宜作捨。宜使作人。宜與小兒剃髮。宜長髮。宜舉取財物。宜遠行。少欲者嫌責。乃至白佛結戒。

若欲說者。當語言。莫向佛塔聲聞塔大小便乃至舒腳。欲起房耕田種作者。當向佛塔聲聞塔。八日。十四日。十五日。現變化日。宜入塔寺供養僧。受齋法。

比丘等突吉羅。

若比丘尼。被擯不去者。波逸提(百七十一)。

比丘等突吉羅。不犯者。若隨順不逆。下意悔過。求解擯羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。諸難等。

若比丘尼。欲問比丘義。先不求而問者。波逸提(百七十二)。

安隱尼大智慧。問諸比丘義。比丘不能答。皆慚愧。故制。

欲問義。先求聽。不聽而問。波逸提。比丘等突吉羅。不犯者。若先常聽問。若先親厚。若親厚者語令但問。當為汝求。若彼從此受。若二人俱從他受。若彼問此答。二人共誦。乃至錯說等。

若比丘尼。知先住後至。後至先住。欲惱彼故。在前經行若立若坐若臥。波逸提(百七十三○意與前第九十二戒同)。

比丘等突吉羅。不犯者。若不知。若問。若先聽經行。若更互經行。若是親厚。若親厚者語令但經行。我當為汝語。若病倒地。若強力所執。乃至命難等。

若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起塔。波逸提(百七十四)。

隨所取洗足石。若泥團。若草團。一一波逸提。不犯者。先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔。後作僧伽藍。

若比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊請與坐。不者。除因緣。波逸提(百七十五)。

或一坐食。作餘食法不食。或病。聽語言。大德。我有如是因緣。不得起迎。

比丘等突吉羅。

若比丘尼。為好故搖身趨行者。波逸提(百七十六)。

比丘等突吉羅。不犯者。或有如是病。或避杖。避暴象。乃至刺棘等。或渡水若泥。或回身看衣齊整。

若比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身。波逸提(百七十七)。

比丘等突吉羅。不犯者。或有如是病。或父母及篤信優婆夷病。被系閉。為洗沐梳髮。或強力所執。

若比丘尼。使外道女香塗摩身。波逸提(百七十八)。

又五分律雲。發長。波逸提。半月一剃。過此名為發長。

若無人剃。及強力逼不得剃。皆不犯。

○八波羅提提舍尼法。根本律有十一。一乳。二酪。三生酥。四熟酥。五油。六糖。七蜜。八魚。九肉。十乾脯。十一學家(乳酪魚肉脯。比丘波逸提。生熟酥油糖蜜。比丘突吉羅。學家。比丘同)。

若比丘尼。不病。乞蘇食者。犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可訶法。所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法(一)。乞油(二)。若蜜(三)。若黑石蜜(四)。若乳(五)。若酪(六)。若魚(七)。若肉(八)。亦如是。

聽為病者乞。自身病亦聽乞。

上四戒。比丘等俱突吉羅。下四戒。比丘波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。不乞自得。

僧祇律雲。若自知我某時病常發。

爾時藥必難得。豫乞無罪。若不病乞。病時食。越毗尼罪。病時乞。不病時食。無罪。病時乞。病時食。無罪不病時乞。不病時食。悔過。

○眾學戒法。與比丘同(惟搖身行及生草菜上大小便二戒。是波逸提罪)。

○七滅諍法。與比丘同。

○出家受戒法為三。

(△初明授沙彌尼戒法。二明授式叉摩那戒法。三明授比丘尼戒法)。

(△今初)。

比丘尼犍度雲。若欲在尼寺內剃髮。應白僧。若一一語令知。然後剃髮。應如是白。

大姊僧聽。此某甲。欲從某甲比丘尼求剃髮若僧時到僧忍聽。為某甲剃髮。白如是。

若欲在寺內出家受沙彌尼戒。阿闍梨尼應作白。

大姊僧聽。此某甲。從某甲比丘尼求出家。若僧時到。僧忍聽。與某甲出家。白如是。

白已。教著縵條袈裟。長跪合掌。教作如是言。

我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。隨如來出家。某甲比丘尼為和尚。如來至真等正覺是我世尊(三說)。

我某甲。歸依佛法僧。隨如來出家竟。某甲比丘尼為和尚。如來至真等正覺是我世尊(三說)。

如諸佛盡壽不殺生。我某甲。亦盡壽不殺生。

如諸佛盡壽不偷盜。我某甲亦盡壽不偷盜。

如諸佛盡壽不淫慾。我某甲亦盡壽不淫慾。

如諸佛盡壽不妄語。我某甲亦盡壽不妄語。

如諸佛盡壽不飲酒。我某甲亦盡壽不飲酒。

如諸佛盡壽不著香華鬘。不香塗身。我某甲亦盡壽不著香華鬘不香塗身如諸佛盡壽不歌儛倡伎不往觀聽。我某甲亦盡壽不歌儛倡伎不往觀聽。

如諸佛盡壽不坐高廣大床。我某甲亦盡壽不坐高廣大床。

如諸佛盡壽不非時食。我某甲亦盡壽不非時食。

如諸佛盡壽不捉持生像金銀寶物。我某甲亦盡壽不捉持生像金銀寶物(已上三歸十戒。並是授戒阿闍梨尼教令自說。次應語言)。

汝今已受沙彌尼十戒竟。當盡壽頂戴奉持。終身不得犯。應供養三寶。和尚阿闍梨一切如法教。不得違逆。上中下座心常恭敬。勤求方便。坐禪。誦經。學問。勸助作福。閉三惡道。開涅槃門。於比丘尼戒中。增長正業。得四道果(凡沙彌尼之和尚及阿闍梨。並須是比丘尼。斷不可以比丘為二師也)。

根本雜事雲。諸還俗尼。更不得出家。若與出家。師主得罪。

△二明授式叉摩那戒法。

聽童女十八者。二年中學戒。年滿二十尼僧中受大戒。若年十歲曾出適者(謂曾出適滿十歲也)。聽二年學戒。滿十二。與受大戒。應如是與二歲學戒。沙彌尼往尼僧中。禮足長跪合掌。白言。

大姊僧聽。我某甲沙彌尼。從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲。願僧慈愍故。與我二歲學戒(如是三說)。

應將沙彌尼離聞處。著見處。阿闍梨尼作白。

大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。某甲比丘尼為和尚。若僧時到。僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲比丘尼為和尚。白如是。

大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。某甲比丘尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲比丘尼為和尚。誰諸大姊。忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲比丘尼為和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲比丘尼為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。

次令彼來。長跪阿闍梨尼之前。授與六法。

某甲諦聽。如來無所著等正覺。說六法。

不得作不淨行。行淫慾法。若式叉摩那。行淫慾法。非式叉摩那。非釋種女。與染污心男子共身相摩觸。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

不得偷盜。乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢。若過五錢。若自取。教人取。若自斷。教人斷。若自破。教人破。若燒。若埋。若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

不得故斷眾生命。乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷人命。求刀授與。教死。勸死。讚死。若與人非藥。若墮人胎。𥜒禱咒術。自作。教人作。非式叉摩那。非釋種女。若斷畜生不能變化者命。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

不得妄語。乃至戲笑。若式叉摩那。不真實。無所有。自稱言得上人法。言得禪。得解脫。得定。得正受。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。天來。龍來。鬼神來。供養我。此非式叉摩那。非釋種女。若於眾中故作妄語。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得非時食。若式叉摩那。非時食。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

不得飲酒。若式叉摩那。飲酒。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

式叉摩那。於一切比丘尼戒中應學。除為比丘尼過食。自取食食。

(說竟。亦可隨意略如常法結撮迴向)。

僧祇律雲。式叉摩那。一切大尼下。一切沙彌尼上。於式叉摩那不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿。式叉摩那得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食。除火淨生種。取金銀錢。自從沙彌尼等受食。大尼不得向說波羅夷乃至越毗尼罪。得語不淫不盜等。式叉摩那至布薩自恣日。入僧中。長跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三說而去。後四波羅夷犯者。更從始學。十九僧殘已下若一一犯。隨所犯。作突吉羅悔。若破非時食。停食食。捉錢金銀。飲酒。著華香五戒者。隨犯日數更學。二歲學戒滿已。欲受具者。和尚尼應白僧。乞畜弟子羯磨。然後二部僧中受具。

比丘尼犍度雲。應求和尚。作如是言。

阿夷一心念。我某甲。今求阿夷為和尚。願阿夷為我作和尚。我依阿夷故。得受大戒(如是三說。和尚答言。可爾)。

△三明授比丘尼戒法。

若式叉摩那學戒已。年滿二十。若滿十二。應與受大戒。白四羯磨。和尚尼為料理五衣缽具。請羯磨阿闍梨尼。教授阿闍梨尼。及尊證七比丘尼已(邊地二證亦得)。將受戒人至戒場上。立眼見耳不聞處。羯磨師應作白。差教授師。

大姊僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。若僧時到。僧思聽。某甲為教授師。白如是。

教授師當往至欲受戒人所語言。

妹。此是安陀會。此是郁多羅僧。此是僧伽梨。此是僧祇支。此是覆肩衣。此是缽。此衣缽是汝有不。

彼答言是。教受師復應語言。

妹聽。今是至誠時。實語時。我今問汝。實當言實。不實當言不實。汝字何等(答雲某甲)。和尚字誰(答雲某甲)。年滿二十未(答雲滿)。衣缽具足不(答雲具足)。父母聽汝不(答雲聽。若已嫁者。問雲。夫主聽汝否。答雲聽)。汝不負債不(答云不負)。汝非婢不(答雲非)。汝是女人不(答云是)。女人有如是諸病。癩癰疽。白癩。幹痟。顛狂。二形。二道合。大小便常漏。涕唾常流出。汝有此諸病不(答雲無)。如我向問汝事。在眾中亦當如是問。如汝向者答我。眾僧中亦當如是答。

教授師還來僧中。舒手相及處立。作如是白。

大姊僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。若僧時到。僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是。

白已。回身將彼欲受戒人來至僧中。為捉衣缽。教禮尼僧足已。在羯磨師前。長跪合掌。教作如是乞。

大姊僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。我某甲。今從僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。願僧慈愍故。拔濟我。

如是三乞已。羯磨師應作白。

大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲。今從眾僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。若僧時到。僧忍聽。我問諸難事。白如是。

妹諦聽。今是至誠時。乃至汝有此諸病不(一一問答如前竟。次為白四羯磨)。

大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲。今從眾僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。某甲自說清淨。無諸難事。年滿二十。衣缽具足。若僧時到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲尼為和尚。白如是。

大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲。今從眾僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。某甲自說清淨。無諸難事。年滿二十。衣缽具足。今僧授某甲具足戒。某甲尼為和尚。誰諸大姊。忍僧授某甲具足戒。某甲尼為和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍授某甲具足戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持(和尚尼應先為請一比丘羯磨師。並九比丘為證。邊地或四證亦得)。

時諸尼應將彼受戒者。至比丘僧所。禮僧足已。長跪合掌。教授阿闍梨尼。應教作如是語。

大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和尚願僧慈愍故。拔濟我。

如是三乞已。比丘僧中羯磨師當問。

汝字何等。乃至汝有此諸病不(一一問答。並如前說。又問)。汝已學戒清淨不(若言學戒清淨。當更問餘尼)。此人學戒清淨不。

餘尼若答言學戒清淨者。羯磨師當作白。

大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到。僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼為和尚。白如是。

大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和尚。某甲已學戒清淨。今僧授某甲具足戒。某甲尼為和尚。誰諸長老。忍僧授某甲具足戒。某甲尼為和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨(第二第三。亦如是說)。僧已忍與某甲受具足戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持(羯磨竟。應語言。汝今受戒。某年某月某日某時。應盡壽憶是事。次為說戒)。善女人諦聽。此是如來無所著等正覺。說八波羅夷法。犯者非比丘尼。非釋種女。

不得作不淨行。行淫慾法。若比丘尼。意樂作不淨行。行淫慾法。乃至共畜生。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能)。

不得盜。乃至草葉。若比丘尼。偷人五錢若過五錢。若自取。教人取。若自折。教人折。若自斫。教人斫。若自破。教人破。若燒。若埋。若壞色。彼非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

不得故斷眾生命。乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷人命。若持刀授與人。教死。讚死。勸死。若與人非藥。若墮人胎。厭禱咒呾殺。若自作。若教人作。彼非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

不得妄語。乃至戲笑。若比丘尼。不真實。非己有。自稱言。我得上人法。我得禪。得解脫。得三昧。正受。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。言天來。龍來。鬼神來。供養我。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得作能持不(答言能)。

不得身相觸。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。與染污心男子身相觸。從腋已下。膝已上身相觸。若捉。若摩。若牽。若逆摩。順摩。若舉。若下。若捉。若捺。彼非比丘尼。非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)。

不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼。染污心。受染污心男子捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共語。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯此八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得覆他罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼。知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉。不白僧若眾多人。後於異時。此比丘尼若罷道。若滅擯。若遮不共僧事。若入外道後。便作是說。我先知有如是如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能)。

不得隨順被舉比丘。乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法。如律。如佛所教。不隨順。不懺悔。僧未與作共住。而隨順。是比丘尼諫彼比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘。如法。如律。如佛所教。不隨順。不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。彼非比丘尼。非釋種女。由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)善女人諦聽。如來無所著等正覺。說四依法。比丘尼依此得出家受具足戒。成比丘尼。

依糞掃衣。得出家受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不(答言能)若得長利。檀越施衣。割壞衣。得受。

依乞食。得出家受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不(答言能)若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十四十五日食。若月初日食。若眾僧常食。若檀越請食。應受。

依樹下坐。得出家受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不(答言能)若得長利。別房。尖頭屋。小房。石室。兩房一戶。應受(按尼犍度又云。尼不應在阿蘭若處住。除王園中。根本雜事雲。不應城外安置尼寺。故根本律。為尼但說三依法也)。

依腐爛藥。得出家受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不(答言能)。若得長利。蘇。油。生蘇。蜜。石蜜。應受。

汝已受具足戒竟。白四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿闍梨如法。二部僧如法具足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供養眾僧。若和尚阿闍梨一切如法教授。不得違逆。應學問誦經。勤求方便。於佛法中。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。果報不絕。餘所未知。當問和尚阿闍梨(隨意結撮迴向)令受戒人在前。餘尼在後而去。

若欲受大戒時。道路有賊難者。聽遣使為受戒。尼僧白二羯磨。遣一清淨無難比丘尼。復差二三尼共去。受使尼禮僧足。長跪合掌。代為三乞。僧應問彼字何等。和尚尼是誰。已學戒清淨不。答言已學戒清淨者。復應問伴尼。已學戒清淨未耶。若答言已學戒清淨。應為白四羯磨。彼使應還尼寺內語言。大妹。我已與汝受大戒竟。不應以小小顏貌。便遣使受戒。

十誦律雲。比丘尼一返戒。不復聽出家受具。若捨戒已。轉根作男子。與受比丘戒。不犯。

薩婆多摩得勒伽雲。犯不共波羅夷。轉根成男子。得與出家受具。

○雜法。

比丘尼犍度雲。迦留陀夷。罵打比丘尼。乃至詭語勸喻。佛聽尼僧為作不禮白二羯磨。彼隨順尼僧。不敢違逆。求解不禮羯磨。應解。

六群比丘。至尼住處。與六群尼更相調弄。亂諸坐禪者。佛言。應隨亂鬧處遮。尼至比丘住處亦爾。

六群比丘所有沙彌。至尼住處。共彼沙彌尼式叉摩那更相調弄亂諸坐禪者。佛言。應喚來謫罰。若不改。應為彼沙彌二師作不禮羯磨。

六群尼所有沙彌尼式叉摩那。至比丘住處。共彼沙彌更相調弄亂諸坐禪者。佛言。應喚來謫罰。若不改。應為彼沙彌尼式叉摩那二師作捨教授羯磨尼不應結加趺坐。聽半坐。

僧祇律雲。比丘教誡尼時。應如女想。尼於教誡人。如佛想。

根本雜事雲。勸他歸俗。得吐羅罪。

苾芻小缽。是尼大缽。

諸尼不應觸他孩子。

尼陀那雲。若時饑儉。乞求難得。聽尼從眾乞法。於父母捨而作往還。白四羯磨。此尼得獨行。無犯。往親族家。隨意而食。復至豐時。即不應往目得迦雲。凡尼食處。於上座首。留一座處。假令求寂在後來至。就座而食。是上眾故。

重治毗尼事義集要卷第十七終

音義

阿夷

具雲阿梨夷。亦云阿梨耶。此翻尊者。或翻聖者有人云。以大愛道是佛母姨。故仿喚阿姨。未必然。

不共波羅夷

即觸八覆隨四戒也。

 跋語

嗚呼。律學之不明也久矣。律既不明。教安得明。教既不明。宗安得明。賢者過之。不肖者不及焉。況復流俗知見。淪骨浹髓。語以如來正法。不啻驚若河漢。顧安肯寓目於五百卷之佛世芳規也哉。予愧行門疏缺。辜負佛門。故年來杜口。不敢輒辯時人得失。而一隙之明。仰藉佛祖借牖。庶可稱跛足導師倘有人焉。師予意而篤行之。其安隱達清涼池斷無疑也。

庚寅八月初八日閣筆故跋

梵網經云。凡長上亡故。皆宜請法師諷誦經律。以資冥福。夫講經不過一時。尚利益無邊。能資冥福。況刻板流通。印施無盡。展轉無窮。其善根福德因緣。盡虛空。遍法界。不可思議矣。古人云。以善書傳一人者。當十善。傳十人者。當百善。傳大豪傑。大貴人者。當千善。廣佈無疆。重刊不朽者。萬萬善。噫。世間善書功德尚爾。況佛書出世之大法乎。可以悟矣。又云。世間一切好話。被佛一人說竟。豈可不急急流通耶

佛弟子楊淨超。一心上叩常住三寶。釋迦世尊。文殊。普賢。諸大菩薩。慈悲攝受。冥熏加被。證明發願曰(淨超)。謹遵佛語。刻印毗尼集要。仗此勝因。以資冥福。願宿障頓消。心地光明。早脫輪迴。速往樂邦。快見彌陀。頓悟無生。回入娑婆。度盡恩冤。齊成佛道。惟願
彌陀世尊。觀音。勢至。清淨海眾。諸大菩薩。同垂慈愍。滿此微願。

卍雲。原本有十八卷。末卷收犍度略釋。今從別行本。編次別處。