生死的難關才是真正的難關

把這座寺院修好了，本人剛好八十歲。在修復這座寺院的過程中，本人就再不做其他事情。勉勉強強修復了這座寺院，如果還能留有一年兩年的話，那就勉強當兩年的住持。我想，有這麼個願望、願力的支持，最好能夠活到八十歲。否則的話，自己就看不到這座寺院究竟是個什麼結局。

人命無常，朝不保夕。想要活到八十歲實際上也是一個妄想。人一輩子就在妄想當中轉來轉去。有一些妄想對佛法有利，有一些妄想對個人修行能夠起一些推動作用。但是這些妄想是善的，對了生脫死就有幫助；是惡的，就沒有幫助。不管是善是惡，都是妄想。講到修行用功，就要把這些妄想一起放下。

出家人在做事的時候，要提得起放得下。事情在做，不要去執著它。究竟是是、是非、是成、是敗，一切隨因緣條件而發展。個人只要盡心盡力去做，努力創造善因善緣，其他的辦法沒有。所以隨時提起來，隨時放下。如果心存執著做某件事，那就壓力很大，苦惱很多，而且也不一定能夠做得好。因為任何事情要成功，都是時節因緣的作用。時節因緣到了，水到渠成，就有成功的希望。有些事情時節因緣沒有到，無論怎麼打妄想怎麼努力，也不見得有效果。

我們打七就只剩下最後幾天，五個七說起來有三十五天，但是光陰迅速，轉眼之間，三十五天就快結束了。從起七的那一天我就在講，打七、坐禪、做功夫，目的就是要明心見性，見性成佛，要開悟，禪以悟為本。

釋迦牟尼佛來到人間，第一件事就是要令眾生開示悟入佛之知見，這是《法華經》的主題。佛為一大事因緣故出現於世，這件大事因緣是什麼呢？欲令眾生開示悟入佛之知見。所謂「開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見」，開、示、悟、入。佛的知見就是我們的本心本性，就是我們的真如佛性。

佛之知見人人本具，只因妄想執著而不能明瞭。佛陀他老人家慈悲，講了千經萬論，講了八萬四千法門，就是要解決這個問題，要令眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。我們學佛也是為這件事，也是為了開示悟入佛之知見。離開了這件事就沒有佛教，離開了這件事也就不需要學佛。這是學佛的一件大事，是學佛的宗旨、學佛的根本目標，更是修行的根本任務。

怎麼開呢？打開。掃清了煩惱，掃清了障礙，就打開了我們通往佛之知見的大門。怎麼示呢？指示。誰來指示呢？佛陀他老人家說了這麼多的法，以法為路標，跟著這些路標，朝著佛的知見的方向努力。怎麼悟呢？覺悟、明悟、證悟。證悟什麼呢？佛的知見。也就是人人具足的如來藏性、真如佛性。最後入佛知見。就是究竟與我們自己的佛性、法身、如來藏合二為一了，再沒有彼此，沒有距離，那就進入到佛的境界，所以叫入佛知見。進入到佛的境界了，那就是修行有了成就，有了究竟的把握。小乘證得大阿羅漢果位；大乘七地、八地以上，乃至究竟成佛。到了八地菩薩是不動地，不會再退步，不會再走彎路。初地是見道位，二地到七地是修道位，八地以上是無學位—見道、修道、無學道。開、示、悟、入佛之知見，這四個字是我們進入佛境界、佛知見的次第。

修行人一年三百六十五天，一天二十四小時，起坐雲為，搬柴運水，開單展缽，行住坐臥，都不要忘記這件事。隨時提起，隨時提醒，隨時覺悟，那就離道不遠。如果一天二十四小時，只有很少的時間才在回憶這件事，才在思維這件事，那就與道有距離。修行的目的就是縮短這個距離，就是要把日常生活中沒有想起修道這件事的時間讓它盡量減少。能夠一天二十四小時都不打失功夫，修道自然容易相應。

打禪七就是讓各位能夠有一個集中的時間修行辦道，放下一切妨礙集中修行的雜務，閉目收視，放下萬緣；天天做這件事，功夫就容易成片，容易在集中的時間打好修行的基礎。然後在平常就可以運用，就能夠時時與道相應。

五個七快結束了，當然有很大的進步。但是不是人人都很理想，事事都很理想，處處都很理想呢？還是有差距，還是有許多不足的地方，還是有許多障緣。因此，我們千萬不能得少為足，不能想到快要解七了，終於把這三十五天難關渡過了。這個難關不算什麼，真正的難關還在後頭，還在老病交加的時候，還在求生不能、求死不得的那個時候。那才是真正的難關。古人有一比，說那種痛苦就像活生生的烏龜脫掉龜殼一樣，那是多麼痛苦啊！如果說烏龜脫殼，我們沒有見過的人難以想像，一個活生生的人要把皮扒掉，痛不痛苦？那種痛苦是可以想像得到的。

人在生離死別之際，其痛苦有過於此。生死的難關才是真正的難關。平常在修行中遇到的些許困難算不了什麼，只有大限到來的那一刻才是真正的痛苦。怎麼樣來避免這個痛苦呢？就是要抓緊修行，要自己作得了主，在生死關頭有把握。生死關頭能否有把握，是每一個學佛的人經常要想到的一件事，經常不可忘懷的一件事。經常要痛念生死，發菩提心。「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」