云何應住，云何降伏其心

今天恰好是觀音菩薩聖誕，我們舉行皈依儀式，還有學佛小組的開班儀式，因緣很殊勝。有些同修學佛很久了，有些才剛剛入門。龍泉寺道場一直以來比較重視教育，佛教也是一種教育，一種心靈的教育，也是一種文化——傳統文化。我們皈依，也就是到寺廟裡面來接受教育，開班也是一種系統化的教育。

那我們究竟要得到什麼？我們怎麼來接受教育？今年寺院的主題是「安住道場，廣結善緣」。安住道場，怎麼才能安住？怎麼叫做廣結善緣？《金剛經》中講道：「云何應住，云何降伏其心？」也就是說，我們如果心安住了，「應住」也就是住在我們應該住的地方，那就不起煩惱了。如果你不能夠安住，不能住在自己心所應該住的地方，那麼你就會起煩惱。

起煩惱，你就要想辦法來降伏煩惱。所以，如果你能夠安住，你就不需要降伏煩惱了；你不能安住，你就要來降伏煩惱，這是兩個問題。也就是，如果你第一個問題做到了，安住了，第二個問題就不會發生。第一個問題、第一件事情你沒有做到，不能安住，那第二個問題就要用反面的方法，要來降伏煩惱。

怎麼樣安住？這個心是與外境有關係的。心跟我們人的六根是有關係的。六根、六境、六識——眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識，色、聲、香、味、觸、法六境。六識要透過六根來外緣六境，所以六根是我們心的一個橋樑。那麼我們眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體乃至意念，每天去緣什麼是很重要的。如果這六根向外緣，那就是攀緣了；如果我們六根往內緣，我們看自己，聽自己內在的聲音，那我們人的心、人的六根就不會被外在的境界所轉。如果不是這樣，那我們看到外在的一個境界——好看的、好聽的、好吃的、好玩的，我們內心就會被外在的環境所動搖。

所以這個用功的方法，用心的方法是不同的。那我們一天到晚過堂、拜佛、念經，參加寺院裡面的各種活動，遵守寺院裡面的各項規定等等，我們的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，就應住在所應住的地方。人就不會散亂、不會放逸、不會懈怠。如果沒有照著我們這套要求來做，那這個人的心就會隨著自己的妄想走：現在累了，要休息一會兒；現在辛苦了，要休息一會兒；現在口渴了，要喝點水；現在寂寞了，要找人說話等等，這都是人的妄想。一天到頭，他都是隨著自己內心裡的妄想在轉動。

佛教裡的《金剛經》——為什麼叫《金剛經》呢？不動心、不變心、不壞心，金剛不壞、金剛不動、金剛不變。遇到什麼境界，他都如如不動；遇到什麼境界，內心不動搖；遇到什麼境界，菩提心不會壞。什麼境界他都能夠過得去，這就是「金剛心」。再大的外境、再強的外境，不會影響到我們的心。我們內在沒有這種金剛心、菩提心，那全都是妄想。每個人都會有妄想，妄想就會著相，我們內在的菩提心就會迷失。我們原本就有菩提心，是因為我們迷惑了，所以我們的菩提心就變成妄心——就是內在的覺悟，內在的金剛不動、不變、不壞的心不起作用了，那就是在輪迴。

孔子有個學生叫顏回，有一天出門坐船。剛好下大雨，又颳大風，他過海的時候，搖船的人功夫很好，非常輕鬆就過去了。他覺得很奇怪，這有大風大浪，怎麼這麼容易就過去了？他就問：「你有什麼功夫，船能一下子就劃過去了？」那個划船的人就問顏回：「你會不會游泳？」顏回說：「不會。」船夫問：「你會不會潛水？」他說不會，船夫就不回答了。不回答是什麼原因？顏回就很納悶：我問了，你答非所問，我問你怎麼划船，你問我會不會游泳。回到家裡，他一直想不通。

孔子問他：「你在想什麼問題？」顏回就把當天發生的事給孔子講。孔子說：「會游者輕水，善游者忘水。」會游泳的人，他不把水當回事；很會游泳的人(善游者忘水)，他已經不知道有水了，所以他能夠游得好。划船也是一樣，他已經沒有把這個境界當成一個很高的境界，他內在的金剛心、菩提心如如不動。

我們學佛法的人也都是一樣，外在的境界都是風，都是海水，都是波濤，我們內在的心只有把握住，才能夠不動搖。《八識規矩頌》裡邊講：「浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風。」前面七識都是波浪，境界是風。我們內在的心，如果沒有把握住就不好辦。我剛才講這一段，可能剛剛學的人不一定聽得很清楚這是什麼意思。我這開示是有連貫性的，一直會圍繞我們從今年開始的這些主題往下講的。你想把我今天的話聽明白，你要把我過去的開示全部翻出來看，不然你不明白為什麼要這麼講，你更不會明白這到底是什麼意思。

佛法這種教育，教育什麼？教育你內心有功夫、內心有力量、自己很堅強，能夠克服一切困難。你覺悟了就能夠知道怎麼辦，就知道怎麼做，覺悟了就不迷惑！我們內在的金剛菩提心就不迷惑！找到了、恢復了我們本來就有、恢復了我們的這種本能就可以了。時時刻刻只要讓我們的這種本能不迷失、不忘失——迷是迷惑，忘是忘記掉了。

我們大部分人都是因為人的妄想，色、受、想、行、識，其中「想」是取相了，見、聞、覺、知以後腦子裡面的影子，然後隨著這個影子在想；「想」最後變成了一種念頭，念頭最後推動我們的行為去造作、去做，所以就隨著妄念、妄想在走，他自己不知道。所以他就越做越不清楚、越做越迷惑，很多人都是這樣過來的。

我們學佛法——佛是覺悟，法就是軌則，他知道這些軌則是什麼。軌則到最高的程度就如剛才我舉喻一樣，你游泳、划船都非常輕鬆。但初學的人他就會告訴你這游泳要怎麼游啊，注意什麼，這個船要怎樣劃才不會出問題，那些都是最基礎的動作。最基礎和最高級別的是不一樣的，我們如果一下就下去的話，人也死了，船也被風刮走了，或沉到大海里，都是有可能的。這就是說你道理明白了，你不一定就能夠做到。道理明白了和做到了是兩回事。佛經的經文你能看得懂，你會解釋，只是說明你能夠理解，能夠講它是什麼意思而已。你的解釋並不等於是自己的體會，不等於是自己的經驗。

經驗和解釋是兩回事，經驗已經超出了經文本身的意思了。解釋是照本宣科，照這個文字表面的意思來解釋；經驗是我們過來人走過的路——這個事情你做過了、會做了，你做好了，他的這種經驗就非常輕鬆，就非常簡單，但他的意義卻非常深刻。

我們人一天到頭、一年到頭、一生到頭，乃至多生多世、生生世世都是在重複我們的行為，但是我們卻希望得到一個不同的結果，這是不可能的事情。重複自己的行為，你得到的只有相同的結果，沒有不同的結果。我們要得到不同的結果，我們要得到好的結果，我們必須要有不同的行為，才會有不同的結果，這是肯定的。要想成佛、成菩薩，佛菩薩的行為跟一般人的行為就是不一樣的。行為就是因，結果就是果，這就是因果。那麼，你問什麼叫做不同的行為呢？就是人的心不同——用心不同、發心不同、意樂不同，那他的行為就不同了，結果就不同了。八萬四千法門他都會歸一心，他一心都能開出八萬四千法門。八萬四千法門不是說有八萬四千個心，他一心就能變化出八萬四千個法門出來。

心，也是無形無相的。心因為無形無相，所以它能夠、會有種種不同的法門來適應不同根基的眾生。就如同我們進這個見行堂，它有這麼多個門，從哪個門都可以進入。中間、左邊、右邊、旁邊都有門，這些門的目的是為了讓大家能夠非常方便、不擁擠、有序進入到佛堂裡面來拜佛、參加活動。來寺院拜佛、參加活動，這只是我們的一個目的，讓大家有受用這是另一個目的。很多初學的人就覺得：「哎，你學什麼？」你學禪宗、你學淨土宗、你學密宗……都是很無知地根據這個來分辨。

「哎，你走哪個門？」你管他走哪個門！最後都是要登堂入室的，到佛殿裡面才最關鍵。你走什麼門，你走得進去就都是好的，都是對的，是不是？那很多人就一直在這些很細小的、很無謂的問題上面繞。他就繞不開，就想不開。他不明白八萬四千法門都是藥，八萬四千法門都是路，藥都是要治病救人的，路都是用來達到目的地的。

大家來這裡參加皈依也好，參加開班儀式也好，就要很明確：為什麼要皈依？為什麼參加學習？皈依、學習我能得到什麼？對自己的人生、對自己的未來有什麼幫助、有什麼利益？然後我自己還有些什麼問題？要來解決什麼問題？生命究竟是什麼？像這些都是很重要的。大家只有發了這個心才會來到這裡，今天才會坐在這個佛堂裡頭，你們彼此之間才會互相認識，還能夠認識我們寺廟裡面很多義工，還能聽到我在這裡講課，以後你們還會有很多互相交流、討論的機會。這些都是自己發心，然後外在才能夠有這些因緣來成就你這種發心。

所以我們學佛法，它需要儀式，但是佛法不等於儀式。它需要儀式的部分、需要儀軌的部分，但它並不就是儀式、儀軌。因為長期以來有相當多的人對佛法的本義不了解，然後都是在枝末上計較，最後越計較越學不好，越學越學不下去，就發生了問題。所以我們一開始就要把握好根本、把握好我們自己的心，讓我們自己的心能夠如如不動——金剛心，我們六根要住在正確的所緣境上。佛教告訴我們眼睛看什麼、耳朵聽什麼、鼻子聞什麼，這樣我們的六根都是受著我們內在金剛菩提心的推動，然後來緣外在需要緣的境界。

比如說我們辦一場法會，我們需要凳子，那我們就去搬凳子；需要拜墊，那我們就去搬拜墊；需要行堂，那我們就去行堂；需要插花，我們就去插花……我們內心都是很清楚。而不是說我們要把這個場地佈置得很好給人家看，那這個用心就不同了。需要洗菜，我們就去洗菜；需要燒火，我們就去燒火……這都是根據工作需要來做的。那我們做這個幹嗎？因為我們要辦法會，大家為了要來聽法，大家為了要來念經，大家要來交流。

如果說你之前忙半天，你經也不念，法也不聽，交流也不交流，那你就白忙，你也忙不下去。你怎麼能忙下去？你的心離佛法越來越遠，越來越沒有力量，外在的說你兩句你就受不了了，這是肯定的，內心就動搖了。所以我們任何一個部門、任何一個人，你家裡、單位都是如此。所以這個要非常清楚、善巧，這善巧容易學，但是你這心把握不住。因為人的心是無形無相的，它是內在的一個境界，它必須靠我們的願力、靠我們的信念。人的信念、人的願力、人的菩提心不能動搖，這種力量才能持續。

你一動搖內心就沒有力量，外在的境界就過不去，人就完了，心就發不起來了。所以需要皈依、需要祈求，就是這樣的道理。皈依也好、祈求也好，就是為了讓我們內心不變、不動、不壞的這種心持續、堅定、有力量，讓它鞏固，就是這樣一個道理。