(第三講)
好,阿彌陀佛!我們聞思講堂蓮池海會的同修,請大家合掌,端身正念。
南無本師釋迦牟尼佛!(三稱)
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。
皈依佛,皈依法,皈依僧。(三稱)
好,阿彌陀佛!請大家各位蓮友們放掌。
各位大家晚上吉祥。今天我們還是依然來學習《佛說無量壽經》中《四十八願》的內容。在講之前我們還是再做一個調動吧。因為最近想必是已經到了年關了,俗事很多大家都忙。那我們來修行,特別是淨土的行人,在每天的這種不要說過日子,念頭中可以說應該千方百計一切努力,無非就是為了成道,要往生西方極樂世界,以這樣的形式成道。所以說信願念佛是我們貫通生活中的常態,應該如此。特別是體現在願力的層面,如果說大家有深切體悟的話,我們要常善於用「自他」的角度,來引發這種我們願力的心式。心裡的定式。也就是我們在念佛的同時,要調配真實度的求往生心。
比如說就自而言,反觀我們的身心世界。你看我們每個人都有一個與生俱來視之無價之寶,種種百般疼愛就是他了,但是他居然是一個造業的載體。而且我們的心是念念的只為著自己,但是他是我們所有惡業行為的導向。所以一切行為與染污的娑婆世界,總是我們要繞不開的下意識的發生關聯。這就是我們對往生極樂世界現在最大的障道,廣度。所以說面對我們這個世界呀,包括我們的身心和外在的世界,我們要生起厭離心,就是對一切的世界外在的厭離,人際關係的厭離,甚至包括我們自己,微細到同樣自己的身心,這個色身,也要同步的來發生厭離心。
你看善導大師說了,我們這叫魔鄉不可留呀。所以一般我們在念佛的同時,真的要觀察自己身和心行的這個陋劣,身心不斷的給造業提供方便,增進我們輪迴的可能性。所以這個時候我們就是要反觀,要每一次發起超過以往的厭離心,要決意捨棄有漏的身乃至心,在染污國土。一定要意識到有一個見解是什麼呢?就是我們往生絕不是我們自以為的色身,和我執的心行去往生,這是一個很重要的見解。而是讓我們的覺性這種能力啟動,在淨土重新顯現一個新的清淨的感觀系統,當然這還是依附在我們本有的心性上而言的。所以說真正能夠厭離心,厭離到我自己,我錯以為是我的這個自己,這個色身,微細和極致到此地步的時候,可能才跟西方彌陀有幾分的相應。這是從自的角度。
那麼就從彼國而言。從極樂世界念念觀察,極樂世界的一切福利,阿彌陀佛保任接引。一旦凡聖跨越成功,所有的生死之間一切都成為過往。所以我們就是要學會,把全情投入在阿彌陀佛的保任之上。念念生起求生的心,每一念都盡量不讓它空過,特別是在我們狀態好的時候,和狀態特別不好的時候,往起來提攜。那麼久而久之這樣雙管齊下的話,才能夠會成一個堅固的願心。由厭離此而相應彼,由相應彼而厭離此,只是讓這種厭離的相應極度當真純粹,其實最後一個就是我們的願力。其實他是一個力。自力他力,厭離此欣求彼,都是一個力量。到這地步的時候差不多祖師們常說的:「念佛方能消宿業」,「竭誠」就是竭盡全力那個竭,「竭誠自可轉凡心」。這個東西很奧妙微妙,到者方知。那麼我們這樣的願力,動力是從何處來,怎樣善巧的去引發呢?就得從《四十八願》中去汲取營養,要深入的體悟。你看經文裡邊說到法藏比丘在說願文的時候,他的目標是為什麼呢?「發起悅可一切大眾」,「悅可一切大眾」就是九法界與淨土有緣的眾生。
所以大家要從這裡細細的去,我們常說像嚼口香糖一樣來體悟這《四十八願》。那我們在願文講解的時候,盡量接近祖師的這個把脈來學習。從一個組合類別的劃分來理解整合,這樣才能更好的明瞭願文的深邃和對往生前後的把握。
上一講的時候,我們鎖定了是前十一願為一個組合。那麼我們講了前兩願是主要講的離苦得樂,前兩願是離苦得樂中的離苦,後面的九條願是離苦得樂中的得樂。那麼得樂也講過有身得樂和心得樂,在此之前講了兩條身得樂,就是一個是真金色,一個是沒有好丑不同。
今天開始我們要講心得樂。從心地上來講,一種非常誘人的法樂。也就是我們常耳熟能詳的神通。往生到極樂世界的天人,都天然的具足了六種神通。當然如果要就我們這個世界的水準來講的話,只有佛的功德才具足十力,四無畏,十八不共法,什麼五眼,四無礙智,包括六通。但是一旦我們往生到極樂世界,那麼就是自然而然就具足了這六種神通,這是這五條前五條保的是,共凡的神通。後兩條,一共應該是七條,保的是不共凡的聖神通就是漏盡通。
那我們今天的內容主要講一下前五通。關於神通,今天要先做一段前期的鋪墊,讓我們有個認知。就是在我們這個世界,一般都會理解成,我們都知道超人,小時候看電影,所以一般的世間人看神通的話,所謂的依科學性就稱之為特異功能。那麼依照著宗教性,是一個修成就有道有術。當然依著修道的人也有的一些錯位,比如說把神通當作目標去修。發心不太好,這樣也抵擋不住業力。你看提婆達多,這是佛門裡邊有名的反面代表人物,他能修神通修七天就出神通。正面代表目犍連也是佛陀的弟子,但是他確實也沒抵擋過過去的業力,殺父殺母的業力,所以死的很慘。那麼真正意義上我們這個世界神通的出現,就是一個眾生一個人類,他要得到神通的本領,一定要依止在修習禪定之上。比如說來修淨慮呀,禪定呀,成就四禪八定世間法。三界內不是有四禪八定嘛,那麼依著這個禪定再進一步的鍥而不捨,就能夠發起比如說宿命通呀,天眼通呀等等這些。而且隨著禪定級別的升高和深入,神通的輻射會增大,就是神通的級別會增廣。這是我們這個世界。
那麼我們今天講解的法是在極樂世界的水平。所以往生到極樂世界天人,他沒有修行能夠得到神通的禪定,觀察,可是他一旦往生就自然能夠得到神通。這就是完全在阿彌陀佛願力的加持作用下,只要往生淨土法界,受到彌陀佛功德,他成佛的功德的同步影響,而同步跟進,當下就具足神通了。這對我們這個國土而言是非常殊勝的,很艱辛的事情,但在極樂世界是天生就具足的。所以我們不是常說太子墮地,就像太子生在皇帝家裡一樣,他就具足了這種福德。你沒有辦法。我們平常在其他家裡面,你一輩子追求你成不了這樣。而且在我們這個世界,說實話多少人為了神通喪失了法身慧命,不論是修者或者追隨者。
那麼從類別上來講,神通一般我們有依通、報通、修通、道通這些說法,這是從比較正常的角度。依通這不算很正能量,就是依附的依,單人旁過來衣服的衣。依通就是依著咒術或者寫的畫符,或者用這種藥,有的通力,有的人確實他有這個術的話能夠呼風喚雨呀,會隱身術呀。龍樹菩薩先開始修外道的時候他就是修的這個隱身術,所以到王宮裡面去娛樂。後來意識到「欲為苦本」,才出家修道。這叫做依通。
那麼報通呀,就是由果報所得的通。這些一般是如果從其他類別異類來講,你說鳥會飛,對於人來他做不到,這是它的果報,生到鳥類裡邊一般都能夠飛。那麼像鬼呀,這些牆呀山川呀河流呀障礙不住它。鬼嘛,這也叫報通。我們這裡一般指的報通就是前世如果有修行的功德,這一世再轉世再來的話,就有的能夠知道自己前世的事。或者有天眼,他心等等這些神通,這叫做報通。
那麼修通呢,就是指這一世修習禪定而開發出來的神通。
最正能量的應當屬於道通。就是悟道見了本性,慢慢的遣除習氣,消除障蓋等等,讓我們的心光顯發這種才叫神通。不求自來得的自然的通。
當然我們一個凡夫無所涉及,縱然有時候我們見聞,能夠聽聞到一些,見到的大多屬於什麼呢?很可能屬於依通的話屬於好一點的,還有妖通鬼通這些。這個其實這些通很多時候並不是神通的真正質量,反而更加蠱惑人心。所以我們好些時候就是吃這個虧,大家一見有神通很多時候就控制不住的這樣,會有一種向心力。大家想一種是以有為心所求來的一種心力的積攢。真正的神通他是一種以無為相應自然的大開的這種境界。所以你看一個神通,在我們這個世界就有如此多的旁門左道。
但是在極樂世界的神通,他除去所謂的依通,或者修通等等這些,他是自然而然的一種超越性的報通。是由於阿彌陀佛願力作為殊勝的功德之因,由往生人的信願,成功往生後作為緣,而產生願力的加持作用,而顯現出來自然而然具足的這個通。並不是我們凡夫說前生後世帶一點點,他是以佛的願力,佛的功德為應的。是這樣的一種我們稱之為報通。但是這種報通還有別於我們在此土,就是我們這個世界的這種低劣的,質量不高的報通。所以說從淨土修法的根器上我們常判別,說一旦具足了淨土的信願求生之心的話,就是這個人的根器差別已經在羅漢甚至辟支佛,就是在二乘之上。
為什麼這麼說呢?這也是有根據的,從神通的對比上也可以看。下面給大家介紹一下,大概我們有個了解,特別是我們有了知見以後,再以後判別有的人的言教或者有的人的行為,我們就可以有個正確的眼界。這裡我們套用智圓法師也講過《四十八大願》,他引申過由慧遠大師的一本著作叫做《大乘義章》裡邊,他把佛菩薩的神通和二乘,也就是小乘神通的差別作了九種的歸類。為了以便利我們更好的理解,今天我們也借此機緣跟大家分享一下。就是說諸佛菩薩和羅漢,辟支佛的神通是有差別的,雖然都有神通。
第一個層面就是廣和狹的不同。一個很廣一個很窄,這個什麼意思?比如說,聲聞也就是二乘,他的天眼通他只能輻射到什麼呢?兩千個國土是他的所行之徑。那麼辟支佛比羅漢強一點,他能夠以六千國土為所行徑。可是我們這裡,看到往生極樂世界他是以百千億那由他國土為所行徑。所以說一旦往生極樂世界的天人菩薩的話,遠遠的神通顯現就在二乘之上了。已經顧及不到了。當時這個有差別,在我們智者大師是天台宗的祖師,他的師父叫慧思大師。當時智者大師他師父要走了,問他是否證到十地的果位。結果慧思大師說他沒有證到,說只證到十信位,也就是鐵輪位。可是我們要曉得圓教的十信鐵輪位,我們通常稱之為六根清淨位,也就是六即佛的相似即佛。到這樣的圓教菩薩的時候,六根互用甚至他能夠到一百個佛土,去八相成道示現成佛,如果再往上修,可以成倍增長一千一萬個去示現八相成道。所以這個神通,已經就不是小乘阿羅漢可以比擬,難以望其項背了。所以這廣狹是不一樣的。
再一個心念的容量也是不一樣的。比如說二乘的心念他只能作一件事情,不能做眾多的事。但是佛菩薩一念間他可以化現十方世界,呈現種種的色相和六道之身。《佛說阿彌陀經》裡邊說到的他方十萬億佛,這就是二乘往生到極樂世界天人菩薩的神通,不是二乘的。
第三個就是大小也不一樣。比如說二乘羅漢他不能夠在顯現變現的時候,他的大身不能入小身,小身不能夠容大身,身就是色身嘛。但是諸佛菩薩,他能夠現一個大身可以週遍三千大千世界,又可以讓這一個大身入到一個微塵裡邊。就是我們常說的芥子納須彌,這是大小也不一樣的。
還有速度上也有差別。比如說二乘他去他方國土經的時間,他是得有一個時間的概念的,就是不能夠說到就到。也就是說他沒有把時空的概念徹底的給空掉。可是佛菩薩一念就能夠入十方法界。所以速度上也不一樣。
再一個從虛實上,他的虛實功能上也不一樣。就是說二乘去化現的東西,他只能夠是相似的,不能夠產生真實的實際作用。但是佛菩薩的神通他顯現能夠化現的東西,能夠產生作用,也就是吃的能吃喝的能喝,而且確實能夠充飢能夠解渴,虛實不一樣。
再一個就是所做的不同。比如說大乘這種深位的菩薩,包括佛能夠顯現無數個人,而且能讓每一個人都像真的一樣,有心有色身。所以其他的凡夫他看到,真的看到就是說,每一個都是各個不同的人,而且各自作各自的種種事業。但是二乘羅漢就不行。他做不到這樣的一個真實的顯現。所以說,佛菩薩他在顯現一個身的時候,就能讓不同的人相應他的習氣,見到不同的色相,一個聲音,能讓聽到的人聽到不同的聲音。這些二乘都做不到。這叫所現不同。
再一個就是六根的化根作用不同。佛菩薩他能夠六根互用,能夠眼睛看色法,眼睛聽聲音,但是二乘就不行。而且佛菩薩不論做什麼他都是身心自在,不會隨著他所化現的境界而受到影響。盡管身心不斷的變化,他不受影響。但是二乘就不行。這叫自在不同。所以說總而言之,從神通上來講你看這都是我們佛法裡面講到的聖人,可是由於他的大小乘的不同,他的證量不一樣,所以說還不是完全能夠質量一樣的。
那麼這裡我們下面要講的就是,極樂世界天人菩薩的神通,他完全是跟佛菩薩同步,不是二乘的境界。這在後面的願文中,能夠更加深刻的表顯出來。下面我們逐一看一下這幾條願文。好,阿彌陀佛。今天我們大概講一下這第五六七八九條願。大家來看第一個。我們來讀一下就是。
「設我得佛,國中天人,不識宿命,下至知百千億那由他諸劫事者,不取正覺。」
假如果我成佛的話,我國裡面的天人菩薩,都得有什麼呢?「宿命通」,這是法藏比丘的大願。就是極樂國土者一定要得廣大的「宿命通」。「宿命通」又稱「宿住隨念淨之通」,就是他能夠意念過去一世乃至多世自己所經歷的事,或者能夠知道六道眾生每一個百千萬劫他們所做的事。能夠這一生怎麼死的,下一生怎麼生的,為什麼投胎的,到了哪一道等等這些,全部都能了知,宿命通。得到「宿命通」的人,他看眾生的輪迴,就是好比我們常說的從這間門出從那間門進一樣。他能夠知道一切的人的輪迴的一生又一世,都是由業力主宰牽引。因為你每一世我們不是在阿賴耶識裡面留下記錄嗎?所以以前給大家講過我們輪迴的原理。
所以一旦得到神通的人,他就怎麼講呢?以我們有為的理解,他應該能夠潛入到眾生的阿賴耶識,心識中,就能夠徹見前生後世前因後果。所以大家看,為什麼說證到阿羅漢才能夠完全相信因果。就是證到羅漢的時候才能徹見因果,前生後世。能夠現見因果大海中波濤洶湧,才完全相信。但是羅漢的神通他只能夠見到八萬劫的宿命,過了八萬大劫就不行了。那大家看一下我們這裡的單位是以什麼呢?「知百千億那由他諸劫事者」。用百千億來修飾那由他,那由他什麼意思呢?也是億,就是我們億萬的億,億的意思,這是印度一個梵語,翻譯過來是一個數詞。那麼如此長的時間的而且是劫,這樣長的時間裡面的情形,極樂世界的天人菩薩,往生到那以後就一目瞭然。大家看,這就是「宿命通」。
當然我們要知道這一願的加持力在哪裡。我們想想如果說有知道「宿命通」的菩薩他就能夠徹見,就是現見因果輪迴的法則嘛。所以這樣的話,他就是能夠自度度他的途中,完全依照著善惡的標準來進行身口意業的引導。所以以前有的羅漢得到宿命通以後,大哭,直哭得不但流淚而且流血呀。為什麼?就是看見自己或者自己的累劫,無量劫父母親六親眷屬,一切眾生入到地獄裡邊受苦,頭出頭沒這樣的話,他就覺得害怕悔恨呀。所以能夠現見因果法則的時候,就再不會去造惡,一定會趨向於善法。所以第一個就是這個願力可以加持,自度度他的時候修善法。
第二個就是生智慧,為什麼呢?真正得到「宿命通」的人呀。大家我們每個都是修行人,你可以設想一下,就是一旦我們能夠放眼望去,一切眾生包括自己的一生一世,生生世世,都是因果業力的體現。夫妻,父子,兄弟,就跟一堆人一堆人生生世世遇到了就跟唱戲演角色一樣的。你看《勸發菩提心文》裡邊講到了說。「當年恩愛,今作怨家。昔日寇仇,今成骨肉。」「曾經為母今為婦」,就是成了媳婦了。曾經是老爸,後來做了丈夫。所以他講到說。「宿命知之,則可羞可恥。天眼視之,則可笑可憐。」所以從這樣來講如果我們真的能夠徹見因果輪迴法則,生生世世的話,一想我們就徹底了解情節遊戲中的,猶如一場沒有收場的演出呀。大家想我們有時候,看的什麼演出不是希望見好就收,觀眾覺得正好到了高潮的時候沒了。你說這戲演得沒完沒了,那不就看淡看破就看開了嘛,像嚼蠟一樣。
所以你看我們這不是馬上就過年了,這稍微上了年齡點的人過著過著就沒有勁了,過得沒意思了。為什麼?就因為年年過,過著過著就這樣,每一年都如此。可是我們,年能看到前後,生死我們看不到前後,就覺得每一生都特別有勁。所以真正得了「宿命通」的時候,放眼望去,他就生智慧了,徹底說原來就是僅此而已,就不把他當真了。這是往生到極樂世界的天人得這個宿命通。所以特別他有什麼,就是到了極樂世界深知過去,生生世世蒙佛攝取不捨才成功往生的,所以更加知恩報恩,能夠迴思法界。可以說是與佛的心行同步進行,不可思議的生活。這是第五願,叫做「宿命通願」。
我們再往下看第六願。「設我得佛,國中天人,不得天眼,下至見百千億那由他諸佛國者,不取正覺。」
「天眼通」也叫做「天眼智證通」,就是能夠見到六道眾生死此生彼,見到怎麼死的怎麼活的,受苦受樂等等這些。也能夠見到一切世間遠近的種種的物體,但是沒有障礙。也就等於說一切法界可以盡收眼底。我們現在所具的叫做肉眼。肉眼就是只能見沒有障礙或者障礙內的物體,不能見障礙外的物體。那麼還有一種叫天眼。天眼的話就是可以說能夠見到障外的法了。比如說房子裡邊住的誰呀做什麼呀,包括等等這些一切,其中有人什麼法擺的什麼傢具,他都能看得到。但是天眼通他的行見也有廣。比如說小乘的他如果不刻意的時候,自然而然能夠見一千個世界的範疇。如果他刻意就是作意一下,我們說的卯一下勁能夠見到兩千個世界。那麼辟支佛如果不作意見兩千個世界,作意能見三千個世界。大的辟支佛,不論作不作意都能見一個三千大千世界。
但是我們看,這裡法藏比丘觀察到就是說十方世界無數眾生的狀況,染土的凡夫他只有肉眼和天眼,那麼甚至有一些淨土的天人雖然具足了有這個眼,但是他不能夠見到廣闊無量的世界。所以他這裡發願就是往生極樂世界的天人,不論作意或者不作意,最低水平能見百千億那由他佛國眾生造業感果,生死去來的情形。而且大家要知道我們常說的眼有五眼,肉眼,天眼,慧眼,法眼,佛眼,慧眼是指的羅漢的眼,法眼是指的菩薩的眼。那麼真正往生到極樂世界的天人,他是五眼圓明的,這個大家一定要了解。並不是死框的就說到了極樂世界只具足天眼,就那麼遠。五眼圓明就是同時具足,慧眼,法眼,佛眼,特別是佛眼的同步功德。
你看在淨土的根本經典裡,不論地上,牆壁,寶樹間呀,水流處都能夠隨時隨意的見到他方國土眾生之事。有時候我們自我看到,好比我們現在說屏幕觸摸、投影,可是這些,我們還得借助現代的技術和物體作為載體。但是在極樂世界的話,他都是一切自然顯現的。而且天眼他是在極樂世界天人菩薩們,他不是借助物體,他是身心本具的自然功能,大家要這麼理解,要這麼作意,要這麼嚮往。這叫做天眼。
那麼見到「天眼通」,大家要知道我們得了這些神通,有什麼好處,就是有什麼功德利益呢?你看,如果說從慈悲心來講。如果能夠見到他方國土,有三途或者極苦之處,六道輪迴的這些情形,一定會非常激發當下就起同體的大慈悲心。我們這很難發起來。慈悲心非常難,連個同情心也很難發起來。而且他還不像我們這個世界,是聽聞經書或者聽法師講法而知,這麼苦。是親眼見到,就跟我們人往往在危難之處,更加激發人的這種英雄之氣概一樣。就是到了極樂世界他親眼看到,十方特別是染土惡世界的眾生這樣受苦,不自然的當體就起成佛最需要的同體大悲心。
再一個,他見到他方淨土的這種殊勝莊嚴,這不是見染土見淨土嗎,因為天眼。那麼他就能夠讚歎能夠傚彷,能夠建構。法藏比丘不是因地見了二百一十億國土才起建的淨土世界。同時他還可以自然就起到如同大勢至菩薩,怎麼樣呢?今於十方世界,我們《圓通章》裡面講的說,今於此界是說,對娑婆而說的今於此界。大勢至菩薩他根本是什麼呢?今於十方世界攝念佛人歸於淨土。因為他是法界的初祖,為什麼?他就是得了天眼看到痛苦了說,趕緊念佛最快,往生最容易,才能夠了苦之法,歸於淨土。所以這就是我們說的天眼,「天眼通」可以得如是功德。
那好我們再往下看。第七條願。「設我得佛,國中天人,不得天耳,下至聞百千億那由他諸佛所說,不悉受持者,不取正覺。」
這每一願都是這樣,假如果我成佛的時候,你看往生到淨土的天人,必須都得「天耳通」。最低限度也要聽到百千億億諸佛所說的法音,而且這裡邊有一句話,在前面的話有所加料了。就是說什麼呢?「悉能信受奉行,若不爾者,不取正覺」。大家那我們就要對照現實了。我們凡夫的聞力,就是我們聽聞的這個功能,能力。他由於我們業障煩惱所覆,讓我們本來耳根圓滿的聞性,呈現的就非常的微小。你看聲音高的時候聽得見,低的時候就聽不見了。近的能夠聽得見,遠的就聽不見了。耳根壞了也聽不見了。有障礙的時候就聽不見了。特別是聽著這個聲音,一個人講話能聽懂,另一個人講的時候就顧不上了,就是能聽此就不能顧及彼了。這是我們這個世界的情形,大家要懂得對照。這不是我們學習願力就是為了發起真切的厭離和求生心嘛,欣往心嘛。
那麼縱然在咱們這個世界,我們都是學佛法的人,我們聽佛法的聲音同樣如此。縱然我們有聽聞到佛法的因緣具足,可是我們不能夠受持的大有人在呀。我們見的還少呢。什麼叫受持,受就是信受,能不能相信呀。佛的法音,佛的法意他不信你怎麼辦呀。縱然我們現在都屬於算是能受的吧,能不能持呢?始終在心,持之以恆。身口意起動的時候始終與佛法僧相應,能嗎?正念的意念思維佛法,正行的實踐佛法,能不能持呢?縱然是能受持,在我們國土裡邊也只是一小部分人而已。你看我們老去泰國很嚮往人家全民信教。但在咱們漢地佛法不是完全普遍式的。一小部分信佛的人竟被看作異端呀,社會上有些不信佛的人。這是在我國土一小部分能受持。或者在他方國土裡面,或者有一大部分能受持,像妙喜世界等等那就是大部分主流裡邊都信佛。但是能不能這裡講到的是怎麼說呢?「悉受持者」,悉是什麼呢?全部圓滿,步調一致,萬不漏一的能聽能聞,這就不一定了。所以大家要看到這裡說,不但能夠「聞百千億那由他諸佛所說」,而且能夠「悉能受持」,這是很重要的一句話。
再者反過來說什麼呢?不止一佛,而是能夠「聞百千億那由他諸佛所說」,這個就無可比擬了。因為「天耳通」又叫「天耳智證通」。他不但能夠聽六道眾生心念中所念的事情,還能夠聽十方諸佛中所說的法義。所以大家要想一想,這個功能是對於弘法自利利他來講是非常必要的。我們常說心聲心聲,我們以為說我只想不說就行了,可是我們念頭一起人家就聽到了。所以他的功德利益也可以說是,攝受了上求下化兩種。從上求而言的話,同步聞思,同自然的修行,千萬億那由他佛的無量無邊的法門,自然得到總持的陀羅尼門,具足了無量的方便善巧,因為他可以同步聽到無量佛的法門。也就是具有無量法脈的傳承。
所以大家也想想,這一願可以讓我們做一個思考什麼。為什麼只有念佛生淨土的人才有此能力,同時受持百億億諸佛所說的修行法門。因為念佛是總持法門。只有信願念佛的人往生到極樂世界,也就是才算有這個根器能力,可以承擔極樂世界的天耳功德。這是從上求而言。就下化而言的話,因為他具有天耳,聽聞到六道眾生特別是三途,苦楚。特別是無間地獄,特別是嚎叫地獄的受苦之聲的話,那麼這種現場感,這種直接加持就會產生他會盡情的無我的這種悲心,發度眾生的無我利他的這種悲願。所以講到這裡我們要體悟,極樂世界為什麼一入淨土法界,就是快速成就菩提大慈大悲。全體都在彌陀願力的加持下,這種加持他是讓往生者速得不退。
我們要知道極樂世界,他的這種現場感是極強的,他不是演習。你看在咱們娑婆世界印祖老說。說修行的人,常要把死字寫在額頭上貼在眉毛上,常想著明天就要死,觀想馬上就要死。這是一種演習呀,最後就為了積攢那點生死之際的擺脫力。可是極樂世界他念念都是現場感,速速得一生補處。而且你看經典裡面講到的「其數甚多」,為什麼?就是因為道場加持,一切的設局都是菩提心大悲心成佛資糧的快速形成。這是我們講到的「天耳通」。
再往下看第八願,叫「皆得知他心念願」,也就是「他心通」的大願。這一願講「設我得佛,國中天人,不得見他心智,下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者,不取正覺」。
我們來看「他心通」非常厲害。我們設想一下,你自己想什麼人家都知道,你還有什麼法子呀。在我們這個凡夫此土,就是常有一句話知人知面不知心,路遙知馬力,日久見人心。因為我們這本能的就是掩蓋自己的想法,這是我們的常態。我們展示在外在的絕對不是自己的內心,而且這種久習成性。有的人不是刻意的,不是說他想這樣,他自然而然就這樣,他不但認識不了別人他連自己都認識很困難。所以沒辦法,就是這裡眾生的一個習氣。為什麼《維摩詰經》講直心是菩薩道場,是菩薩淨土。所以我們這裡這種諂曲虛偽,心口不一就給可以說,給法界的這種本來直接溝通的範式,產生很大的破壞力。
你看為什麼說要察言觀色,甚至連佛菩薩來度化示現都不能夠直說,還要外現羅漢身內秘菩薩行,為什麼如此呢?所以說我們這的心口不一這個習氣,給度化眾生的角度來講的話,大大增加了難度。很多時候因為大家不知道學習佛法,法不對機就沒辦法,因為他沒辦法從我們口中得到真實的情報呀。這個我們現實生活中說實在的我遇的太多了,他不說實話你怎麼辦呢?
你看,我就舉一個例子吧。今天我也小人之心一下。我們聽法,大家都在裡邊聽法,那有的人很好,他就算是直心直口的,請假今天聽不了,有的人報到了以後到底聽不聽也不一定的。我看群三群四里邊有的人同步都在報道,那你是有神通嗎?今晚可以同時在兩個群裡面聽嗎?除非你是菩薩我就不說了。如果有一個群在聽,一個不聽,那就說明你打了妄語了,你今晚沒有聽嘛。所以這裡我們你看沒有「他心通」就活得很累,這怎麼度呀?怎麼說到他心裡去呀?怎麼解決他的真正問題呀?因為他口上說的不是心裡想的。
那麼極樂世界的菩薩,他就能夠照見一切眾生內心的起心動念,也就是說一個凡夫能騙自己都騙不了極樂世界的菩薩,所以他講法一定能夠切中要害。因為你不契機的時候很多時候就白費口舌了。菩薩度化眾生一定要有「他心通」的能力。不聽其言,只觀其心,而對症下藥,才能夠百發百中。所以大家想想,觀音菩薩說「三十二應周塵剎」,其實百千萬應的,是不是建立在他心之上。因為「應以何身得度者,即現何身而為說法」。就是完全隨順眾生心,應知所量。同步到聽到無量眾生的心念你求什麼就應什麼,求長壽得長壽,求妻得妻,求子得子,求涅槃得涅槃。所以你看這一本願的功德利益就直接成就度眾生的簡明扼要,契機契理,這是菩薩度化眾生必備的本領。一往生到極樂世界當體具足。
那好我們再往下看。今天晚上的第九願是「皆得神足飛行願」,也就是說「神足通」。這一願文是。「設我得佛,國中天人,不得神足,於一念頃,下至不能超過百千億那由他諸佛國者,不取正覺」。
這又是阿彌陀佛成就往生天人菩薩「神足通」的大願。神足通學名叫「神境智證通」,他是有一些差別相的。比如說我們一般理解一個人,那我們小時候我記得,說這個人有「神足通」,我們就一般把他描繪為說會飛嘛,像鳥一樣飛機一樣,或者神仙什麼的總能夠在虛空飛行,那麼這個在佛法上叫作「運身通」。這是最次的一種了,有時候僅可算做是術吧。那麼再隨著修證的功夫,還有一種叫做勝解通。就是非常遠的地方,只要他作意思維一下,就能夠馬上到達,這叫做「勝解通」,「勝解通」的一種「神足通」。
我們理解「神足通」不能夠單方面,以為說就真的就穿著衣服,踏著鞋就飛去了。你像羅漢證到「神境智證通」的話,他是從山入從海出,他是用念頭的。不是真的跟穿山甲似的,所以最高檔的一種叫「意視通」,意念的意,視力的視,通神通的通。就是非常遠的地方只要他舉心,就是心一舉一起,身體就到了。那麼這裡邊的極樂世界的天人,就是第三種應念即至。也就是說,百千億那由他佛國應念即至。
你看,我們凡夫有礙呀,就是到得了這兒就到不了那兒,在這兒就不能在那兒。所以說有在呀,觀自在觀自在就是我們是不自在的,在這兒就不能在那兒。觀自在他是同時想在哪兒就在,隨時都在,處處念念都在。所以咱們這個國土有些事情就耽擱了。救護車時間來不及,自然環境或者惡劣天氣裡邊遇了險了沒法救援了。那你要真正的尋聲救苦極樂世界的天人菩薩就不是這樣了。經典裡面形容一頓飯的功夫就供養他方十萬億佛土去了。那就是有一個必練的本事,依著前面講到的天耳,他心,尋聲救苦,那麼在效果也就是在這個成功率上,必須即刻便到。
你說你整個法界,就如同咱們北京一樣,就這麼堵車的話,那就全給耽擱了。而且極樂天人這種「神足通」的功德大家有兩種理解。一種是什麼呢?快速從一處到一處,還有一種是快速從即刻就能到各處,我們說的分身而去,同時的。這個是極樂世界天人必備的本領。否則怎麼樣呢?他就跟不上阿彌陀佛西方三聖的腳步了。為什麼這麼說呢?大家想想不但是娑婆國土,你想整個法界,每念念都有多少眾生髮願,多少眾生即刻要往生呀。要往生的話,阿彌陀佛他接引佛,他如果沒有同步和神足的功德的話,你西方三聖能接引得過來嗎?顧此就失彼了。而且他帶的是清淨海眾,經文裡邊講到說,「與大眾圍繞現其人前」。所以說極樂世界天人菩薩,如果你要作為大眾圍繞中的一員的話,就必須有「神足通」的功德。這是我們今天講的第九願。
下面這五條願我們把他合為一組來講。因為關聯到我們常說的五通,叫「宿命通」,「天眼通」,「天耳通」,「他心通」,「神足通」。這是今天第五六七八九願的內容。以阿彌陀佛願力加被,而讓往生者自然不要通過在此土必要的修行,就能得到的五種神通。而且能夠在上求下化的生活中自然的來運用。我們學習這五條願力,大家要從中可見,一定要建立這個知見。就是什麼呢?淨土法門從往生前,到往生後,是徹頭徹尾,以他力為主的法門。而且這種往生後,隨著你的修證越高,他力法門佔的額度百分比越來越高。而且你看我們隨著我們往生後這種他力的殊勝,又可以轉帶往生前的我們,更加的信願念佛。你看我們學這五條願力覺得往生後是如此的殊勝功德,那麼反過來還是他力的受用。希望大家能夠深刻的思之思之。
另外我們再看一下,就是換另外一個角度說這五種神通。雖然我們現在是凡夫位,可是我們常說「莫向外求」,這五種神通,也不是從哪給刨出來的,他是自然而然,我們本具顯現的,只是我們現在凡夫的煩惱所覆,發揮顯現不出來而已。但是它是時刻存在的,你不要說往生到極樂世界,比如說我們就咱們這個娑婆國土來講,我們神通本有的心性一點都沒失去。為什麼電視節目,我們坐在一個地方,當下就能見各地各省台的場景,這不是就是「天眼通」嗎?再加上電話,手機一拿信號一在,千里之外就可以傳音,這不是天耳嗎?飛機,衛星,宇宙飛船都能夠上天,飛到太空,這不是神足嗎?所以這裡都是我們本具的功能。你看我在五台山,這麼一個非常偏僻的小村莊的小院小屋裡,那大家可能坐在你各自所在的地方,酒店,高檔賓館等等都有可能,但是這為什麼能夠達到呢?就是這個神通性,就如同佛性一樣,他是本來具足存在的。但是我們現在的能力很有限,必須借助於現代的儀器,這些其實都是我們神通的一種物化顯現吧。
再進一步,神通看你從哪個角度,往上看還是往下看。我們人也是有神通的,你看說話能聽得懂,吃飯喝水跑步走路,治病救人,這都是神通呀。如果在另外一個國土裡面,不具備這些功能的眾生眼中,它都是不可思議的。但是每個人神通性顯發的量不一樣吧。只有極樂世界天人的神通,是他把這種能力跟佛一樣同步的發揮到最初,也就是最佳狀態。我們現在所發揮的都是不同程度的打了折扣神通而已。所以在下往上上看,下下看上上就叫神通。上上看下下就叫障礙。所以說你看徹頭徹尾往生極樂世界,還是在彌陀大願下,加持下顯現出來的,就是去除了我們積累的業力障礙,顯現我們本有的神通性,可以用了,盡情的用,僅此而已。它也不是阿彌陀佛給我們的,是他幫助我們有了的。
最後大家也要關於神通真的要正確理解,看待,還要懂得會通。我們這個世界之所以對神通稀罕的不得了,就是因為我們具足的太小,或者看到的有神通的太少。物以稀為貴。有時候甚至錯誤的把修行的意義全部依附在神通上。雖然我們聽這個法,也有這個知見,未必承認,但是他就是這樣。我們經歷了無數次的尷尬,就是每每正知正見說修行之法,永遠都抵擋不過他給你顯異惑眾一下,馬上就跟著被吸引走了。可是我們要知道,真正意義上的神通就是我們的本來面目,神就是心念,通就是通達,與空與無我與平等相應,就叫神通了。
你看在《大品般若經》裡邊講到說,「菩薩摩訶薩,欲住六種神通,當學般若波羅密」。就是神通怎麼出現的呢?是與空性相應的,須與無我相應的,須與平等的法界心相應的。裡邊講到說「菩薩摩訶薩,欲一發意」就是隨便想,就是到十方如恆河沙諸佛世界,當學般若波羅密。說菩薩摩訶薩欲讓自己的名號能夠響遍十方世界,當學般若波羅密。你看跟阿彌陀佛的願力完全一致,這是《般若經》裡邊講的。所以我們知道淨土就是般若,般若就是淨土,一個就空而言,一個就有而說的,是通的。如果這個道理能夠明白更多更切的話,將來我們往生當在上品三生,因為你信佛的不思議智,根本智嘛。
所以你看真正與空、無我相應的話,我們想一下,全體的念都在我身上的時候,你怎麼能知道別人想什麼呢?你徹底一切如夢如幻的空了以後,才能隨意到十方國土呀,否則你怎麼去穿過這些障礙呢?除非你把自己與眾生,眾生與自己徹底擺平了,都發現原來其中都是一個角色,演繹而已。才能客觀的觀察到一切眾生,生了又死,死了又生。「宿命通」。所以大家要知道,確實神通就等於空,空就是神通,除此之外別無他法。
那麼特別是這個淨土法門,我們要這樣來理解。淨土法門這《四十八願》給我們透露出來一個什麼信息呢?就是由阿彌陀佛把般若空性修圓滿,設在《四十八願》中又用「有」的形式表現於娑婆世界,常在「有」的本位眾生中來對接。所以就讓這個極難之法感覺到輕而易舉了。這就是願力,為什麼叫「四十八願度眾生」呢?這是非常好的跳板,希望大家依教奉行,願生西方淨土中。
那麼今天我們講的這五種神通,如果在咱們這個此土來講,因為神通不是有共凡神通,和不共凡嘛。不共凡就是凡夫的凡的神通,就是必須要有漏盡通。其他的五通,就是我們今天講的這些,凡夫都可以有,但是極樂世界的天人菩薩,可以說一定是不共凡的。也就是一定要「漏盡通」作為匹配,來作為證明的。所以下一次我們來講兩條願力的時候,就是要講到「設我得佛,國中天人,若起想念貪計身者,不取正覺。設我得佛,國中天人,不住定聚,必至滅度者,不取正覺」。這其實講的就是「漏盡通」。所以我們要理解到極樂世界天人菩薩們的神通完全是不共凡的神通,雖然具足了前面的天眼,天耳,他心,神足,乃至宿命,但是他是由「漏盡通」來同步的。我們這個世界有的他就只有共凡沒有不共凡,也就是聖的神通「漏盡通」他沒有。那就說明修行並不圓滿。
從這點來講我們就要了解。你看《四十八願》的內容有好多讀起來很明瞭淺顯。就像《佛說阿彌陀經》《地藏經》《普門品》裡面講的都是一些大家一讀一目瞭然的事,可是他的義理是極其深邃的。如果我們沒有全體佛法的緣起性空的大背景,心地法門的掌握,是很難能夠把他吃透,就我們學習也只能,我們大家一起的福報吧,能學習這麼一點點而已。但是我們可以用信心把他完全彌補足,和願力來把他給綁定。
我們今天這麼講也希望我們對於,依著這五願神通願的攝持,把我們往生的願力再能夠做一個增進。那好剛好今天一個小時。因為信號還是不太一定,我們下一次講法還是隨時通知。好今天就到這裡,下面請大家合掌。
聞法功德殊勝行,無邊勝福皆迴向,普願沉溺諸眾生,速往無量光佛剎。
十方三世一切佛,一切菩薩摩訶薩,摩訶般若波羅蜜。
願生西方淨土中,九品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。
好。南無阿彌陀佛!