（第十二講）

南無阿彌陀佛！各位實修群的同修們，大家晚上吉祥如意。

這一次講法隔了兩週，因為我在五台山的因緣，上一次有所失約，向大家致歉。如果把今天講的內容，能夠做一個供養，讓大家更加心開意解的話，也算個加行吧！有人說，時間久了，再一碰撞反而更能得力。所以也希望今天晚上的內容，對於長久以來一直堅持功課，有所感覺的人，有一點點增進，沒有感覺的人也結個善緣吧！

為什麼在實修群裡面，沒有先和大家一起來合掌、三稱、求加持、念開經偈等等，並不是隨意或者不恭敬。今天也跟大家交代一下，既然當初建了這個實修道場，確實在我的設想中，也許是一種妄想，總歸是一個非常如法並且能足夠引起大家殷重的，也念念把它作為最清淨的一個靠山、平台的，這樣的一個線上道場。

所以我想，不管三稱不三稱，不管完了以後念不念迴向偈，都不從這方面去注重。言外之意，就是只要一入這個道場，你的正念就在，你憶念這個道場，每天的迴向，時時刻刻這個道場是與你同在，是伴隨著的，希望有這麼一個殷重的發心。所以一直也沒有從開始跟大家去念個「無上甚深微妙法」，也沒有在完了以後非得要迴向「同生西方淨土中」，就是這個用意，這是不言而喻，明擺著的事。希望大家在這個上面能夠提起正念，常在此觀想中。一直也沒有道破，今天晚上跟大家說一下。

今天要學習的這一段蕅益大師的開示，是非常幹練、痛快、直接的。但是有一點也要提前說明，是比較難懂。這個難懂又體現在兩點，一個是看每個人天生的悟性，悟性也是累生累世積累來的，還是從修來的。

再一個就是看長久以來的修功，你是不是確實念念在道上，就跟兩情相悅的人，相思久了突然見面一樣，會有碰撞的感覺。那麼不在道上的，可能覺得還是很教條，或者很術語化。當然，這是給大家打個預防針，結個善緣，那我們的功德還是能夠得到的。

因為蕅益大師一輩子曾經也有過大的誓願，確實這些祖師大德們的性格是既柔又剛的，「柔」，表現在不忍眾生苦聖教衰的慈悲情懷，「剛」就是絕不會妥協於流俗知見和流俗之行。蕅益大師剛到什麼程度呢？發誓一輩子被人欺死也絕不會抱怨反擊一句話，意思是修忍辱心。

後來大概成名以後，還有一個因緣，發誓一輩子不受人別請，赴宴應供齋飯等等。最重要的還有一點，一輩子誓不登座講法。不過值得一提的是，因為後來他在描述自己修證境界的時候說，僅開了「名字位中真佛眼」，承認確確實實是開悟了。而且他說，佛法興盛不在乎能夠弘通多少，怎麼樣做的熱熱鬧鬧、轟轟烈烈，大家都皆大歡喜的，而在乎能夠固守一個精髓的、脊樑的、精神性的東西，所以他一直守著這幾條。

只有一條他後來破了，就是不登高座講法。那為什麼後來登座講法？有一個叫謙公的人去請他，他還是慈悲不捨，當時就開緣了，解除了這一條誓言，其他的都沒有失言。一個開悟的人說法是不會誤導眾生的，所以他講法的時候，既有禪門的幹練，也有淨土的感性，而且能把這兩點相結合的非常好。

今天的開示全部來自於《靈峰宗論》卷七之四的「淨然沙彌化佛念疏」，就是從這兩點入手而走的合二為一的中道道路。希望我們聽了這段開示以後，也在見解或者修行的感覺上能有所增上。

好，我們來看第一段：

「經云：‘一稱南無佛，皆已成佛道。’此言正因佛性，人人本具。故稱性所起緣、了二因，必與正因同得究竟也。是以念佛三昧，名為三昧中王，普攝一切三昧。修此三昧，凡有三種：一者唯念他佛，二者唯念自佛，三者自他俱念。修雖有三，成功則一。」

這段是一個綱領性的介紹，開示念佛徑一定要從道理上明白念佛的前因後果、功德利益關係，再一個從念的正在進行時的時候，要把握好狀態，從三個方面入手，分為念他、念自和自他俱念。雖然每一個念佛方法都會攝入到另外兩種，但我們基本上都提倡念他佛，念他佛更能夠讓凡夫的口味嘗得到法味。所以如果有一些悟性上的東西不足的時候，是可以用信心來彌補足的。所以這一段大概的介紹，給大家做一個知識性的貫解。

「經云：一稱南無佛，皆已成佛道。」佛講法裡邊最圓頓的《法華經》裡面講到一句，只要無意中到廟裡面散亂心一稱南無佛，都已經肯定必然能夠成佛。這句話的知名度確實很高，後來為念佛的淨土行人所常引，意思就是念佛的功德殊勝。

但是確鑿的講，這句話跟淨土法門念阿彌陀佛求生極樂世界的廣度上面是一樣的，深度上面是有差別的。為什麼呢？這個屬於通途表達，意思大概就是只要你跟佛結緣了，那麼就必然會成佛，已經鐵定是打這個保票的。「一稱南無佛，皆已成佛道。」我們後來常引到淨土法門裡邊，其實淨土法門更痛快直接是什麼呢？即生要往生西方極樂世界，在那兒當下成佛。

所以蕅益大師就做了一個交代，「此言正因佛性，人人本具。故稱性所起緣、了二因，必與正因同得究竟也。」這句話串起來給大家講。這裡面有三個概念，首先要知道什麼是「正因佛性」，後面所講的「稱性所起緣、了二因」，是指的「緣因佛性」和「了因佛性」。名詞很嚇人，什麼意思呢？「正因佛性」就是每個人都本有的佛性，那麼本有的佛性怎麼啟動，怎麼顯發？就是要跟佛法結緣，開始用這個引子。

比如北方蒸饅頭的時候都會用酵母，那個酵母放一點點，整個一團面都發了，就是這個原理。所以「了因佛性」，就等於說我們無意中到廟裡邊看到一本經書，念了個阿彌陀佛，聽了一首佛曲等等這些，突然間把佛緣給結上了，一發不可收拾了，這就開始要讓他明瞭，開始要啟動了，所以叫做「了因佛性」。

那麼明瞭、啟動以後，不是說一下子就到了「正因佛性」，就全顯現出來就成佛了，而是要你積功累德，從五戒、十善、六度萬行等等所有這些路途中的，都稱之為「緣因佛性」，就是不斷的往裡添柴、加火、扇風。這三個一體配套程序定位、啟動以後，才能稱之為修行，最後成佛，是這麼一個體系。

那為什麼要講這個體系呢？它跟下面的內容是有關的，在此先給大家說一下。不管修什麼法門，學哪個教派，哪怕追隨任何善知識，等等一切，只要你修著行就脫不了這個體系，永遠都是這麼一個路子、一個模範。

在這種情況下，又把念佛三昧給提出來了，「是以念佛三昧，名為三昧中王，普攝一切三昧」。就是用前面的整個理論框架來套，念佛也在其中。既然已在其中，我們從這樣的理解，念佛離不開這個套路，說明這個套路就在念佛法門之中了，是這個意思。

所以蕅益大師讚歎念佛三昧是一切三昧中王。大家常聽三昧這個詞，也不曉得有沒有嘗到。如果依照理論上來講，「三昧」叫做正受，又叫正定，又叫等持。「等持」就是相續的在一個狀態中，始終這樣平等的不動，如如不動的守在這個狀態、住在這個狀態裡面，所以叫做三昧，也叫三摩地，三摩提。

這裡要引出下面的文章，修這樣三昧的人一共有三種狀態：只念他佛、只念自佛和自他倶念。雖然修的狀態有這三種，它得到的功德，最後得到那個成功的感覺是一樣。

首先來看第一個，念他佛，講到的這一段想必非常好理解，可以說是老調重談了，大家一聽非常相應，「一、念他佛者。托阿彌陀佛果德莊嚴。」

我們常說淨土法門是把佛的轉果地覺為我們的因地心，這些語言大家要吃透，怎麼吃透呢？從理解上，他說的是當時慣用的語言，而且又如此的專業，那麼我們一定要把當時的語言，轉成現在心裡的一個下意識表達，然後再把這個表達先自己說服了，用心念去觸摸一下他的語境，然後，你可能才能夠轉成自己向別人訴說這樣的一個表達方法。

「以果地覺為因地心」，就是直接把阿彌陀佛修出來的所有成果，這個成果沒有版權，也沒有保密，他巴不得所有眾生都能夠跟他一樣得到這個成果。這跟世間的自私法，所謂的版權也罷，申請專利也罷，沒有這麼一說。整個九法界來講，他巴不得所有眾生都能夠早日得到這個成果，成佛的果。

所以只要我們跟阿彌陀佛結緣，托著他所修的成果為我所用就可以了。你相信他的果德，一旦用這個念頭，就把他所有修行的成果給執持、攝受過來。我們往往覺得只有佛能攝受我們，殊不知凡夫心跟佛心其實本質上是一樣的，所以當你對佛的功德有足夠的信心，就等於說把佛的功德攝受成我的功德。

所以在這裡講到「托阿彌陀佛果德莊嚴，為我所念之境。」就是這麼個意思。人家已經到頂了，我現在還在開始邁步或者怎麼樣，那沒辦法，借個力吧，我先到你的肩膀上，一步一步的把最好的風光盡收眼底，我先這麼走著，走的時候自然而然這個風光看明白了，跟你一樣時候我就跟你一樣高了。

「專心注意而憶念之。」我們來考察這句話，「托阿彌陀佛果德莊嚴，為我所念之境。」其實就是前面講的正因佛性，每個人都可以做，本來也是這樣的。「專心注意而憶念之」，就等於是緣因佛性。「為我所念之境」是了因佛性，這個專心注意開始就是緣因了。其實我們真正要成佛，最關鍵在路途中要大量的修緣法功德，緣因佛性。

所以，「或憶名號」，就是念南無阿彌陀佛。「或想相好」，就是觀想阿彌陀佛的三十二莊嚴相。不斷的依照經書裡讚歎的「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」以及其他的描繪，用自己的心念貼近他的莊嚴果報。

「或緣四十八願往昔洪因。」你想想阿彌陀佛當時發的這四十八願，已經把我們所有解脫可能性給表達清楚了，也把解脫路上所存在的所有潛在障礙給掃蕩清楚了，全在四十八願給搞定了。所以你就憶念，把他擺平，說我相信四十八願，那麼必然四十八願就能夠攝受我，保證我將來往生等等這一切，把心安在他的願力上。這也是一種念他佛。

「或思力無畏等現在勝德。」這裡有兩個專業詞語，但是我不準備給大家細講，今天晚上比較籠統的讓我們具足這個宏觀的悟性。思力、無畏，就是用你的心思、思想來憶念佛的果地功德，佛的果地功德有十力、四無所畏，連菩薩都沒有這樣圓滿的威德，大家想了解的下去查一下就知道了。

阿彌陀佛也具足這樣的十種力和四種無所畏的功德，就是讓我們思他現在的勝德。

「或觀正報，或觀依報，總名為念他佛。」一目瞭然，說的整體狀況就是我們全身心的靠投、撲倒在西方聖境上，徹底把娑婆世界現前境界完全給轉移到極樂世界，這種轉移是非常忘我，不管不顧的。

下面講，「貴在歷歷分明，一心不亂。」為什麼觀他境的時候要觀得歷歷分明呢？我們現在也有歷歷分明的力量，就是使在咱們這個世界了。為什麼說很精明、斤斤計較的人日子過的很安逸，就是在這個世界他很有把握，也可以稱之為「歷歷分明，一心不亂」。

那麼要轉「歷歷分明，一心不亂」的這股勁，不要用在這兒，而要用在西方。因為將來所顯的是我們要生西方，怎麼生呢？就是由我們的心力所顯，心力顯現出來的時候，我們的西方就到。

所以，「歷歷分明，一心不亂，則三昧功成，逕登淨域。如東林諸上善人，即其證也。」

這其實就是讓我們常規的念他佛，念極樂世界、西方三聖、清淨海眾，念那兒的依正莊嚴等等。只要你心死在那兒，念念不忘，那麼將來必然由這個一心不亂的功夫，三昧功成以後，自在往生，橫超淨域。下面特別舉例，就好像東林諸上善人，指的是淨土宗初祖慧遠大師，那時候號召了一百二十三個人一起結蓮社，每天念佛，修念佛三昧，果不其然最後功成名就，依然往生。

這一段可能比較容易懂，可是這只是其中一段。第二段首先給大家念一下：

「二、念自佛者。觀此現前一念介爾之心，無體無性，橫遍豎窮，離過絕非，不可思議。具足百界千如，種種性相。與三世佛，平等無二。如此觀察，功深力到，圓伏五住，淨於六根，豁破無明，頓入秘藏。如西天四七、東土六祖，及南嶽大師、天台智者，即其證也。」

我在看這段文的時候有一個顧慮，從消文給大家講，我害怕還是落入到言詮，因為本來文已經很難消了，我們就那麼一點點靈光和精力，現在把它所有都使在弄懂文理上，很可能心跟不上來。所以我們就粗略的把文貫一下，往義上會。

這一段是什麼意思呢？首先我們要知道，念他佛是剛才講的，現在是念自佛。其實從境界上來講，「念他佛」是把心往開了展，「念自佛」是把心往濃了縮，不管展到一定的地步還是縮到一定的地步，最後都會豁然開朗，親見佛性。

所以這個念自佛，「觀此現前一念介爾之心」，每個人現在生活都如此的真實，其實從來不知道這是假相。我們有時候說：「哎呀，你這個人現在在幻想什麼呢？你在想啥呢？心裡在盤算什麼？」很可能我們都覺得，這個東西是人的一個本來常規的生理功能。

但是錯了，不管認為是人的生理功能或者心理功能，你認為它是一個屬於你的東西，那就錯了。

就是這個現前一念，每個人的靈動心，不管怎麼表達都行。認為說我存在也行，認為說所有世界都為我認識也行，認為說人有主觀能動，我要思、我還會考、我還會想、我會思辨、我會辯證，等等這些都行。你只要能夠反觀得到這個是怎麼作用的，只要你觀到這個作用本身的當下，就是你的起心動念，在起心動念就可以了。

可能聽起來人人都知道，不是這樣的，我們平常是不知道自己的起心動念的。我們所有的心力都依附在起心動念上，所有的力量都是被它牽著走的，而不是盯緊它的，這個大家一定搞明白。所以很多時候，我們並不知道現前一念的狀態。當我們貪著的時候，鬱悶的時候，心生歡喜的時候，根本不知道念頭在鬱悶，在歡喜，而是隨著歡喜和鬱悶走了。就跟游泳一樣，觀不到這整個是一潭水，就撲到水裡面盡情地比劃費力氣去了。

所以真正的「觀此現前一念介爾之心」，大家要學會這個心到底在哪裡？比如說，這會兒大家往遠處望一望，那這個心到底在眼裡邊呢，還是在望到的物體上？這都是你的心的功能。又比如說，大家在聽我講法，那麼這個聲音到底是我現場的聲音，還是手機上的聲音？是我手機上聲音，還是你手機上聲音？還是你耳朵裡的聲音？到底在哪兒不知道。可是問題是，這個聲音在我這兒，也在我的手機裡，也在你的手機裡，也在大家的耳朵裡，哪兒都在。

所以這裡講，「觀此現前一念介爾之心，無體無性，橫遍豎窮，離過絕非，不可思議。」

你沒有辦法形容，逮著它，甚至都沒辦法讓它停住，所以說「無體無性」；「橫遍豎窮」表達的它又是無處不在的；「離過絕非」就是你想形容表達的任何言詞，乃至否定、肯定的手法，都不能夠把它說出來；「不可思議」，用思想和語言不在這個層面，這叫做「不可思議」。

雖然不可思議，「具足百界千如」。「百界千如」也是一個佛學詞彙，你想一下，其實就是所有十方三世一切世界而已。一切世界是由物質世界和思想世界，一切眾生的世界，一切凡夫、聖者、佛的世界等等，都是在這個百界千如中。但凡有你想到的世界，包括想不到的世界，都離不開這個百界千如世界，就是這麼一個法場，大世界。

這裡面具足了「種種性相」等等這些一切，現象也罷，本質也罷，不要管它，你就守好肯定離不開這一念，這一念「與三世佛平等無二。如此觀察，功深力到。」

上面講理論的時候，「如此觀察」，怎麼觀察呢？我相信剛才講了半天我們也不會觀察，因為守不死，心力太弱。就近來觀察，給大家舉幾個例子，比如我們如果不學佛的時候，每天心都用到外面的滾滾紅塵，財色名食睡上。

現在我們都學佛了，想了生死，還要往生西方，每時每刻要迴向功課，迴向功課數字多了，覺得很不錯，這是個修行的；迴向數字少了，今天覺得有點拿不出手；又有的人天天迴向，他就覺得自己很了不起；有的人偶爾迴向一次，他就覺得自卑根本不敢說話；等等這些。

那麼我們就此裁住，自問一下所有的這些關於修行的感覺。我是一個佛弟子，就需要一個我是佛弟子的感覺，一定要住在這裡面，才是一個好的狀態，正的心念。或者說他不好好修行，我比他強，馬上就住在這種享受自己優越性的感覺上。

乃至在聞思講堂實修群，有一個宏海法師每週四都講法，我一定要如約而至在那兒聽，還是一個感覺。包括一定要今生了生死，要往生極樂世界，最後見阿彌陀佛，所有的念頭一定要存在一個感覺。

但是我們從來沒有懷疑這個感覺是沒用的，是障道的，是本來要作廢的。大家仔細將所有的感覺消融自性。當感覺出來的時候，我們才覺得活得有價值、有意義。其實都不知道，沒有感覺才是根本價值的體現。但是現在我們不敢，覺得沒感覺是一種泯滅的狀態，而不是騰空的狀態。

所以在這種情況下，我們就不會觀察。縱然觀察，也不敢從根本上兜底，把它徹底掀翻的觀察。大家想想為什麼要有這麼多幻想、妄想、感覺？所有的都是錯覺。如果我們消融了所有的感覺，不要說當體悟道、證道，你想一想，假想自己是一個完全不求，沒有期望，沒感覺的人的時候，才叫徹底解脫自在。

這時候大家仔細想想，一切相都是虛妄的。「如此觀察，功深力到」，久而久之，在把握好這個感覺的時候，明白這也是種感覺，不斷地就這樣反觀，伴隨著它，那麼久而久之，「功深力到」，就開始「圓伏五住，淨入六根，豁破無明，頓入秘藏。」

這裡的「五住煩惱」指的我們三界內的見惑、思惑以及三界外的無明惑。三界內的見惑算一住，欲界、色界、無色界這三個地方都有思惑算三住，三界之外還有無明煩惱，一共是五住，統歸就是成佛路上的一切障礙。只要你久而久之，「圓伏五住」，首先伏住了，再慢慢「淨入六根，豁破無明，頓入秘藏。」見到這個明心見性的本來自性，正因佛性悟到了，這就叫念自佛，在淨土法門叫做實相念佛。

後邊蕅益大師講到了「如西天四七，東土六祖。」「四七」指的是從釋迦牟尼佛到迦葉尊者，一直直承下來的西天四七二十八位祖師。西天的第二十八代達摩祖師到中國以後，是「東土」的初祖，一直到慧可、僧璨、道信，弘忍祖師是第五祖，一直到第六祖，東土一共有六位祖師。這才是真正我們稱之為的祖師，他們悟到了這個心法，就是念自佛成功。「南嶽大師」指的是南嶽慧思大師，「天台智者」指的是天台宗的開山祖師智者大師，「即其證也」，這是取他們的修行路子是作證明的。

可能大家知道，宏海法師以往不是常講不要參禪，其實這不就是參禪嗎？下面還有一段，就是交代給大家，如果你能夠依著這個念，那麼就比我們光念他、光念自要來的快，而且品位要高，第三種叫「自他俱念者」。

因為我們在念他佛的時候，道理雖然不能徹見，但是正在用的這個道理是確鑿無疑的。所以只能守住念他佛的功德，其實念自佛和自他俱念已經具足了。那麼問題是什麼呢？如果你想錦上添花、如虎添翼，那肯定是這個理你明白，然後再依著事還是這麼去做，那就更好。

為什麼在三輩九品裡面有品位呢，主要就是從這方面來見分曉的。所以今天晚上的開示，也可以說給諸位蓮友將來的蓮品增上做一個基礎。

「三、自他俱念者。了知心、佛、眾生，三無差別。眾生是諸佛心內眾生，諸佛是眾生心內諸佛。托彼果上依正，顯我自心理智。如《觀經》云：‘是心作佛，是心是佛。’由我心性本具功德不可思議，諸佛果中威力不可思議，故感應道交，自他不隔，極果圓因，稱理映發。如永明壽、楚石琦所修法門，即其證也。」

大家不要被嚇壞了。很簡單，我們也不要依著貫文跟大家再調出來，把它化繁為簡。

「自他俱念者。了知心、佛、眾生，三無差別。」這個第一重要吃透，什麼叫做心、佛、眾生三無差別？當然又會給大家講老調，不就是所有的眾生也有佛性嗎？就跟黃金一樣金性永不改嗎？這個聽多了就不起作用了，反正知道佛性就如黃金一樣，我們現在用金子冤枉的做了馬桶一類的器具，我已經無數次地用過這個比喻了。

大家現前設想一下，什麼叫做心、佛、眾生三無差別？每個人捫心觀察自己的心念中，或者耳朵聽聲音的功能，或者眼睛看東西的功能，等等這些。起心動念中你發現了沒有，這個不一定能觀得到，你試試，始終有一個凝聚的、不動的東西。任你手舞足蹈，口吐蓮花，講得引人入勝，乃至你的心念速度快，一個念頭你比人家快了多少。但是你發現了嗎，一定有一個凝固不動的東西，是這個世界的本來面目。

在《楞嚴經》裡面很巧妙的就用耳朵聞聲音的來講，響的時候聲音他聽見了，沒有聲音萬籟寂靜的時候，這個聽聲音的功能還跟有聲音的時候沒變，還在那兒，好像始終全天候在一樣，這就是不動的那個東西。

心、佛、眾生三無差別就是指，我們的心其實本來就是這個東西，不動。佛雖然成了佛，如此華彩的樂章，他的國土顯得那麼淨土，還是必須依照這種不動在顯現。我們雖然現在流浪到六道，又做了人，或者曾經下過地獄等等，還是依這個不動的東西，始終就離不開它的掌控，而且就在它的範疇和場所中進行起伏。但是這個東西從來沒有動過，記住這就是三無差別，就是講的這個不動的層面。

既然是不動，大家看下面兩句：「眾生是諸佛心內眾生，諸佛是眾生心內諸佛。」如果這個心不動，那麼想想佛是這個心發揮的，西方極樂世界也是這個心發揮的，我也是這個心發揮的，娑婆世界也是這個心發揮的。你說，娑婆跟極樂，我和佛，它沒有相互交錯的這個實質嗎？它一定是用這個心作為平台，相互轉換，相互交織的。

後面說「托彼果上依正，顯我自心理智。」是什麼意思呢？就是回到頭一種念佛中，我念極樂世界種種好，阿彌陀佛種種殊勝的時候，其實就等於說，我也成了那個殊勝。大家聽明白，很難理解。

雖然佛已經在究竟圓滿的淨土中，可他念我的時候，還必須把這個法延續到娑婆染土中來進行稱性發揮，弘揚立宗，這就是我們的交織處。交織是有一個平台，怎麼交織的，還是前面的心、佛、眾生三無差別。

由於無差別上面現在有差別了，那我們修行就等於無差別是正因佛性，修行啟動開始不斷地利用這個交織的功能轉化的時候，就是了因佛性和緣因佛性。

所以這句話聽不懂不要緊，我打個比方大家就知道了。心、佛、眾生三無差別，極樂和娑婆離得太遠了。比如一個小區裡，你住在你家，我住在我家，他住在他家，好像是各住各家不一樣，但是始終就在這個小區裡邊。這個小區沒有動過，任你家、他家、我家，都在這個小區內，這個小區是平台。

那麼當我想到你家去的時候，就會想你們家在幾樓，怎麼進門，客廳是怎樣的？等等等等，反正不斷地就想這個。然後我就啟動了，出了我的家，進了你家的門，在你的沙發上坐一會，喝個茶等等不斷的這些，這不就圓滿了嘛！

但是還不要忘了，雖然我去了你家，還沒有離開我家和你家在的這個小區，你來我家亦復如是，還在這個小區內。雖然在這個小區內，你家必然是你家，如果你家富有，那麼咱們兩家的擺設，所用的資具，裝修的檔次，享受的一切整體環境等等，那肯定就不一樣。

這是就近而相似的比喻，顯發我們什麼叫做自他倶念，其實就是這個理。

那具體怎麼行呢？大家都在摸索階段，我現在也不可能像佛一樣給大家講明白，我們相似的這樣做個比喻。比如說，在念佛的時候大家生起一種心，什麼樣的觀照呢？前面講了念他佛、念自佛，你自他俱用。

自他俱用是怎麼用呢？這個就要靠其中的一個訣竅，就是你觀自己的心，首先把這個不動的心守死，既然一切法如幻如化，整個娑婆、極樂全是如幻如化，我的凡夫的肉身，佛的圓滿報身如幻如化，之間是可以轉化的，你確信無疑，為什麼？因為我們依著本來平等的心，這個心我和佛是一樣的。

雖然是一樣的，可是現在的對立面又生出來，為什麼？我在染土，他在淨土。我依著染念造了一個染土，我現在就享受到染土；佛依著淨念造了一個淨土，他就已然生在淨土。

但是雖然我在染土，我現在要念淨土的佛，始終廓然自他不二的整個遍法界是在一個平台，娑婆也在，極樂也在，那麼現在誤區是什麼呢？我把本來遍法界的心念依托在染土和我的凡夫身上了，那這時候就依附不到淨土和佛身上了。

盡管如此，可是佛和淨土還在我依附在染土和凡夫身上這個念的念中，也就是這個心的心中。我只要具足的一轉念，我只管念佛、念淨土，我就可以成功的依附在佛身上和淨土上，就離開「我」。

這就是後面講的如《觀無量壽佛經》云，「是心作佛，是心是佛」。你的心想什麼，心在哪裡，那麼你的心就是什麼，呈現的什麼，呈現在哪裡。

把這個道理明白以後，每當我們念佛的時候，就這樣作觀，如果心繫在觀想西方，你就同時觀照東、西並在，你現在在娑婆世界，坐著的這樣一個如幻如化的色身，這個遍法界的念頭一啟動的時候呢，你就觀想自己的念飛奔到極樂世界阿彌陀佛現前，你的念頭不斷地從這兒剝離，往那兒依附。但是始終就在這個心中，不離開這個心，娑婆也是心，淨土也是心。就依著這個念頭，從依附我改成依附他，從依附娑婆改成依附極樂，從依附凡夫改成依附阿彌陀佛。我們每天所做的工作，只要這樣就足夠了，就必然能解脫，一定會往生。

一個是把整個遍法界的心用活了，全體提起來了，觀照在；另一個，把念頭不斷地往那兒輸送了，造的就是依附那兒，成就那兒，顯現那兒的業，那麼自然這邊就轉成那邊了。盡管這邊轉成那邊了，你還始終知道就在這一個邊，就是一個遍法界心。那麼你發願去了以後，乘願再來的時候還是離不開這個。

這就叫做「由我心性本具功德，不可思議」，跟阿彌陀佛不可思議一樣的，都是這個心。「諸佛果中威力，不可思議故。」阿彌陀佛已經把這個心給用到極致，顯現發揮到最佳狀態，那麼我就照著他的這個，自然而然我也相應的到不可思議的最佳狀態，故而稱之為感應道交。憑什麼感和應呢，因為是三無差別一個心。憑什麼道和交呢，就是因為從來沒有分開，就在一體。

那既然如此，「自他不隔。極果圓因，稱理映發。」

這些道理不能講了，大家慢慢悟去。如果你的修功始終不落下、堅持的話，這些話將來自然不言自明瞭。剛才講半天「自他不隔，極果圓因。」就是修的是西方極樂世界是最極莊嚴的果，我們現在依照這個，自他同時並起的念佛，這個理論明白了，然後拚命的去依附在阿彌陀佛身上，那不就是圓因。一開始從因地就是圓滿的，果地當然就更加圓滿的快呀！所以這裡他講到的永明延壽禪師，還有一位叫楚石梵琦的所修法門就是這樣來修的，可以稱之為「禪淨雙修」吧。

講這麼多，大家不要又被攪混了，本來是想上提，結果又給攪亂了，那功德就不在了。什麼意思呢？假如你的心力提不到自他都能運用的時候，那麼至少自他這個理是通的，知道我念阿彌陀佛的時候，這個心念是貫徹無礙的一體心，感召的西方極樂世界也在這心中，我也在。理明瞭以後，你再忘我的依著光念他佛，只管去念，就是一樣的水平，一樣的境界。

有人可能會問，這個理聽了半天，你說的自他俱念，念自佛者，我根本聽都聽不懂我怎麼觀呢？那這樣，你信他就行，你信念他佛，跟後面念自佛，自他俱念，跟前面講的，「修雖有三，成功則一。」就是最後徹底成就了，到手了以後一模一樣。這其實也是屬於自他俱念的功德，其實你已經在自他俱念了。就是只念他佛，但是你相信這都在其中，這也是一套。

如果實在聽的雲裡霧裡，更加亂了。那你可不要被亂，還是老老實實「願生西方淨土中」，你相信阿彌陀佛、極樂世界，其實還是暗與道和，跟這個妙道完全也是脗合的，不必掛念，不必多此一舉。

所以今天晚上講這個如果大家悟性跟不上，有可能就成了多此一舉，甚至害事。但是長久以來大家一直在念，每天都在修功課。那我不知道，我們是不是機械性的死的做功課，有沒有會有反觀的時候？因為確實積功累德久了以後，修行增上的時候，也是需要這樣的一種開示和點撥的。能夠開一點就算一點，開不了的你就結個緣，也不要心急，總歸後面講了一句，「方便多門，歸元無二。隨行一轍，俱得到家。切勿疑慮，自隔要津。」

你不要聽了以後覺得，從來沒有像今天這樣聽過，不是說一心一意念阿彌陀佛就行了嗎，怎麼又出來這麼多的行行道道呢？不要這樣去「自隔要津」，又把它割裂開來自己生疑情了。「隨行一轍，俱得到家。」相信這個就可以了，當然從理上今天能把心擴展開來，那就更好了，事理圓融。

另外再說一下，我們這個群現在人是越來越多了，三百一十九個了。其實用功的越來越少了，那我也不想這樣厚著臉皮老是催促大家，因為畢竟個人生死個人了。能夠催促動的，一次就行，催促不動的呢，十次、百次、百千萬次也無濟於事。

那也不必大家為此而招煩惱了，覺得說不完美，因為我們這兒本來就是個有漏的世界。

我想，在群裡能夠精進，能夠真正得力的，如果說罪過的話，一個法場也罷，一個生活場、工作場也罷，都是一樣的，總會有主角和配角，不可能都平等的。那麼真正的主角，始終能夠次次跟進開示，得到真實利益，念念不忘向道，然後每天老老實實念、迴向、懺悔，這樣的一個「二百五」的老實人，才可以說是我們這個實修道場真正的寶。

一旦花開見佛的時候，就像被評為整個一部電影的最佳女主角、男主角，那時星光大道一走，人家是整個聲光電的核心，是真正的王者，真正的成就者，所有的目光只能聚焦他，但是誰都學不了他，也不能像他。

我希望人人都有當主角的發心和立願，不要自甘當配角，甚至配角當著當著都不曉得怎麼配了，就在這兒掛了個名，那確實也沒什麼意思。所以希望大家還是能夠發長遠心，立相續願，不要自暴自棄。每天思維一點點，進步一點點，這樣才不枉在聞思講堂實修群這個道場湊了一份子的因緣，希望大家能夠以此共勉。

並願今日的講法功德，同生西方淨土中！南無阿彌陀佛，謝謝大家，再見！