（第十講）

各位同修，各位蓮友，諸位善男子、善女人，大家晚上吉祥如意！南無阿彌陀佛！

剛才看了一下，每次主持人都會說：「由宏海法師領著大家實修。」其實眾所周知，每週四如果不出其他狀況的話，在這裡做這麼一小段的祖師言錄開示，是為了激盪我們實修的。

我想大家在所謂實修的過程中，確實有幾點一定要把握住。首先一個就是出離和慚愧心，你要有出離的積極主動心態，和常要懷一種慚愧、懺悔的心，這樣心比較容易入道；再一個就是積極進取心，要精進上進，始終不要太覺得自己修的可以，常要覺得自己太差勁，別人都已經修的很好了，甚至顯現出來的，沒有顯現出來的，只是就跟過家家一樣，陪著我來、伴隨我來這輩子一塊兒共修。

這樣的話，自己會生起一種積極向上進取的心態，就很容易常在道上，否則心就容易往道外跑；第三個就是念念要觀心，特別是講到淨土法門的時候，說一千道一萬，常能把佛號提起來，或者在平常的日子中，能夠反觀自己的煩惱，等等這些進行對治，都可以的，念念要在這心上。

如果這幾方面能操守的可以，基本上可以說是一個善於修行的人吧。雖然我們在進行的過程中也會有好多違緣，好多過去惡業的障礙，總是出來一些境界，那都沒有關係，就讓它過去，完了以後，還是繼續進行。堅韌不拔往前走的時候，其實這種進步是不言而喻的，甚至是自己都不易覺察的，但是它是非常快的。怕就怕不上進，每天恍恍混日，有時候又犯業障給自己找藉口，這就很麻煩。

所以，我們所謂實修群每週的開示就是為了在這幾點上，給大家做一個警醒和提拔。反過來，也是大家一起有這個清淨的法緣，相互做增上的一個比較殊勝的緣起。

今天我們一起來學習蕅益大師的三段開示，我想分開來講。前面這一段是講到念佛的道理，後面是講到學教。因為一直提倡大家實修念佛，並不是死板的去否定教理，這是絕不可以做的。還是要廣學多聞，在具體的教理上，學習的態度和具體學教的方法上，特別容易流於走偏，大師也有一些警醒。今天的內容分做這兩個版塊。

首先我們看這段開示，是給一個女居士的開示。大家來看這一段話：

「極聰明人，反被聰明誤，所以不能念佛求生西方。而愚人女子，反肯心厭娑婆苦，深求出離。當知彼是真愚癡，此乃大智慧，好惡易分，莫自昧也」。（《靈峰宗論》卷二之三，示淨堅優婆夷）

大家來看這段話，很有意思。因為我們人在世間基本上都是追求說這個人很聰明，往往還會把他形容成很有智慧，可是世間確實有說「聰明反被聰明誤」。

在佛門裡邊怎麼來形容這種呢，有一點點佛學知識的人都知道，我們的煩惱有兩大類，一個叫做煩惱障，一個叫做所知障。煩惱障，斷起來比較粗重，還是容易找的到，可以先行的把它搞定。所知障，特別是倶生的這個所知障，是極其難斷的。

我們這裡講到的「極聰明人」，直白的理解，可以說是所知障的一種體現。因為一個心態比較老實、安分守己的人，他始終有一種自知之明的謙卑心態。可是這個聰明人呀，他這種掌控全局自以為是的我執，是發揮的非常強烈的。所以，具體的表現，首先聰明人是沒有反觀能力的，為什麼被聰明誤呢？往往他只知道進，沒有退，這是其一。

第二個，聰明人因為比較會來事，八面玲瓏。所以，容易被大家的讚歎和恭維心給擊毀，就真的覺得自己的見解知見，一定是有引領性的，一定是正確的。第三個，聰明人還有一個最大的弱點，就是他以聰明來支撐性格裡面倔的一面，一旦自作聰明以後，他對所有的意見，其他人的勸告，聽不進去了。所以，我們有時候覺得，能夠聽別人勸的人，是有福報的人。

這裡蕅益大師就講到，極聰明的人就被聰明誤，他一般生不起念佛求生西方的心來，其實這裡就可以匯到所知障上。為什麼說不能念佛求生西方了，因為教海是非常廣博的，有史以來，淨土宗強調信的這個關口，一直被大家誤會為沒有什麼道理。

但是，他不知道淨土的這個沒有道理，是一個最究竟圓滿的道理，我們隨順佛語就可以了。所以，始終用自己的主意杜譔一下，自己推比的能力、思辨的能力，乃至邏輯的等等這些，包括在橫超法裡面教理的推斷，來判說淨土法門的時候，他說服不了自己。總歸這一切體現，就是因為太有主意，太有腦子，太自覺得自己有能力，這就是被聰明誤了。

「而愚人女子」，大家不要誤會，這不是把女眾都比作好像傻一樣，因為蕅益大師是給一位叫做淨堅女居士的開示，其實給這位女居士加持、打氣。

首先說，「愚人女子」好像教理上啥也不懂，甚至平常生活中也不是很有社會地位，乃至主要的人生中也不能作為一個主導掌控者，是非常被動的。但是，「反肯心厭娑婆苦」。聰明人有一種唯我獨尊的優越感慣了，他體會不到這個苦。

真正老是在被動的狀況下，來進行這個日常過往的，他往往會覺得娑婆確實是比較苦的。女眾雖然情見上比較重，可是她這種敏感，天生的善良，往往更容易深切的體悟到，人情冷暖中的這種冷酷無情，世態炎涼，所以她能「深求出離」。

蕅益大師在這裡給我們提供了兩種根性，它是有顛覆性的。為什麼呢？我們一般認為，一個人很聰明，天資聰慧，另外一個人什麼也不懂，前者根性是上，後者根性是下。可是祖師講到「當知彼是真愚癡」，極聰明的人反而是真愚癡。「此乃大智慧」，厭離娑婆苦，求出離的這個愚人女子，才是大智慧。

「好惡易分」，就是大家不要在這上面搞錯了，價值取向和評論上面搞顛覆了，不要顛倒了。諸位同修也有這樣的，一旦我們的價值取向、是非標準沒有明的時候，把是當作非、非當作是的時候，大家都會去追求這個「是」，都自以為的「是」，結果這個「是」是錯的。這樣的話，就容易這裡講到的「自昧也」。其實自己把自己給搞顛倒了，失去了這個大利益。這是這一段話。

蕅益大師為什麼在這裡講這一段話呢？就是說，在他生活的時代，很多人看不起念佛的，用教法來攪局，用其他的這種暢快、或者頓悟、或者嚴謹，這種法門裡邊一些特色，來對淨土進行排外。

大家慢慢的看一下這一段話的後半部分：

「每見儱侗瞞盰、大言欺世之假善知識，遇著老實念佛的樵夫、農婦，亦教參禪。推來拽去，自供撫掌。此輩老實人，認作誠實，破壞善根。究竟參又參不來，念又念不熟，腳跟不穩，心事徊徨。噫！亦可慘矣。」（《靈峰宗論》卷二之三，示淨堅優婆夷）

蕅益大師講到「每見儱侗瞞盱大言欺世之假善知識」，我們都知道善知識，大家都希望親近一個有教德、有證德、有悲德，這樣的一個德行兼備，有教、有證量的，那麼這是一個非常圓滿的善知識。

那我們現在來講，可能這種大善知識，大家的福報不夠，很難招感來。所以說，能夠具足佛法教海中，有一個正知正見，然後勸大家增加出離心，能夠好好的去用功學教，老實修行，這就算是可以依止的善知識了。

那麼善知識是有假的，「每見儱侗瞞盱大言欺世」。這種善知識不是真正為了讓眾生好好的了生脫死，修學佛道的，他所有的言行為什麼服務呢，你看，這叫「儱侗瞞盱」。「瞞盱」說成現代話就是忽悠，完全不顧你的法身慧命，不顧眾生住持法道該怎麼樣，他只管現前能夠忽悠，把你給揪住就行了。

「大言欺世」，「大言」就是好說這些。別人不是不會說，也不是不敢說，而是覺得說出來，一個可能會壞亂佛法，再一個誤導眾生，所以真正的善知識，有些話是不說的。

那麼這些假善知識，他就喜歡「大言欺世」。這些我已經講到不是一次了，我再給大家講到這個印廣法師，還收了些徒眾，大家出去了不要說，心裡有數就可以。他這個言行可有意思了，到處給人家授記，還多少弟子，什麼四大金剛。後來東林寺的大安法師在回答問題的時候，也是批判了他一段，說你懂你就說，你別瞎說。

我無意中得到一本書，印廣法師的一個弟子是河南的比丘尼，這個弟子在講《法華經》的時候說，千百年來，所有人都沒把《法華經》講好，意思是說都沒有明白，而且把《金剛經》、《彌陀經》、《藥師經》都說成是最圓頓的經，說這是錯的。

一切經典都不圓頓，只有《法華經》圓頓。這種語言說起來好像發前人所不發的，問題是她自己說的這些話在壞亂佛法裡邊的「功德」，可以說是排名第一。後來還說：「有些事得怪佛，也不能全怪佛，佛也沒辦法。」等等這些可以說是「瞞盱大言欺世之假善知識」，披著這件衣服到處去作亂害人，這還是屬於可以辨別的。

還有一個是什麼呢？就是不考慮眾生根性的，只管現前以我的主觀臆斷下面，說我要怎麼，弘揚什麼法，不考慮到所有現前來的這些有緣眾生的根性。「遇著老實念佛的樵夫農婦」，他沒有能力，因為參禪是上上根器的人，才能夠到達這個向上一路。學教，就現在來講，首先古文功底要特別好，甚至有些經典都是豎版，沒有標點符號，頓在哪裡都不知道。碰到這樣沒有這個能力的人，本來念佛還念的很好，其實人家的狀態是非常好的。

那麼他也教他，「亦教參禪」，祖師這裡講到，「推來拽去」，就是由著自己撥拉，隨便在裡邊擺弄。「自供撫掌」可是說，就是供自己來迴手在那裡邊撥弄，自己來完全執掌控制這些人的思想和認知。

那麼反過來，這些根性的人本來是老實人，又有恭敬心，所以以為誠實，就「認作真實」，覺得應該聽他來講，應該隨著他學，就「破壞善根」。最後的情形，「究竟參又參不來，念又念不熟」。參禪參不上去，念佛念的不老實了，又三心二意了，覺得聽了那個法了，這就「腳跟不穩，心事徊徨」，心裡就是蠢蠢欲動。「噫！」，這裡是一個感嘆詞，就是太慘啦。「亦可慘矣」就是太倒霉了。

一個修行人，沒有契機契理、非常精準、穩的把法門選擇好，和修行狀態調整好的時候，是很慘很慘的，這個我相信諸位同修也有同感吧。有時候我們遇到違緣，或者曾經的學佛路上有一些搖擺的時候，一顆想修行了道的心，被肢解的是支離破碎，又不知道應該如何，這個時候煩惱就會越來越層層遞進，翻騰不停了。

我們再往下看一段：

「吾勸汝咬釘嚼鐵，信得西方及，切切發願，持戒修福，以資助之。‘無禪有淨土，萬修萬人去。但得見彌陀，何愁不開悟？’此千古定案，汝不須疑。彼無恥邪師，敢誣先聖，輒肆翻案，只益露其惡見耳。何嘗翻得古人定案哉？」（《靈峰宗論》卷二之三，示淨堅優婆夷）

「吾勸汝咬釘嚼鐵」，這個女眾估計就是碰到這樣的情形，所以蕅益大師就說，我勸你「咬釘嚼鐵」，就是把這個心給踩死了，「信得西方及，切切發願」。然後，「持戒、修福，以資助之。」勸這個居士不要三心二意，因為現在她的心可能搖擺不定。說你只要信的唯西方是圖，信得及，切切發願，一心一意要往生西方極樂世界！

今天，我這裡還有弟子過來說起了，我很支持他。為什麼呢？他說：「管他呢，其他的我也不想那麼多了，先去了極樂世界再說。不要想說下輩子，以乘願再來為底盤，好像描繪著下輩子要來了，怎麼怎麼度眾生。」我說這是對的，因為我們現在說是說乘願再來，其實下意識都是不想去，而藉口「還來」，捨不得娑婆，捨不下嘛。

所以說，一個真正修學淨土的人呀，盡量還是根本就不要發下輩子還來這兒的心念，一念都不要生。祖師們講，再怎麼好，哪怕出家為僧，一聞千悟，開悟了，得大總持，做大祖師，都不要生這樣的念頭，有這樣的念頭就是偷心沒有死盡。所以這叫「信得西方及，切切發願」。

持戒和修福是淨業往生的兩大輔佐資糧，《觀無量壽經》裡邊的「淨業三福」主要講的就是持戒和修福。所以祖師們開示絕不會違背經典的，而且還講了永明延壽禪師的這一句，「無禪有淨土，萬修萬人去；但得見彌陀，何愁不開悟。」這麼一句話是朗朗上口的。但是不知道為什麼，我們往往聽著都覺得好是好，就是自己心貼不上去。

包括我自己有時候也覺得說，希望祖師們、佛菩薩加持給成就因緣，能夠有一個有禪、有淨土的佛心慧眼，其實這都是妄想。你說參禪，當你有想開悟的心的時候，已經離禪遠的不知道多少了，有參的時候就不在禪了。所以，這個文字表達和真正的用功，非常的難操作，這個般若空性是極其的難證入。

現在不要說參禪悟空性了，學教又理不清楚，最好的狀態就是依著自己所學的教，那麼先把淨土給信受、行持起來，再有一點點時間花在這個百分比裡面，比如說，七分和八分的時間來念佛，兩分、三分的時間，來隨緣認真去學習法師講教，再往淨土上匯，這是比較好的狀態。

但是大家一定要有這個見地，只要你咬死了淨土，只要去到極樂世界見到阿彌陀佛，一切經教，一切公案參究，沒有不一目瞭然，頓然心開意解的，這個一定要具足信心。所以，「此千古定案，汝不須疑。」不要在這上面再糾結了。

「彼無恥邪師，敢誣先聖」，可能是又有另外的一個所謂的善知識，在牽引這個女居士修其他的法門，或者又說淨土法門不對怎麼怎麼樣。「彼無恥邪師，敢誣先聖，輒肆翻案。」大概就是說，又把祖師們常規的話，一直引用了成百上千年的話，他在那兒說這其中不對，哪兒有這個問題，乃至說不是他說的。

在生活中真的是常能遇到這樣的人，在我的視野內也常有，他是不隨順佛菩薩的教典，不隨順祖師的誠實開示乃至傳統的常法，專門在這些大級別的人裡邊找茬。

要麼找著祖師相互之間的觀點相左的，然後自己寫一篇文章，最後推出來這篇開示是假的，那篇開示不是他說的。那麼已經很信受祖師開示這種千古名篇的人，一聽以後非常心如刀絞，覺得難道自己相應這麼久，是假的嗎？或者又說哪一部經典是假的，乃至說哪一部經典翻譯錯了。

祖師們都是開了圓解，得了大通的人。我不知道講這個話適合不適合，我們有時候看祖師的開示，比如講歷史的公案，大家不要以為他是學的知識，或者說腦子裡面流露的這個法義，他是現前境界同體而觀的。所以，他講歷史上的一些對錯什麼的，如果他沒有說，就說明這個是對的。

那麼，現在有一些不知天高地厚的人，依照自己的主意，拿捏一些證據出來，說當時說錯了，這是最亂人善根，壞人正見的。難不成祖師們不如你看得清楚了解的到位？他為什麼不說呢。所以我們以後在學修的時候，在這個上面一定要注意，有這樣的因緣，要擅於抉擇判別。

「只益露其惡見耳」，其實就是把他自己的這種狂妄自大，欲作千古第一高人，覺得千百年來沒有祖師能發現了，他發現了，沒有人能說的，他說的到位了，而且還證據確鑿等等這些，只能夠把他的尾巴露出來，「露其惡見耳。何嘗翻得古人定案哉？」自以為一鳴驚人，千古年來的定案，他能夠有理有據把它推翻了嗎？做不到的。真理是需要真修實幹來演練的，他真是有利益眾生功德的話，那麼存在就是合理的。

這一段講到念佛，是給一個念佛的女眾開示，勸她不要在這上面犯糊塗，以此供養給大家，希望我們也不要在此上面犯糊塗，這是其一。

再一點，下面我要再引用一段開示。講一個前提吧，就是大家也切莫理解錯了，淨土並不是反對行人學教，而是希望能夠以信、願、行三資糧，一門深入，盡量把時間用在念佛的實幹上來，這是真正的往生資糧。那麼你的這個教理支撐，也一定是要夠用，說服自己的，如果你在道理上有些懷疑，就要去教海中採集營養來滋養自己的信、願、行。

所以，有時候特別無奈的一件事，就是眾生一個通犯的毛病，他聽說左，他就說右不對；他隨了右，就認為左又錯了。可是大家要曉得，祖師們的一切言教是在糾偏的，我們聽了開示以後，有則改之，無則加勉。

假如有些偏頗的有可能你會容易滋生出來，那麼在這方面你就注意，不要讓它滋生；假如有些地方你已經做得狀態不錯了，那就循著你自己的感覺堅持。不要聽了這個今天這麼說了，就反對昨天那麼說了，或者這個這麼說了，就認為那個那麼說了不對，不是這樣子的。

所以我常說一句話，祖師的開示能不能聽懂還在其次，一定要聽對，善解法意，善解祖師意。否則，不但自己受用不了，你這麼一認為，給別人溝通的時候，也會誤導人家的。

所以，首先學開示要這樣來學習，那麼從學和修、教和悟、乃至行和解上面，我們一定要把它一分為二的、清楚的，不要混為一談。對於教的態度，要認真去聞思，那麼聞思完了以後，對於教不要在知識上去了解，而是一定要消歸到義理的解悟上來，這是我一貫學佛、學教的一個原則吧！

所以學佛和佛學的概念，就是意在於此。不是說大家都不學佛學了，但是不要把他學成佛的學問了，而是要學成佛的方法，體悟到自心上去，這樣用身心去依托在那個上面往前走。

我們再看一下蕅益大師後面的兩段開示。比如說講到學教，我們要有一個正確的態度。教理是非常偉大，非常宏博的，讓每一個佛弟子的心都要「深入經藏，智慧如海」。為什麼說多聞多思，才能夠法隨法行呢？

所以，教理是一定要聞的，那麼聞教的時候，我們要生起一種怎樣的心呢？絕不是說，學了兩本經、看了兩本論以後，就隨便指點江山，判斷正誤等等這些。而是一定要把佛法的整個一代教法所描繪的境界，所說的義理，前因後果等等，要生起一種渴仰心，全身心的投入進去，仔細的用心體悟。

我們來看這段，這是給一個姓陳的居士開示的，回復他的問詢。

「力疾草《法華會義》，七旬告成。然每一念及佛道深遠，未嘗不涕淚交流。昔溈山三作國王，遂忘宿命，戒老一念偶誤，復為坡仙。證斷之難，固不待言矣。」（《靈峰宗論》卷五之二，復陳旻昭）

這一段大概是講到怎麼樣應該學教，深入經藏，智慧如海。那麼蕅益大師就告訴他，學教是可以的，但是學教要注意些什麼呢？

首先來講，他說了自已「力疾草法華會義」。《法華會義》是蕅益大師的一篇著作，這個著作「七旬告成」，大概寫了七十天，是解釋《法華經》裡邊一些義理的。「力疾草」大概是全心盡力的，也非常的謙卑，好像是拿不出手，草草的意思。

這是他用七十天的時間深入教海，註釋《法華經》時候的一個心得體會，這裡跟這個起問者分享教理在他心中的功德作用。

「然每一念及佛道深遠。」大家要看到這個「佛道深遠」，「佛」就是我們說的覺悟，悟或者證。「道」可以理解成我們這裡所說的教。那麼從教到悟、到證是非常深遠的，千萬不可以為吃了點皮，就全體形容它整體的味道，核心的酸甜，就給它陳述上，不可以這樣。

「每一念及佛道深遠，未嘗不涕淚交流。」這才是深入教海的人，真正意識到學佛之難，福報不夠，智慧不足呀！入不進去，悟不出來呀。

所以，蕅益大師講了兩個例子，這兩個例子的是佛教史上一流的，可以說大悟性大聲名的禪者。首先，「昔溈山三作國王，遂忘宿命 。」這是什麼意思呢？「溈山」，如果沒有理解錯的話，就是常說的禪宗裡面很有名的溈山靈佑禪師，他在修學過程中，三次當了國王了，就把過去修行的功德「遂忘宿命」，就是說給迷了嘛，宿命通就給打失掉了，前生後世就等於說從中阻斷了，而沒有通了。你看，這個輪迴中多可怕！

第二則是說到一個戒老，「戒老一念偶誤，復為坡仙。」佛門裡面有一個大禪師叫五祖戒，他的悟境是非常之高的，特別有名。「一念偶誤」，就因為發心中一念，大概是貪戀世間的才華，可能這個祖師當時跟有名的文人墨客來往，有一些才華上相互的切磋，所以就「一念偶誤，復為坡仙。」

後世就轉成蘇東坡了，大家知道蘇東坡前世是一個大禪師，那麼就把這個所有修行的禪境，就化成世間的名和利，乃至才華才情。

蕅益大師講到「證斷之難，固不待言矣。」就是說斷煩惱、親證所教裡面所形容的境界，哎呀！真的是說不出來了，太難了。這是這兩則。今天給大家講兩則故事吧，這是很有名的兩個大祖師。

下面他更把阿難給拉出來了，這是在三藏裡邊的經藏，講到阿難對佛有一次的自以為是。原文如下：

「又憶經中，阿難白佛：‘十二因緣，特易解耳。’佛語阿難：‘莫作是說，除佛一人，餘不能盡因緣性海也。’遂舉往事以訶之。昔有阿修羅子，語其父曰：‘大海特淺淺耳。’父曰：‘我身長七千由旬，以幻術故，變為十六萬八千由旬，乃窮其底。汝年幼，身僅七百由旬，又未有幻術，何藐視此海耶？’子不信，投身入海，沒溺洪波，幾至喪命。父以幻力接出，喘息僅存。佛語阿難：‘往昔阿修羅王，即我身是。阿修羅子，即汝身是，汝昔輕視大海，而受疲苦。今復於我法中，輕視十二因緣甚深法海，當招惡報。’於是阿難慚愧改悔，誓不於法起輕易想。至如來滅後，方辦大事，傳佛心宗。此解悟之難，又豈容藐忽哉！」（《靈峰宗論》卷五之二，復陳旻昭）

第一句，「阿難白佛。十二因緣。特易解耳。」阿難對佛說：「您說的緣覺所修十二因緣法，是非常容易的，我一下就了解了。」十二因緣，大家都知道，是人的前生後世中十二個次第，從過去的無明、行，這輩子有識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，又有來生的生、老病死等等，十二個階段，就是說人的三世輪迴，過去因現在果，現在造因將來又感果，十二個階段。

阿難聽完，就以為一目瞭然，說這太簡單了，我一下就明白了。結果，佛就告訴阿難說：「莫作是說，除佛一人，餘不能盡因緣性海也。」大家來看，佛就呵斥阿難：「你不要以為你了解了。」我們也想想，千萬不要以為對教法都了解了，說實在的，真的是連一點點皮毛都沒有學到。

這裡為什麼佛說他不能夠這樣以為呢？因為真正的因果因緣中，此果、此緣、此因，彼果、彼緣、彼因，中間穿插的干擾果、干擾因、干擾緣等等這些，這個先報了，那個還沒有牽；另外一個已經受報得熟了，又在種因的時候，其他同伴的另外一個原來一塊兒的，可能它還沒有感得果來報。

我形容一下，前後這種就跟百千萬個人跑馬拉鬆一樣。一會兒這個進來，一會兒那個進來，一會兒這個退了，一會兒那個退了，一會兒往左，一會兒往右了，來來迴迴，你說不上來這是怎麼回事。你就以為一目瞭然說，就在這條路上，大家這麼多人，就以為弄清楚了。這種微細的差別，你看，除佛一人，其他的都不能盡因緣性海。因果不可思議呀！

大家想想，這輩子為什麼遇到這些人？為什麼經過這些事？這些事中又有事，一件事出來的時候橫插來一件事，那件事又把這個轉了，轉的時候又認識新的人，也不知是善緣逆緣，總之一切都是未知，等等這些無盡的緣起搞不清楚呀！

每個人的心念有時候不知道為什麼會冒這些念，這都有前因後果。這個念頭怎麼來的？所以說，一念又一念，你根本不知道是怎麼回事。

佛就在這裡「遂舉往事以訶之」，以前有一個阿修羅兒子，對他的阿修羅老爸說：「這個大海太淺了。」結果阿修羅父說：「我身長是七千由旬」。一由旬有我們一般的四十里到八十里這麼長，「以幻術故」，這裡的幻術大概就是通吧，「變為十六萬八千由旬」，才能夠把那個大海水「乃窮其底」。

說你這麼小，現在的身高僅僅七百由旬，大家看阿修羅的福報有多大，兒子的身高就有七百由旬，還沒有幻術，你怎麼敢藐視這個海呢？這個阿修羅的兒子就不信，突然間就投身入海，結果「沒溺洪波。幾至喪命。」差點兒在海里淹死了。

最後，還是這個阿修羅的老爸，以幻力把他給接出來，才「喘息僅存」。這一段話講的是這個典故。

為什麼佛說這一段呢？佛在經典裡面告訴阿難，我以前就是那個阿修羅王，這個阿修羅子就是你曾經。阿難和佛有一世他們倆同做阿修羅的時候，是父子關係。由於你輕視大海「而受疲苦，今復於我法中，輕視十二因緣甚深法海，當招惡報」。

你看，對於教理首先不能以為很淺顯，再者不要以為輕微學一下，就以為已經到了法源窮底，就已經入海探幽了，就已經很深了，太差的遠了。阿難這樣才慚愧、改悔，從此就不對經教法起輕慢想了。你看，直至如來滅度以後，這裡蕅益大師才「方辦大事，傳佛心宗。此解悟之難，又豈容藐忽哉！」就是豈容你藐視它、忽略它嗎！

這兩段，一個是藕益大師講了兩則故事；另一個，又引了佛在經典中跟阿難的一個過去的本生故事。這故事他通歸要說明什麼呢，頭一句總結是「證斷之難，固不待言矣。」就是證果、斷煩惱，這是真修、實證；第二句是說的「解悟之難，又豈容藐忽。」這第二段說的是解；那就說明我們常講到的有兩種，一種叫做證悟，一種叫做解悟。

大家想想現在解悟能有幾分？證悟就更談不上了呀！所以整個這些信、解、行、證，都是三藏法海、教海，給我們提供出來的一個路徑，佛道深遠呀，你要好好的走，認真的走，要辨別方向的往前，不敢停歇、懈怠，不敢走偏了呀。

從這一段話這兩點來講，我們要知道，不管是不是學修淨土，對於教典的學修一定要抓穩姿態；再一個就是要有稀有難得心，深入法海。千萬不要以為自己的能力有多大，確實我們在皈依諸佛法藏的時候，就是要皈依如來所說三藏十二部經典。

不要以為說，你一下子就掌握了多少佛法，或者一下子就可以去點評了。永遠都要說，佛說的法如大海一樣，我太慚愧了，只撈到一滴水，好在這一滴水跟大海水是一樣的水，就是淨土水。不要以為抱著淨土水，就拋棄其他的水，其他的水跟淨土水的元素、成分是一模一樣的。

而且沒有其他的水，就沒有淨土這一滴，沒有淨土這一滴，你就沒辦法代表所有的水，沒有所有的水，你就沒辦法抽出來這一滴，永遠都是這樣來學修。

今天晚上跟大家分享的，一個，雖然我們行歸淨土，但是要記住，還要有教海的支撐，但是學習教海，就是一定要有解悟，更邁向證悟，是這麼一個路線。所以，聽到這裡可能大家也明白了，學習佛法首先以行門為根本，其次就是在學習教理的時候，一定要往義理上會，不要往知識上會。

這個是非常非常不經意就會忘失掉的。如果說整個佛的教法裡邊，它有一些特色版塊。有專門講行門的，像禪宗、淨土、止觀等等這些，就是實修；那麼還有一些是為了給願力、發心做資糧填充的。比如說大乘經典裡面，依照著佛菩薩的發心怎樣怎樣，雖然明知道做不到，但是我們一定要用心調動起來，像他們那樣的去起這個心，動這個念，高處著眼，這是又一點。

再一個就是所有的教法，剛才講到往義理上會，是怎麼個會呢？就是聽到這個道理，突然間，你覺得曾經沒有這麼想過，沒有這麼領悟過，我特別不喜歡用理解這個詞，我希望我們學習教法要用領悟。一旦領悟的時候呢，這個法喜會滋生出來，那麼你就自然下意識的，把身心世界依附在語義描繪的語境上，其實這就是修觀，包括念佛的時候也是這樣子。就是要往義理上會，不要往知識上會。

那麼縱然學了一些知識，也千萬不要藐視佛法，就是不能說，基本上你已經成竹在胸了，不敢有這樣的一種見解。這種見解生出來了以後，前面我們頭一段裡面講到的，很可能容易滑落到就成為一個假善知識，給人家在那兒弄去了。

所以我想，學習佛法真正的目標，一個勸信，另一個起行。勸信、起行必須要依附深入教海，或者有融會貫通的能力，至少在空和有、性和相、因果輪迴和諸法空寂，等等這些上面，一定要有這個總持的悟性，然後再以這個悟性舒展開來，去會通一切的經典言教。我想，這對於諸位居士同修來講特別難。因為說實在話，學習教典的悟性上，真的是一般的男眾比女眾容易，出家眾比在家眾容易，這個我已經觀察了好久，確實如此。

那不管怎麼樣，我們首先死心塌地到淨土一門上來，然後不要輕意被一些高妙的東西所轉。比如說，我們現在一塊來學佛吧，就修淨土來講，就是能夠讓你飽的東西，直接現成的就讓你吃，動都不用動，只要你拿起筷子老老實實吃，那就是為了飽嘛。可是問題是什麼呢？凡夫心、眾生心他有一個毛病，他喜歡主觀能動。

這個時候會出現個什麼情況，比如說又提供一個場面，讓你自己來做。哎呦！你就覺得，原來無所事事在那兒吃，你吃不下又不想吃，又覺得沒意思。那親自參與進去做的時候好像有那麼幾分意思了。稍微自己切個菜、洗個碗呀，圍個圍裙在炒瓢裡面站一下，很多人就好奇心，想這麼弄一下好像馬上感覺就來了，呦！這個才好，光在那兒坐著吃有什麼意思？大家得動手。

問題是什麼呢？現在幾乎沒有人真的能把一頓大餐做成，現成的放在這兒，最後還讓你吃得飽。你如果是最後能夠做得好，放在這兒吃飽了也行。絕大多數基本上都是切完菜就累了，不想做了，炒完菜就膩了，不想吃了。那麼，從為了吃飯、為飽的角度來講的話，大家想想我們該怎麼做呢？

我講一個比喻吧，我們現在有時候覺得淨土太單調，大家千萬不要聽錯了，以為我在呵斥反對，就是有可能比如說，又去學個加行、密宗，乃至學個南傳的奢摩他、毗婆舍那，確實有一些觀心、內觀等等這些他一下就有感覺，好像比念佛有感覺。問題是你最後端不到那一碗，真正能吃飽的感覺，到不了那兒。佛道深遠，你到不了那兒。縱然你剛開始切了點菜、洗了菜，覺得非常有情趣，沒有意思嘛，最後你還是飽不了。那你為什麼不直接坐在那兒吃就行了呢？

總而言之，說了又將近一小時了，供養大家這個法義，希望與諸位同修在往生的路上，還是能夠依然如故。一切的世間煩惱、逆境都隨他去，只要我們想往生，盡量念佛就可以了。

南無阿彌陀佛！