（第四講）

阿彌陀佛！各位同修，大家慈悲，大家精進。

上週在外邊有弘法的任務，時節因緣不便，跟大家隔了一週才見面。但是時間過得很快，一週兩週好像沒什麼差別，一眨眼的功夫。我想大家還是不要懈怠，要繼續精進，持之以恆。常說「春睏秋乏夏打盹，睡不醒的冬三月」，一年四季中春天是容易乏睏的時候，希望大家能夠打起精神來，把修學的功課進行到底。

今天我想做一個關於聞法的主題分享。依然如故，還是從蕅益大師的《靈峰宗論》裡邊進行摘抄，然後跟大家來分享。之所以有這樣的分享，就是因為我們聞思講堂有四個群，整個都是以聞思為主的線上道場，一直有這麼多優秀法師慈悲給大家講經說法，同步進行，所以說在堂裡面的同修們是非常有福報的。

當然這個實修群另當別論，一直強調要迴向、懺悔，以真實心地上來動用功夫而為宗旨。有這樣的施設，從一個層次上而言，為了更加明瞭的讓大家學修並進。並不是讓我們割裂解行，鑒於聞思是本位而立這個實修群，嚴格的只從功課上來著手。但是時間久了，在這方面也要慢慢的融會貫通，從解和行的相輔相成、各行其道的揀別中，我們心裡要有一個數。

對於聽聞佛法怎麼算正知正見，怎麼算有功德利益、真實受用，如果對佛法的聽聞能夠走到這個對的層面，可能一系列下來，不管怎麼聽都是對的，都往修行上面有所匯歸。如果佛法聽不對，或者發心、相續，乃至有些見地上出現了閃失，那麼很可能就匯不到行門上來，而且還會在信心或者精進上面打折扣。

所以今晚我們就照著祖師的言教，分享一下怎麼樣叫做聞法？對法的態度怎麼樣起行。

首先來看第一段開示。大家先讀一遍熟悉一下，因為蕅益祖師是明末的人，明末清初的時候用的文言文行文還是屬於古文，我們現在熏習的比較少。所以大家稍微瀏覽一下，我們再講解。

「討究佛法，第一要務。諸佛所師，所謂法也，況弟子乎？雖勝義法性，貴在親證。倘非黃卷赤牘，作標月指，示真實修行出要，何由得證勝義？試觀外道，亦出家求出生死，不知正法，求升反墜。故不留心教典，饒勇猛精進，定成魔外。脅尊八十出家，晝觀三藏，夜習禪思，乃有濟。

有謬云：「年少力強，宜習教典。年衰力弱，只堪念佛。」豈年少不必念佛，年老不可習教乎？將謂如來教法，僅同舉子業，博名利於半生者乎？一歷耳根，永為道種，大士所以捨全身求半偈也。今佛法流佈，賴迦葉、阿難二祖徹底悲心，人皆視作等閑。殊不知恆沙世界，無量劫中，妙法名字不可得而聞也！」（《靈峰宗論》卷二之一，示韞之）

我們先來了解一下這段話，單從聽聞佛法對法的殷重態度上面，要有這樣的心理認知。這個背景，在實修群裡邊也會跟各位同修提倡，要真正從心地上用功夫，真正落到實處，也再再地說，說多了沒用，還是要具體的真修實幹。那麼在真修實幹的時候，並不是說要摒棄諸佛的教法聖典，這點我們要有一個見地。

為什麼呢？法的重要性永遠都是不可沒的，我們的聞思講堂，和常說的聞、思、修，聞永遠是在第一位。蕅益大師這段話也是為了糾這個偏法，因為有的禪人、或者念佛者，認為光修就行了，不必學教，不是這樣的。

蕅益大師講到「討究佛法，第一要務」，強調了「諸佛所師 」，三世諸佛所有的老師就是法。

為什麼常說「依法不依人」，就是在這個闡述層面而定的。一切佛法的規範，信、解、行、證，教、理、行、果，所有十方三世諸佛都是依這個「法」而成就的究竟圓滿佛果。

所以從三寶上來講，法可以出生諸佛，法可以長養僧眾，三寶的核心就是中間的法（常說的「無上甚深微妙法」）一力擔起來的。

所以「諸佛所師」，諸佛都要依法為師，何況佛的弟子，講的就是我們。大家都是佛的弟子，一定要以法為根本究竟的所依止、所憑證、所修證的道路，所指點的修學方法、法門成立等等這些，都是要從法上來的。

蕅益大師接著一轉說，「雖勝義法性，貴在親證」。這是常規認知，佛法要真修實幹，要親自證悟到這個境界。如果沒有修證，學了那麼多還是白學，不起作用，跟畫餅充飢一樣，不能頂飽。所以的確法的這種勝義法性「貴在親證」沒錯，親自證悟為究竟根本。

法叫「任持自性，軌生物解」，它有一個秩序，有一個概念，有一個語感語境，如果沒有這個進行溝通和指點，就像再往下看蕅益大師講到的，雖然親證，可是如果沒有經教，沒有佛說的法，沒有我們的理解力，主觀能動的把握功能去解讀、領悟和實踐的話，這個法對我們的作用就沒有一個溝通渠道來進行操作。

所以蕅益大師接著說「倘非黃卷赤牘，作標月指」。這是什麼意思呢？「黃卷」就是一般紙製的經典；「赤」是紅色；「牘」是簡牘，就是古代書寫用的竹簡和木片，用繩子穿起來，卷起來那種書，像軸一樣。「黃卷赤牘」指的是一切可以流通法寶的載體。

「作標月指」是《楞嚴經》裡面很著名的一個譬喻，說一代教法就像一個手指指月亮，我們所有的學人是順著這個手指而見到真月，不是鎖定這個手指不移，而不看月亮。如果把教理完全放不下，把「指」當作月，那就更錯認了。

可是我們說了那麼多，反過來最重要的基本是什麼呢？沒有「指」永遠見不到月，這個「指」就是教法。雖然「指」不是根本，可是是見月的根本，而且是決定性的必由因素，這就是佛說的聖教。

蕅益大師這裡要講明法的重要性，所以他說沒有這些經卷，怎麼來作標月的指呢？怎麼來指示真實修行的出要，怎麼由此來證得勝義諦，解脫境界呢？所以，這是一系列對於法的重要性的強調。如果沒有法，後面的修證，可以說沒有依憑和指導。雖然滿腔熱血，但是很可能就會走偏。

蕅益大師說，「試觀外道」，特別是在當時的印度也有出家的外道，他們也是尋求宇宙真理，要解脫生死的，可是因為在法上沒有找對路，在言教上沒有尋到根，所以他們理論體系對於宇宙萬法闡述的層面，非常有局限性，而且雖然依著自以為是的方法去修行，可是「求升反墜」。就像躺著吐唾沫一樣，使了很大的力氣想吐到天上去，結果最後還是墜下來，南轅北轍。

所以從這點來講，教典很重要。「故不留心教典」，我們不認認真真在教典上下功夫的話，再怎麼勇猛精進，「定成魔外」，這就是說，沒有正知正見，學的理路不清，不知道佛法之所以然，盲修瞎練，這樣的話可能越精進越麻煩。

這一段話蕅益大師給我們交待了，學佛當然要講究真修實幹，親自去證、去悟，可是，我們不要在提倡證悟的時候把解給割裂開來，因為很多時候覺得不要學教了，完全把它拋在一邊，都是文字遊戲一樣、戲論等等這些，一旦這樣的話，要麼往左要麼往右，還沒有走到中間。

所以提倡修證重要性的同時，也要知道聞思是一樣的重要，而且聞思在前，它鋪墊好了以後，你才能真正的踏入修行的正路，不會出現「求升反墜」乃至成為天魔外道的這種危險。正路還是從聞思而來，所以不可以繞開聽聞佛法而盲修瞎練，是這樣的一個思想內涵的主題。

再來看下一段是針對時弊的，我們現在有時候也會這麼提倡，那到底對不對，我們來看。「有謬雲」，有一種錯誤的說法。「年少力強，宜習教典，年衰力弱，只堪念佛。」這是通常的思想，我們現在也常這樣說，年輕的時候有文化，記憶力也好，還能學的進去，等老了什麼也都學不了記不住了，就念念佛吧。這又是一個走入極端窠臼，走偏了的想法。

很多時候我們對於一些人云亦云，表面上貌似真理的說法缺乏分辨力，都會陷入到這種偏頗的知見中。所以蕅益大師說這是錯誤的，「豈年少不必念佛」，第一個錯誤，年少就學習教理，那麼難道說光學解，不去行嗎？再次，「年老不可習教」，老了可能信心也沒建立起來，願力也沒有激盪出來，甚至連輪迴、因果、了生脫死等等這些，基本的學佛初邁步的概念都沒有建立起來，光就這樣機械性的念幾句佛，也沒有信願，恐怕念的也不地道，能不能往生，這都是兩碼事，因為他教理不明。所以，誰說年老就不可學教，他認為這是錯誤的。

所以從這兩句開示來看，蕅益大師的根本核心內涵，是讓我們解和行一定要並進。年少學教可以，可是也得念佛，要有行；哪怕年老了，要想行的好，還是需要了解一下所以然。這樣的話才能夠算是鳥之雙翼，車之兩輪，不偏不倚。

蕅益大師後面反問「將謂如來教法，僅同舉子業，博名利於半生者乎？」意思是說，認為年老了就不用學了，這跟世間人打江山、成家立業一樣，年少就值得學一學，年老了就不用學了嗎？蕅益大師認為，諸佛聖教解脫之法，年少、年老都得學，同樣要行。

如果認為年少學，無非就跟世間俗情俗見一樣，年輕的時候趕緊讀點文憑，將來謀個好前程，找個好工作，是為這些的話跟世間法就一樣了。「博名利於半生者乎？」，作為投資而不是真正為解脫而學，那跟俗情有什麼區別？這就是根本對法的定位和功能沒有正確的認知，不知道學佛法是幹什麼的，才有這樣的一種見解。

「一歷耳根，永為道種」，是指聞的重要性，但凡一歷到耳根，能聽進去一星半點，就永遠成為菩提道業的金剛種子。

並且「大士所以捨全身求半偈也」，就是說釋迦牟尼佛因地在雪山修行的時候，為了從古佛那裡聽聞到半個偈（一個偈子四句話，就像古詩一樣，這在佛門叫做偈子。半個偈就是前面的兩句或者後面的兩句），可以把全身佈施出去來求這個佛法，從中可見法的重要性。

並且蕅益大師說，現在的佛法流佈，全「賴迦葉、阿難二祖，徹底悲心」，這在佛門裡面大家都知道。

釋迦牟尼佛滅度了以後，當時有不調服的比丘乃至外道等群起而攻之。迦葉尊者當時看到這種情況後非常悲憤感慨，就召集大眾一起來結集經典，給佛說的三藏經、律、論定型。阿難是「多聞第一」，兩個人配合做了佛教史上第一次結集，後面又相續做了四次集結。

所以祖師爺讚歎說，全憑迦叶和阿難兩位尊者慈悲所做的功德事，我們現在才有聽聞聖法的機會。

「人皆視作等閑」，如果不尊重重視教典，甚至完全放棄教典，一味提倡真修實幹，這是錯誤的，不可以把教典視作等閑。

並且還說了佛法流通的難得，「殊不知恆沙世界，無量劫中」。就是在整個現前的宇宙萬象中，整個他方國土裡，不是每個國土都會有佛，都會有法，都會有僧，不一定的。在這樣無量無邊的恆沙世界和成住壞空的劫數中，「妙法名字不可得而聞也！」其他國土連什麼是法，什麼是佛法，什麼叫解脫，聽都聽不到，不用說想聽具體講的什麼意思，都沒有這回事。

所以說從這點來講，討究、學習佛法的第一要務，一定要從法來下手，要知道佛講的法是怎麼回事、道理如何、法門怎麼操作、之間的關聯，乃至上上下下縱橫貫通的時候，能夠吃透、明瞭，這些都是莫大的福報，都來源於法的功德。

這一段蕅益大師給我們提出了，學習佛法第一要以法為師。你看三皈是皈依的佛、法、僧，戒是從佛說的律典裡面來的，修學法門乃至次第、十二因緣、六度萬行，都是佛的經典裡面所施設的法門，每個修行的步驟、念念的這種功德都是從法來的，怎麼可以撂開法，說你好好去修吧，這是不可以的。特別是在修行的境界中，真正用功的人，隨著功夫加深，原來學的到了一個次第往高走的時候呢，又反過頭來需要法的印證，和再在其中尋找怎麼走的方法。這時候又是一個層面，所以法是時刻離不開的。

離不開法，就要知道怎麼來學法，怎麼個次第。下面第二段是給出家人開示的，叫《示閱藏》，即有人針對閱藏請教蕅益大師怎麼樣下手，因為三藏十二部浩如煙海，大師就針對如何學教，有這麼一段開示。就著大師開示，也立足於我們的現實本位，再跟大家做一個貫通。來看原文：

「學問之道，貴下學上達，所以如來施教，必有次第。今人空腹高心，但圖圓頓之名。無力飲河，詎能吞海？必先閱《律藏》，稔知佛世芳規，深煉為僧要。次閱《四阿含》，了正因緣境，為圓妙三觀之本。次留心台教，深知如來說法所以然之妙，及四悉檀巧被之致。然後將此法界鑰匙，遍開不思議經論之鎖。勢如玻竹矣！ （《靈峰宗論》卷二之一，示閱藏四則）」

學教的時候，首先一定要把握住它的精神，然後對治現實的狀況。「學問之道，貴下學上達」，蕅益大師說，學習一定要層層遞進，一定要通透過來，有條不紊穩紮穩打的往上走。不要說一口想吃成個胖子，或者台階不好好走，三個五個的往上跨，每一個台階都有它的次第和功德，如果繞開了很可能在這方面就有漏。

那麼具體這個台階怎麼走才叫次第呢？蕅益大師說，「所以如來施教，必有次第」，就是這個「下學上達」的次第。佛法施設的教言也是有次第的，跟著學問之道「下學上達」這個原理走的。

蕅益大師接著講，「今人空腹高心」，這就是我們現在常犯的毛病，很多時候看了一本經就唯此經為是，就必然是這樣的，只要跟這本經有違的什麼都不對了。可是佛講法的背景、因緣、所對的根器，當時的啟問者不同，都是不一樣的。

側重點和大背景你不知道，守著一本經，嘗了一顆果子就以為滿樹的果子都是這樣，那很可能就錯了。所以說「空腹高心」我們是一不留神就犯，有的人沒有看經典，也不知道整個的教法次第，可能就聽了一段開示，或者喜歡某個出版社誰泛泛寫的一本書，其中有幾段大概是比較相應，從此以後就憑此以為可以走遍天下了，已經把佛法大海的一滴水傾握在手了，這都是一種自以為是的錯知。

特別都認為自己的法門最高，所有的法門都是一個法門，就是心地法門。那麼心地法門分開來又是這麼多門，門門都是為了針對不同的習氣根機而施設的，讓你入心地之門。所以說哪裡有高矮、好壞呢？我們就覺得自己的最好。

「但圖圓頓之明」，得著一塊就以為是全部了，這個還有一種，就是喜歡求高法、妙法，怎麼個高、妙法你懂不懂？或者一聽這妙法裡面有一些比較玄妙的稱謂，比如常說的開悟、明心見性、大開圓解、得了五眼、六通乃至大圓滿等等，你都不知道大圓滿是什麼意思，就開始以為朝著那兒走了。

可是圓滿是怎麼來的？是一點點走出來，填充出來的。你沒有填充永遠都是扁的圓不了，不塞它就不會滿嘛，那你怎麼能圓滿。

接著說，「無力飲河，詎能吞海」，河水都喝不完，就想一口把海水給吞了，有這樣的嗎？所以說有些人剛剛接觸或者稍微看了點佛法，就不知實務，一講起來好像完全指點江山、瞭如指掌一樣的。

佛法博大精深，三藏十二部掀開，有的經典我們連名字都沒有聽過。現在只是了解了一些，慢慢的去融會貫通，夠自己修行之用，一邊走一邊解一邊行，這才差不多。

所以蕅益大師說「必先閱律藏」，才能夠「稔知佛世芳規」。要先把戒律鞏固起來，這個對於在家居士也是完全一樣的，至少要先把「五戒」鐵定的擺在那裡。如果沒有戒律，天天妄談，說的多麼的曉之以理動之以情，基本都是吹牛的，沒用。

一定要依照戒、定、慧，以戒開始為基。從在家同修來講，我告訴諸位，應該這麼理解做，至少要知道佛門儀軌，身為居士整個怎麼禮佛、朝道場、親近善知識，怎麼如理如法，這些要明瞭。

明瞭是有兩方面。一是從恭敬心上來明瞭，二是我們講了好多道理比如平等無礙，然後在任何事裡邊就平等無礙，也沒有尊卑，也沒有先後，這都不可以。所以這些也是有先後次序的，但凡跟善知識親近或是參加法會，基本的排隊，怎麼發心，各自管好自己所應該負責的這一點等等這些，然後大家一塊兒成就，這也是律藏的一種精神。

再就是真正去認識和學習律條，至少常把「五戒」要認認真真謹記在心，這樣才是一個初步次第。

蕅益大師再說，「次閱《四阿含》」。《四阿含》也叫小乘經典，現在大家一般開始接觸的都是大乘的這種圓頓或者是究竟經典，其實從完全入佛法來講，《四阿含》才是真正入佛道的一個初門。《阿含經》裡面有四部，分別是《雜阿含經》、《增一阿含經》、《長阿含經》以及《中阿含經》。「阿含」是印度話，翻譯成漢語就是無比法、聖法的意思，非常殊勝。

《阿含經》是佛在講完《華嚴經》以後，花了七、八年的時間所講的。裡邊很到位的講了世界的形成、因果關係，宿世佛是怎麼成道的，還有些譬喻的故事，乃至怎麼去修習內觀等等這些，都是從人的本位來講，非常接地氣。

但是，「了正因緣境」，把這個基礎打好以後，也知道佛法的正知正見，明白開始是要幹什麼，才是「為圓妙三觀之本」。就是說，從《四阿含》開始，就為後面邁入大乘作了很好的基礎。

因為《阿含經》裡邊首先教會我們出離心、無常、諸法是苦等等這些，把學佛的初入門見地擺正以後，再去邁入大乘的這種圓頓、究竟教典的時候，就不會走偏了，所以這裡講到「為圓妙三觀之本」。

蕅益大師的修證和教理是非常圓滿的，所以他堪做任何一個宗派的祖師爺，可以隨時去荷擔任一宗派。當時他就做了一個決定，抓鬮聽菩薩的，讓他學哪一宗，以哪一宗為主，他就學哪宗。最後抓出來是天台宗，後來他就悉心天台教法，所以「次留心台教」。

「台教」就是大乘佛法八大宗派之一的天台宗。天台宗對於釋迦牟尼佛一代教法的「判教」講的很系統到位，因為釋迦牟尼佛講了那麼多法，我們不知道從哪兒學，該怎麼學，也不知道先學什麼，後學什麼等等。

當時智者大師就把釋迦牟尼佛整個的一代教法進行了組織說明，從哪兒開始學，再學什麼，再學什麼，然後佛為什麼講法，為什麼在這種情況下講，都講得特別到位。這是天台宗的一大功德，大家以後有機會去了解一下。

比如裡面講到「五時八教」，把佛一輩子講法分了五個時間段。「八教」分為化法四教和化儀四教。「儀」就是佛度化眾生的儀軌與方式方法，具體用什麼方法度，是頓法還是漸法，即直截了當還是循循善誘，還有秘密法與不定法等等這些，這是一個方式方法；還有度化眾生的教法內容，就叫「化法四教」，即常說的藏、通、別、圓，藏教最主要的指的是《四阿含》經典，慢慢的邁入到大乘就是通教、別教和圓教，這個比較深邃，我們以後有機會再了解。

但是它組織的非常到位，明白了這以後，就知道釋迦牟尼佛一代講法的次第所在，為什麼在這個時候講這個經典，針對什麼人說的，這個法門是什麼樣的，怎麼個殊勝法，跟別的法門又有什麼不同，就一目瞭然了。

所以在這種情況下，「深知如來說法所以然之妙」，這樣才能夠善體佛義，知道佛講法的初衷在哪裡。就像文殊師利法王子對佛每說的一個法，每講的一部經，都知道是為什麼因緣而起，為施設什麼法門而說，他都知道。

知道了天台宗「五時八教」的輪廓以後，大概對釋迦牟尼佛一代教法，有一個粗線條上的了解，那麼就知道「所以然之妙」，特別是「及四悉檀巧被（pi，一聲，同三根普被的「被」）之致」。「四悉檀」是一個概念，「悉」是普遍，「檀」是佈施，就是用這個法來普遍的滋潤萬物大概的意思，四悉檀是指佛講法有四個層面。

第一個叫做世界悉檀，比如要多做善事，修十善業道，諸惡莫作，眾善奉行等等這些，是人天福報，講的是世間法、福德法；第二個是對治悉檀，有一部分眾生他是怎樣表現的，那麼就施設怎樣的方法來進行對治；第三個叫各各為人悉檀，就鎖定一個人該怎麼樣度，給量身定做一套法門、施設、教法；第四個叫第一義悉檀，一概不講世間法，重講出世法、般若性空思想和畢竟空義。這是「四悉檀」。

了解了四悉檀的背景，再看一切經典，就知道佛是站在哪個角度講的。比如說《十善業道經》就是講的世界悉檀；「五停心觀」就是對治悉檀；「凡所有相，皆是虛妄」則是整個統一代佛法的究竟本懷，闡述畢竟空義，就在第一義悉檀上講的。這樣你就明白了佛是在哪一步下面說的，不會在法門之間來回亂竄，還說不清楚。

整個次第明白以後，再來看蕅益大師說的，「然後將此法界匙鑰，遍開不思議經論之鎖，勢如破竹矣！」。整個行定下來以後，再看一切經教都通達無礙了。就知道佛講這部經典的言外之意、醉翁之意在哪裡，至少有這個理論上的構架，就不會壞亂佛法，也不會人云亦云，自己更可以學會一些融會貫通。

我在想如果大家一起來修學淨土宗，從聞思的角度來講，該怎麼樣去設置自己的一個入門方法。如果對淨土這一門還沒有特別入心的，可能也跟著一起一直在念，那麼就這樣，先跟著一起把功課做完，然後再好好的去深入一下淨土的至少是三經，最好五經一論，《佛說無量壽經》《佛說觀無量壽佛經》《佛說阿彌陀經》，還有《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》和《往生論》，這是淨土的根本經典。

接著再去稍微了解一下佛法的各個宗派，用不同的角度去嘗試著了解一下，佛講的核心義理。完了再可以依著《印光法師文鈔》，在這樣的大德文鈔裡面，進行長時間深入熏習的話，就可以把他的這個貫通能力領略過來。慢慢的整個大的背景有了，再一點點地觸類旁通，這樣的話是比較圓滿的，現階段來講可以用這個次第。

又如果說你對淨土已經深信不疑，也不妨要深入根本教典，比如說阿彌陀佛四十八願的熟悉度，十大願王的最後導歸等等，再修一段時間再翻開看一看，又會有新的格外的法喜出來。

可能還有一些同修對於淨土還沒有感覺，大家在這方面不要覺得有點不對，這是人之常情，也是一個緣分問題，沒有對錯。如果要導歸淨土，把原來所有學的這些，都要把它平等的鋪開來，然後再會到淨土的教典上。再了解一下橫超生死，豎出三界，對於整個這些教法的施設，時代的人的根機特色，都要有大概的了解以後，再回過頭來看為什麼這麼多人說要修淨土，要找答案。特別是《淨土十要》這部書一定要深入的去看，裡邊的見解真的跟佛菩薩是一樣的。

從這樣慢慢的，這也算是我們現在漸漸的學一個次第法。先鎖定淨土，然後從頭往回，或者從後往前倒都可以，這是非常活學活用的。可是研討佛法，不管次第也罷，或者信心也罷，一切都一定要從信、願、行的角度出發。

蕅益大師這裡講到，首先要從戒律上來清淨，然後再從無常觀出離心，觀受是苦、無我的根本立足點，再來匯入大乘教法，最後導歸淨土，這是非常圓滿的次第。大家以後慢慢去體悟，今天就不從這方面給說了。

這是對於教典、教法的一個認知。第一個主要講的是不可以輕視教典，這二個講的是怎麼依次第有板有眼的來學。有時候確實也要學，不要說沒有時間，或者聽聽法師這樣就好像夠了。那時間都是生活呀，你的生活，你生了什麼，活在哪裡，這都是由你安排的。

學佛當然就要多多生在佛法中，活在修行裡，這是一樣的道理，就跟我們吃喝拉撒是一樣的。除了正常的治生產業以外，很多時間其實我們是浪費的，包括我自己也是。你不要說沒有時間，把這些拿起來都足夠成為祖師級的人物了，只要你用心的去修。這是第二個，要通教法次第。

第三個，不管學和修還要防偏，容易出來的一些問題，蕅益大師也有給我們交代。我特別要說一下，可能有的同修請到這本《靈峰宗論》，估計你也找不著，因為我是自己讀完以後，再進行切割編排，有的有益於我們的我把它挑出來，可能現在暫時無關的我就把它刪掉，是這樣作為每次講座的一個體系，你慢慢要找的話，回過頭來再細細地閱讀蕅益大師的開示，再去進行領解。

下面第三段，看一下要對治出現的弊病，這也是必不可少的。

「《圓覺經》云：‘末世眾生，無令求悟，唯益多聞，增長我見。（但當精勤，降伏煩惱。）’須知坐禪、讀誦、作褔，皆可增長我見，可降伏煩惱。但審自己何事最切近，最對病根。（今在汝，數年作學問不成，一旦願齋僧而就，便是夙緣有在。）又身見重者，宜苦行消之。貪愛強者，宜苦境煉之。人我山高者，逆緣挫之。體面心重者，忍辱治之。一意向此門打徹，自能遊戲百千三昧，通達無量法門。較枯守蒲團，咿唔章句，不可同劫語矣！（《靈峰宗論》卷二之一，示象岩。括號內內容為法師在群內開示時刪節的部分，此處將原文補充出來便於學人參考）」

這段開示非常的到位，真的只有過來人才有的見解，就是把眾生的這種習氣，怎麼對治，種種的歷緣對心說的很明晰。

所以蕅益大師引用《圓覺經》，裡面說末法眾生，不好好從證悟上去著手，有的善根好一點的「唯益多聞」，聞完了以後能夠有板有眼的去學、去行倒也好了，但是他學完了以後更了不得了，增長「我見」。這趨勢我們現在也是群起而攻之，有人讀了幾本經，學會幾句偈子，記住幾則祖師們的開示，看的多就出來賣弄顯擺，就在那兒教化別人，好像大家都不如他知道的多，有點教主的感覺，這樣我慢、我見就太濃了等等。

其實不僅僅學教能夠樹立我慢，坐禪也是，蕅益大師說了，「須知坐禪」，有的人打坐腿子好，說能打坐多少時間，還不是單盤是雙盤，雙盤又能坐多長時間，別人怎麼都比不上他，而且在那兒雙目一閉，雙手結了彌陀印，拍幾張照片一看還挺美，這也叫「增長我見」。

還有讀誦，比如一部《楞嚴經》非常長，《法華經》七卷，說一天讀一部，或者一年內我完成了兩百部的《地藏經》，還是「增長我見」，覺得我了不起。

作福也是，今天供養了多少，明天佈施了多少，放多少生，出了多少錢等等，不在消除煩惱上論，全在增長我執上見功夫。所以這就特別是現在的人，誰都不在局外，可以說都是這個樣子。

從這點上來講蕅益大師的初衷是什麼呢？末法時代根機的人，一定要從消除我執和煩惱上來下手。不要覺得只有聽點法是增長我見，任何一樁事如果做錯了或者沒找對下手處，都會「增長我見」，修行、讀誦、作福都會「增長我見」。

如果你擺正位置，確立正知正見，然後勤勤懇懇的去對治和降伏、消減自己的煩惱，那麼所有的這些，包括聽聞佛法、坐禪、讀誦、作福都可以降伏煩惱，都是雙刃劍，看你怎麼用。你把它用來滋生煩惱，那它就是煩惱；你把它用來對治習氣，那它就是功德。

所以「但審自己何事最切近，最對病根。」這就是讓我們自己對症下藥去吧。「又身見重者，宜苦行消之。」比如說女眾，我也常帶著去拜山，拜山你就不要那麼講究，天天化妝，弄個髮型，還要穿的乾淨點，又不斷地要洗澡，一出點汗就都成了問題了。心臟才是真髒，身體髒不是真髒。所以「又身見重者，宜苦行消之」，就用這個方法。

「貪愛強者，宜苦境練之」。你愛這個，那我就在這個上面收拾你。「人我山高者，逆緣挫之」，就是不斷的給你製造麻煩，所有這些大菩薩們攝受眾生我可是領教過了，都是這麼來的。

所以從這點來講，要知道有兩重。一重是會對治自己，但凡觀到煩惱的時候，從祖師的言教下面自己去找一個法門，或者最對治自己的刻意的去做。大家不要覺得幹嘛那麼執著，就跟拜山一樣，非得跑到那兒，哪裡磕頭不是一樣？不是這樣的，就得豁出去，不到那個境界裡面，你的煩惱沒逼出來，就對治不了，首先得發現才能對治。

特別是最後一個，「體面心重者，忍辱治之」。你愛面子，那就有人天天讓你沒面子。在沒面子的時候看看你怎麼對治，是完全一下子就爆了呢，還是覺得確實我在這方面不對，那就豁出去愛誰誰，說不好的就說不好吧，反正壞印象就壞印象，把「我」放下。

那說到慚愧，可能萍僧本人體面心比較重，所以也老趕著菩薩給出難題，忍辱。希望大家真實功夫就要從這兒來入，真實解脫要從這兒來出。

所以蕅益大師說，「一意向此門打徹」，能守住這種修行方法，就能通達無量法門。而且「較枯守蒲團」，比天天像模像樣坐在蒲團上，或者「咿唔章句」，天天背著經、祖師開示的話語等等，則「不可同劫語矣」。

大家注意到這段話，我們一般說這兩個差別大，是不可同日而語，這裡講到「不可同劫語矣」，為什麼說十地頓超呢，就是真正這樣下功夫去修的話，快的是兩個檔次，是這樣一個對於法的功用。

剛才講的內容，一要注重法；二要知次第；三是我們學法是為了對治習氣，是要用來修。法如果修對了，那就是法。如果修不對了，就成了障。世上本無錯，就看人唯心所現，沒有對錯。這是蕅益大師給我們的第三段開示，我們把它串在一起。

那最後一段就進行一個總結吧，原文為「須體如來說法本意，要人超生脫死，非為口耳活計。句句消歸自心，如說修行，方不受說食數寶之誚。（《靈峰宗論》卷二之一，示閱藏四則）」這段比較簡短但是非常到位，借著蕅益大師的開示，也算今晚的一個總結陳詞吧。

「須體如來說法本意」，要仔細體察如來說法的本懷，就是為了入佛知見，了生脫死，「要人超生脫死，非為口耳活計」。這些我們都了解，在這個層面就不用說了，沒意思，就看你有沒有真正的對治心。

如果「句句消歸自心，如說修行，方不受說食數寶之誚」。「誚」就是責備、譏嫌的意思。這句話大家要仔細體悟，也是尋常話，常會看到祖師們這樣的一種教誨，要落在實處，知行合一，心口相應。那我們就要把這段話落實在「句句消歸自心」處，什麼叫做「句句消歸自心」呢？也就是要相應。這個太難做到了，真是沒有到這地步，有時候聽法都跟羊皮上颳風一樣。

什麼叫做相應呢？比如就戒律來講，如果佛說的殺、盜、淫、妄、酒，我對佛發誓確定不幹，決定不幹，永遠不幹，這個就叫做「句句消歸自心」。深入到自心，這個是不對的，佛不讓幹的，打死我也不幹，捨了命都不捨戒。這樣的一種才叫做真正的「消歸自心」，消就是完全化到自己的內心深處了，而且是從自己出發，不關別人的事兒。這是從戒上來講。

再比如說從理上來講，比如六度法門，首讚佈施，那佈施就是捨，捨就一定要捨到底，什麼叫「消歸自心」呢？不要被世間的財物、物品給迷惑住了，一定要心裡生起這個對治心，始終是你要擺弄它，不能讓它擺弄你。

那其次還有一種內在的，比如剛才講的體面心，有時候這種花架子，乃至好名聲，大家都在稱頌的修行功德等等這些，最後你連「捨」也捨下，就是捨到一切，佛說「凡所有相，皆是虛妄」，那你就不斷的捨，任何一念入心當了真的都是假的，哪怕說現在做不到，那你也得知道是不對的。

確實真的從心底裡說，我自己有時候也做不到，可是哪怕做不到，犯業障的時候，心裡還要知道我做的不對，我是反其道而行的，哪怕生起這麼一念，歷緣對境的時候，你有一念的抵抗心理，這也是將來的菩提道業種子。

所以不要以為自己沒有學，這也要自信，業障確實會犯，煩惱隨時都生，可是你不要跟它完全打成一片，要跟它站在對立面，這就叫「消歸自心」。

又比如慚愧、懺悔心，如果連這點都沒有，那「消歸自心」從何談起呢，這是對佛的言教上依教奉行來說的。

第三從佛的言教上去領悟，證悟上而言的話，那就更要「消歸自心」了。比如《心經》裡面「照見五蘊皆空，色受想行識」，或者《楞嚴經》裡面說眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，「皆本如來藏妙真如性」。

我們在體悟眼耳鼻舌身意時候，不是說這個道理離我很遠，或者在對面觀望學習。而是當下的身心世界，就是色受想行識，就是眼耳鼻舌聲意，一定要轉過頭來把它合二為一，然後依著佛說的教法去操作，去觀法。慢慢久而久之，不出東西的話，那就是佛打妄語了。可是一定要落實到這樣來「消歸自心」，隨時隨地都能夠念念與法相應。

大家要知道身心世界就是法，我們的法現在在染法中，佛說的法同樣是法，它是淨法，不相應染法，就會相應淨法，這個佛之法，修行法就這麼簡單。

所以最後總結的這句話，「句句消歸自心」是我們今天晚上講法的眼目，希望大家能夠認真領解。說一千道一萬，都是借著祖師們的話充自己的殼子，但是，我想只要誰聽進去「消歸自心」，誰就是真修行人，誰能夠「消歸自心」念念日日不忘，然後老老實實念佛，真真切切發信願，教理不夠的再趕緊補，補足了繼續行，一輩子就是這樣走，不往生才怪呢！

其實修行的教法博大精深，如果說起受用的話又特別簡單，總歸是這麼一條線，希望大家能夠深解。今晚上就這四段話跟大家做一個分享。

阿彌陀佛，謝謝大家，希望大家能夠精進，希望大家能夠慈悲，阿彌陀佛！