（第八講）

南無阿彌陀佛！各位同修，各位蓮友，大家晚上吉祥。

日子過的飛快，又到了週四，我們還是一起來學習蕅益大師，對特別是發心專修淨土的行人的開示。

從開始講蕅益大師開示以來的每一段，我也說了，真的就跟他老人家親臨現場，如對目前一樣娓娓道來，我只是做一個轉述而已。所以，特別是希望大家在聽聞法義的時候都能夠聽對。佛陀講法的時候曾經也有過提醒，有一種聽法容易反記。講法有好多種情形，讓你看的是它的重點，有的法是糾偏的，糾正偏頗的地方；有的法是正指的，指引前方的方向；有的法是激勵的，讓你精進不懈，等等諸如此類的，都會有這樣的一個姿態出來。為什麼文殊菩薩稱之為法王子，每次釋迦牟尼佛講法的時候，並不是說其他人聽不懂，但是文殊菩薩每次都能聽對，他知道佛的正意是什麼，旁意是什麼，弦外之音、言外之意是什麼。

比如我們在這個群裡面可以說是專弘淨土吧，也不知道是我個人的執著，還是大家都跟淨土法門有緣，我想應該是後者。今天為什麼先講這個，就是我們有一個誤區，往往在偏弘揚淨土的時候，大家都覺得這個好，一定不是其他的不好，是這個最方便，相對現在來講更好，是這樣的一個姿態。

再一個，當然能夠每次真切發心來群裡面聽的，也不盡然都是在聽的，我想能夠常來聽的，這就說明是有緣的。在聽的時候，每個人都帶有自己的見解，要懂得怎麼樣去領納祖師的法義，然後進一步再回歸到自己當下的認知中，有的是鞭策、激勵，有的作用是讓我們來反思，有的是讓我們在行門上再更加的精進。所謂的開示，「開」就是把前面的障礙給你掃開，「示」就是把最正確的、究竟的、圓滿的、最美麗的風景展示給你，就在前方，這也是一種對開示的理解。

所以每次如果能達到這樣的效果，那就說明我們應該是聽對了。否則的話有時候會反記法義，越聽越會往對立方面想，真的是很浪費一次聞法的機會。為什麼這麼講呢？現在的人確實都太聰明瞭，殊不知這個人一聰明，智慧就下降，恭敬就下降，覺得自己八面玲瓏的，總是一聽法就覺得這裡面有一個暗指，或者說一聽就聽出來故事了。真的不需要這些，聽法就是一個減法，讓你在心地上單純，在信仰上單純，在修行上單純，所以說這是非常難得的。甚至一個人是否有福報就在這方面體現，請大家都如是信，如是行。

今天我們要講一段蕅益大師《靈峰宗論》卷四里專門對於念佛法門的開示，這一段開示極其有名，有的同修很可能學習過，那麼我們就再複習一遍。大家來看第一段。

「念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。佛云：‘若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。'天台云：‘四種三昧，同名念佛。念佛三昧，三昧中王。'雲棲云：‘一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。'可惜今人，將念佛看做淺近勾當，謂愚夫愚婦工夫。所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，淨功莫克。設有巧設方便，欲深明此三昧者，動以參究‘誰'字為向上。殊不過現前一念能念之心，本自離過絕非，不消作意離絕。即現一句所念之佛，亦本自超情離計，何勞說妙談玄？只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬、三萬，以決定不缺為準。畢此一生，誓無變改。若不得住生者，三世諸佛便為誑語。一得往生，永無退轉。種種法門，咸得現前。」（《靈峰宗論》卷四之一，示念佛法門）

為什麼說祖師們的講法特別契機，而且絕不會不契理。但是特別契機什麼意思呢？他一開始所陳白的：「念佛法門，別無奇特」。真的已經對末法時代眾生的習氣瞭如指掌了，為什麼？追求奇特。現在說一個人有個性，特立獨行，當然有的他是對信仰的堅守。但是很多時候我們對於玄妙的東西比較感興趣，佛門裡面有一句戲論「和尚不作怪，居士不來拜」，不知道大家聽過這句話沒有，為什麼？就是大家都喜歡奇特。甚至有時候的恭敬心也不是油然而生的，而是出於對這種奇和特格外的追逐，甚至最後走著走著，就把全部的視野鎖定在這個上面。

我們現在學佛是不是很多時候都是這樣的，最根本的、稀鬆平常的覺得沒意思，或者全盤托出、直暢本懷的他覺得太便宜。所以在這裡祖師剛開始就講到，念佛法門最接地氣，但是人人皆不能夠生起殷重心來。

為什麼一開始撲面而來就要說這麼一句呢？下面是「只深信力行為要耳」，念佛的特色主要在於你的純真信心和你的老實修行，祖師的第一句開示就這麼講。

所以，現在大家來學修淨土法門，有時候確實把太多的精力浪費在副業上。祖師爺們也講過開示，真正的根本就是真信切願，老實念佛。那我們現在弘揚淨土還要有旁邊的萬善來滋養，來迴向，要同歸，這確實有時候，有需要點「特」，總是被這個「奇」才能夠激盪起來。

下面蕅益大師講，「佛云：若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」這是對於念佛當前境界的第一層描繪，我們把它幾層聯合起來講一下。下面又是「天台云：四種三昧，同名念佛，念佛三昧，三昧中王」。第三層，「雲棲云：一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」這都是從佛到祖師對於念佛的一個總結陳詞，只有他們這樣說出來的時候，我們才感覺到念佛為什麼這麼高妙，道理在哪裡。

大家首先來看，這是佛說的，「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」。禪是什麼呀？禪就是靜慮，思維修，也可以說是深深的處在一種相續的執持狀態中。我們常說「一行三昧」，就是把心念恆守在一個狀態上。佛說「但念阿彌陀」，「但」就是你記著這一句佛號，只管去念，其他的不管，不要去想多了。「但念」一方面是只念阿彌陀佛，再一方面「但」也就是只有阿彌陀佛就夠了的意思。一般頭一層意思好理解，第二層意思難以悟到。

所以，你只要念阿彌陀佛，就是無上深妙禪。什麼禪呢？還有其他的再往進去摻雜的時候就多了，是這麼個意思，這是佛說的。

下面「天台雲」，「天台」指的是天台山的智者大師。智者大師在講到「四種三昧」，是他對於一個修行人，設了四種入道的儀式，有的人需要常坐著，有的人需要常行著，有的人常行常坐，或者非常行常坐，就是從四種方法都可以入到三昧的儀軌、儀式。「四種三昧，同名念佛」，就是二六時中，對於任何儀式下行三昧法，都是念佛，甚至整個一代教法就是念佛，確實如此。

大家學習佛法經過所有的法門，仔細往深裡悟一下，最後都是對於念佛念念不忘，就是一個趨向菩提道業，成就佛果的過程。等於說萬流同歸向，都是眾星捧月，都向著月亮，只不過我們每個星星所在角度不一樣，向著月亮的線索不一樣，但是總歸始終是朝向月亮，邁向月亮，以月亮為核心，所以你在任何角度，任何法門都可以稱之為念月亮。所有的法門，都可以稱之為念佛。

但是「念佛三昧，是三昧中王」，這個在《大智度論》裡面也有說過的。為什麼說是「三昧中王」呢？就是其他有好多三昧，你只要修一個法門，最後就能夠得這個三昧總持。但是能對治得了一個習氣毛病，很可能另外一個習氣毛病對治不了。比如說有的三昧能夠對治貪，但是對治不了嗔恨；有的能對治得了嗔恨，對治不了愚癡；有的對治得了淫慾心，對治不了嗔火生起來，種種的這些。而念佛三昧是三昧中王，一切的煩惱習氣，念佛三昧都能夠總持對治，這就是念佛三昧的功德。這是天台智者大師第二層進行的讚歎。

雲棲法師就是蓮宗的蓮池大師，他對於淨土一句南無阿彌陀佛的讚歎，「一句阿彌陀佛」就可以「該羅八教，圓攝五宗」。八教就是八個宗派，「圓攝五宗」是要把這個八個宗派收攝一下，禪、淨、密、律、教稱之為五宗，淨就是淨土，禪就是禪宗，教就是所有講教的這幾大宗派，再一個就是律還有密。那麼把它舒展開來，教下又分了天台、華嚴和三論、唯識四個教派，四個教法裡面的宗派就叫八教。總歸南無阿彌陀佛這個法門，就是把所有一切的，宗也罷教也罷，都給囊攝進來了，都在里許。

這段開場白首先針對我們追奇好特，所以說念佛法門是一個接地氣平鋪的法門，大家想要在這上面好好修，就不要從奇特上面入手了。但是無奇特中最為奇特是什麼呢？就是它的含攝量和總持功德，是其他任何奇特都比不過淨土奇特。所以，這裡從佛到祖師，都把念佛的功德讚歎到無以復加的層面，可以說是無上甚深法。

第二段話鋒一轉，「可惜今人，將念佛看做淺近勾當」。這種時弊現在不要說了，蕅益大師是明末清初的人，在那個時代大家都對淨土的誤區輕慢的流弊已經很嚴重了，都看不起念佛，覺得誰都會，沒什麼高妙的地方，這就是千百年來的一個通病。「謂愚夫愚婦工夫」，認為是一般沒有文化的老頭老太太，實在是沒有看經的能力，沒有聽法的悟性，也不會參禪、談玄說妙了，就只能夠念念佛了。把如此高妙的念佛法門，反而把它碗一扣，趨向於一個根本不值得關注的通常好像很卑微的法門，看不起，跟卑微的人聯繫到一起了。

所以它的弊病是「所以信既不深」。祖師說的多好啊，也不是說你不信，信是信，沒有關注，沒有身心投入，沒有踐行身體力行，所以就叫做「信即不深」。很可能其他的教法聽起來有文化、有水平、有哲學思辨，每天講起來、聽起來，在第六意識的推比度量中，能夠過足了癮，因為知識豐富、博大精深，不想到學佛是要從行門上著手、著眼。所以在這個時候就說「所以信既不深，行亦不力」。

很多時候不管教內外，在僧在俗，你說他不信淨土吧，他打招呼見了人合掌，都是念阿彌陀佛。你說他信吧，他還是看不起念佛法門，這是一種很奇怪和矛盾的現象。這個蓮池大師都說過，既然相信念佛是總持法門，甚至說是專修淨土，可是為什麼在有事情或者超度亡靈，或者廣結善緣的時候，又出來那麼多的方法，那麼多的說法，那麼多的施設，種種的該這樣、該那樣的，就是忘了說這會兒念佛正好解決問題。總而說明的話，沒有把念佛當做本命元辰，當做我的身心依靠解決生死的法門。

所以那會兒蓮池大師就說了，念佛的人平常念阿彌陀佛，突然間有什麼事出來了，迴向一下，或者平常身體上出了不適了，就趕緊忙著去養生，去求生了，等等這些弊病。最後蓮池大師說，既然說念佛法門是總持法門，念念消八十億劫生死重罪，能夠自利利他，念佛的時候身上不經然出四十里的光明。雖然說到這地步，為什麼不能信到這地步，但凡有點風吹草動，趕緊就轉向其他的方法，反而把念佛給扔在一旁。這確實是我們現在很多時候出現的問題，希望大家反思，這就叫做丟了西瓜撿芝麻。所以「終日悠悠，淨功莫克」，得不到真實的受用。

下面又說：「設有巧設方便，欲深明此三昧者」。假如有人「巧設方便」，想得個三昧的話，他不是從念佛上著手，從去向上一路「動以參究誰字為向上」。就是我們說的，他不是念佛，而是問念佛的是誰？繞遠了。為什麼說繞遠了，我們再往下看：「殊不知現前一念能念之心」。諸位聽法，千萬不能草草從這兒轉過去了，「現前一念能念之心」說究竟了，就是我們本有佛性，這一念能念之心跟佛本來是平等不二，當下就是無二無別，相即不相離的。但是就是因為凡夫他不能夠反觀，不能夠諦信，所以不經意中帶著我執向外馳騁，而忘了現前一念能念之心。

這一念能念之心，下面講到「本自離過絕非，不消作意離絕」。可能我們聽了這一句話，好像不太明白這是什麼意思。說白了，修行總是轉染成淨，對吧。就像這個東西很髒，我一定要洗乾淨，想方設法的換各種洗滌液把它洗乾淨。可是大家在洗的過程中，誰都沒有明白，原來這塊東西本來是乾淨的，而不是髒的。怎麼髒的呢？是我們這個妄想覺得它是髒的，我一定要洗乾淨，用了好多髒的方法，反而把這塊本來乾淨的一念心性給弄髒了。所以大家仔細反觀一下，是不是越簡單越好，甚至一念都沒有洗的概念，本來相信它就是乾淨的，只要把它的乾淨顯現的呈現出來就可以。

怎麼呈現呢？就是用一念能念之心，念一念離過絕非之佛。大師講到「不消作意離絕」，你不要刻意的在這上面用思維分別，乃至說我刻意要進入一種清淨狀態，這都屬於髒，反而離淨越來越遠了。我不知道我這麼講，大家能不能聽的受用，這個地方大家一定要認真的如理作意。

後面講到：「即現一句所念之佛，亦本自超情離計，何勞說妙談玄。」如果這個道理能聽的明白，你就能理解六祖大師說的「本來無一物，何處惹塵埃」一模一樣呀。這佛法的玄妙之處，就是它最簡單、最直白、最能溝通、一目瞭然。但是我們還是好奇、好特啊，看不起。這麼一個還原要素，大家都以為是「淺近勾當」。

說一百道一千，怎麼樣勸就是聽不進去，覺得念佛還是簡單。今天要修加行，明天要做禮懺等等這些。當然我說的禮懺是專門去參加禮拜能消業障，我們是從見地上來講，大家一定不要以為，其他做到的有可能是彌補了念佛做不到的。我的意思是念佛什麼都能做到，我們現在之所以那樣，就是你沒有這個見解，諦信不起來，自信不了。所以今天要這樣，明天要那樣，後天又要換個法子，那麼就沒完沒了。到底哪個是染，哪個是淨呢？所以說本來面目已經超情離見了，你何苦在這兒又說玄說妙，說殊勝功德。

蕅益大師這一段總結來講，就是所有人把念佛當做「淺近勾當」的時弊由來已久了，所以蕅益大師等於說給淨土翻身一樣的，把它的最深妙處，最簡捷處，直接痛快的直指出來，是這一段的大致內容。

再來下面的一小段文字：「只貴信得及，守得穩，直念下去」。我們發現了沒有，前面屬於信和願，這裡就開始講行了。「只貴」，最可貴的就是你「信得及」，一信永不再疑。「守得穩」，願力絕不再改。「直念下去」，從上到下或者一天十萬，或者三萬、五萬，「以決定不缺為準」，大家一定要記住這句話，為什麼不斷的給大家講，我們一定要堅持十念法。

這裡講到的「以決定不缺為準」，這是最重要的。「為準」就是為根本，這是一個命脈，不能斷。每天念的數量當然多多益善，乃至五萬，三萬都可以。我們現在已經很慚愧，能夠每天堅持一萬，迴向的時候都已經讚歎了。那麼根本的成功與否，我們要記住是後面的話，「決定不缺為準」，不能讓他命脈、法脈斷。 「畢此一生，誓無變改」。這是一浪比一浪高，真正的訣竅在後面這裡壓軸。

「若不得往生者，三世諸佛便為誑語」。我們一定要來體悟祖師的這種苦口婆心、悲心，他是深入了三藏十二部經教以後，把所有佛說的話已經成竹在胸了，才在這裡給我們代佛打保票，「三世諸佛便為誑語」的情況是什麼呢？如果不能往生三世諸佛就打誑語，可是佛不會打妄語，所以必然往生，只要你守得穩，信得及，每天都念，不改變。是這樣的一個倒裝。

在行門雖然是講開示，大家也要在這裡生起真實的信心受用。只有淨土法門是沒有人問出來，是佛親自說的，就是攆上來跟大家弘揚的一個法門；只有淨土法門是特別用專用的經典，再再勸說應當發願往生極樂；只有淨土法門說臨終的時候，「假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。」

而且「一得往生，永無退轉，種種法門，咸得現前」。這個話我們要好好認真的來信受。為什麼說「一旦往生，永無退轉」，這已經給大家常再再的講過了。「種種法門，咸得現前」就是說一門入，門門入。念佛求往生，就等於是轉凡成聖，轉迷為悟。

我常打的一個比喻，水落了石出了。要讓水落，一個方法就是去舀水，讓水越來越淺，石頭自然就露出來了。可是不要忘了，舀水只能在一個地方舀，你不可能拿一個勺子，整個海里面的水都能遍開海面的去舀，不可能。但是你一定要知道，你這個地方把水舀了，整個海面都往下淺現，那麼所有的石頭都會自然出來。

好像覺得說修這個法能得神通，修那個法能消業障，修這個法能增智慧，修那個法能增福報，這就是這裡講的「種種法門，咸得現前」，自然而然跟進上來。不是你去把它修出來的，是它自然而然顯現了，憑什麼？就是念佛，成功往生，為什麼說總持法門，常說的「身至含元殿，何須問長安」、「已浴大海者，必用百川水」，這就說了多少遍了，就是這個意思，「咸得現前」。

這以上的文意還是說「守得穩，信得及」，以前祖師們開示，哪怕達摩祖師、釋迦牟尼佛再來了，說這是方便法，頂禮完畢，你都不能夠轉知見，一定要在這上面守得穩，信得及。

好，大家來看下面這一段，這一段比較長。

「切忌今日張三，明日李四。遇教下人，又思尋章摘句。遇持律人，又思搭衣用缽。此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在里許。千七百公案，向上機關，亦在里許。三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在里許。真能念佛，放下身心世界，即大佈施。真能念佛，不復起貪鎮癡，即大持戒。真能念佛，不計是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進。真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定。真能念佛，不為他岐所惑，即大智慧。試自檢點，若身心世界猶未放下，貪瞋癡念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他岐猶能惑志，便不為真念佛也。」（《靈峰宗論》卷四之一，示念佛法門）

這一段，蕅益大師首先是對修行念佛的幾個大忌諱，其次再真正的把念佛進入到深度修行的時候，怎麼一個種種法門咸得現前法進行了一個闡述。

首先我們來看，念佛行人的大忌：「切忌今日張三，明日李四」。什麼意思呢？今天遇到一個，明天又遇到一個，那麼佛法有八萬四千法門，可以遇到八萬四千個說法不一樣，你怎麼辦呢？這個時候就會亂掉，為什麼呢？因為念佛法門是以果地覺為因地心，打個比方吧，說這個買賣你攤得大，將來一旦成功了，這個項目成就了回報是沒完沒了的，究竟一了百了搞定的回報。

那麼在攤得大的時候，你覺得有希望，但非常的渺茫，看不到頭。在這個時候遇上一個小買賣，或者是一個真正淺近勾當的話，他給你一說，就好比買股票，今天買了一百塊錢，明天就漲二十塊，你就賺了二十塊，一百二十塊到手了，一旦遇到這樣就慘了。為什麼？覺得自己現在買賣攤子太大了，估計到不了頭，那馬上就轉嘛！怎麼個情形呢？

「遇教下人，又思尋章摘句」。又想著研究經論去了，怎麼個說法呀，講空還是講有呀，唯識還是中觀呀，天台還是華嚴呀，教下人好學問呀，這個第一個誤區，走了；

第二個，「遇宗門人，又思參究問答」。哎呦，一聽禪門的問答可痛快了，說呵佛罵祖，說凡所有相，皆是虛妄。那這聽起來意思是什麼都不用考慮了。我們現在有一個非常大的錯覺，問到宗門的公案，總是頭頭的向上會。祖師在教誡人的時候，是不按尋常理路來的，那麼有一個什麼弊病呢？在上面的人說著，如果一旦被下面的人聽見就慘了，因為下面的人正在下面的境界中覺得很苦，什麼都要執著，讓你修善法，戒殺、吃素、持戒等等往那兒走，那麼一旦把上面高年級的課程拿到手以後，覺得現前的功課就不想學了，他不知道現前的功課不學，學不到高年級，他就把高年級的拿來，現前的功課一看太淺了，就以為很淺就丟開了，結果最後就慘了，死在這上面了。所以說參究問答，確實不是我們現在的人能夠學得了的，如果大家有機會去學習一下印光法師的《宗教不宜混濫論》，那才叫正法眼藏、正知正見。這就是我們現在第二個誤區，又去參禪去了；

第三個，「遇持律人，又思搭衣用缽」。當然從戒律上來講，每一個修行人最根本的一定要守。在律宗裡邊，還有一種過頭陀的生活，這就是佛在世的時候，佛制的要用十八種東西，每天要不離身，一看到這個好像是威儀很好。現在好多人真的發心有問題，詐現威儀。比如說穿百衲衣吧，當然我不是說穿百衲衣不好，可是如果你有好的，你還非要穿這個百衲衣，那就有問題了，就得思察一下為什麼了，因為穿百衲衣的，那時候確實是沒有。再一個，你故意的顯現出來一種淒苦相，與所處的環境，你所弘法的外在的水平不相脗合的話，那就有點譁眾取寵。所以等等這些，一定要判別清楚。

遇到持律的人，又想「搭衣用缽」，這不是說譁眾取寵的，而是真正發心持律的人，那麼每天搭衣用缽也很好。上座部現在能夠托缽，咱們大乘在漢地現在能夠托缽嗎？這個時節因緣已經沒有了。

按說持金錢戒也好，可是現在在漢地出家人如果說持金錢戒不拿錢，還得有一個人天天替你拿著錢。那上座部持金錢戒，有淨人呀，就像一個管家一樣，天天跟著這樣的來護持。你說現在要發心持金錢戒，哪找這麼一個人天天給你拿錢？不持錢就不花錢，吃穿用度什麼能夠不用錢呢？在上座部的話，人家出去坐交通工具都不要錢。咱們這兒就不行，所以這個就叫開緣，基本上主流你都去持金錢戒，持不了。

所以說等等這些指的這方面，又來了許多的想法，突然間冒出一個念頭，就開始踐行去，問題是你能支持到底也就好了，很多時候三天打魚兩天曬網。這就是祖師接著講的，「此則頭頭不了，帳帳不清」。最後你把最根本的丟了，喜新厭舊的，新也沒有喜起來，舊也厭了。所以一個法門都沒有修成就，這就叫「頭頭不了，帳帳不清」。

所以蕅益大師說，「豈知念得阿彌陀佛熟」，就是把阿彌陀佛念的熟了。大家知道什麼是熟了嗎？不念而念，下意識就念起來，所有的聲音都是阿彌陀佛。不想而想，不觀而觀，但凡一切境界現前都沒有恐懼，沒有顛倒，總之阿彌陀佛是我的大靠山，大本命無辰，時時就在，當下就在，每時每刻都在。你嘗試一下，每時每刻都與阿彌陀佛同在，一切的世間得失能夠生起恐懼心嗎？真正用這個來勘驗的話，我們現在哪個念的阿彌陀佛熟呀，沒有熟嘛！

真正念熟了，「三藏十二部極則教理，都在里許」。教裡面講的所有的道理，都在其中了，那些道理就為了讓你這樣，那麼你現在已經這樣了，還害怕明白不了那些道理嗎？如果修行方面稍微深入一些的就知道了，很多道理不是學出來的，而是悟出來的。為什麼？修行修久了以後心淨了，自然就悟出來了。

「千七百公案」，就是禪宗的這些公案，「向上機關，亦在里許」，還是在裡面。「三千威儀，八萬細行，三聚淨戒」等等這些都在裡面。「三聚淨戒」就是攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒。大家如果要了解的話，去查一下。總歸不管學教、參禪、持戒所有的法門，念佛念的熟了，都在裡邊了。

蕅益大師下面又特別說了根本法門，漢傳大乘法門裡面所講的六度萬行，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，就是以這個六個法門為根本，其他所有的法門都是從這六個法門開出來的。那麼蕅益大師接下來就進行了一個匯總，念佛念的好了，這些法門就都修圓滿了。

「真能念佛，放下身心世界，即大佈施」。念著念著沒有我、沒有佛，空空如也，就一句佛號相續不斷，那這個時候還有身、還有心嗎？身、心都是妄想分別，二元對待。從佈施開始，比如說財施有外施有內施，外施就是所有的物品，內施就是一切的色身器官，這不就是大佈施嗎，念的沒有了，捨掉了呀。當然捨並不是大卸八塊，而是徹底、頓然放下，沒有罣礙了。

真能念佛就不起貪瞋癡了，你還要刻意去持戒嗎？戒自然就清淨了，跟脫落了的髒東西一樣一抖就沒了，那麼在這種情況下就是大持戒。我們之所以毀犯戒，就是因為貪瞋癡為根本。

「真能念佛，不計是非人我，即大忍辱」。人和我，人說的話我受不了，人對我的態度我想還回去，不就是嗔火現前嘛！那你能忍得住，克制的了，就是忍辱了。念佛念的根本沒有個他，沒有個我，沒有個你，誰跟誰還有閑功夫去抬杠、謾罵、動手去呀，這不就忍住了，不忍而忍。

「真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進」。念佛憶佛，都攝六根，淨念相繼。

「真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定」。心不向外求了，一句佛號都攝六根，最佳的禪定就是心不向外攀援了。心向外攀援靠什麼呢？六條渠道，眼耳鼻舌身意。所以佛號把這六根攝住，就在禪定中。

「真能念佛，不為他岐所惑，即大智慧」。大家一定要把這一句話記住，「不為他岐所惑」。什麼叫岐？就是另外的一些枝葉，本來在一棵樹上，這倒還好了，如果旁邊生出來一些邪門歪道的東西，都是毒枝、藥樹，這些知見轉你的時候你不被轉，這不但是大智慧，還是大福報。甚至同為學佛人不被其他宗的知識，其他的法門所轉，這也是需要大智慧、大福報，才能夠守的住說：「我就念佛可以了，我這輩子只求往生西方極樂世界，就夠了。」這就是現前修的六度萬行。

所以蕅益大師就說了反面的開示了，「試自檢點」，捫心自問，誰也評價不了誰，只有自己知道。

怎麼樣呢？「若身心世界猶未放下，貪鎮癡念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他岐猶能惑志，便不為真念佛也」。大家要聽明白，就是這上面的每一條沒有做到的時候，都不能算有淨土的念佛人，你沒有淨土，心沒入道。所以大家看看，念佛有多難呀，入這個念佛一道，有多艱苦，有多高深。在這六個方面有一個過不了關，說明根本就沒得力，都不能為真念佛。設的這個念佛法門，我們根本就沒修，沒有入這個門。這就不用多說了，請大家自己觀照，自己反思。

我們再看最後一段，這是蕅益大師的囑託了。

「要到一心不亂境界，亦無他術。最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺。久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力。饒汝講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事。臨命終時，決用不著。珍重！」（《靈峰宗論》卷四之一，示念佛法門）

大師講到了，剛才所有說的這些如果能到的話，就到了一心不亂的境界了。如果沒有做到，就沒入一心不亂。

「要到一心不亂境界，亦無他術」。就是說沒有別的方法，你不要想投機取巧。怎麼樣呢？「最初下手，須用數珠」。當然現在很多同修也用念佛器，這都可以。祖師是過來人，說一開始「記得分明，刻定課程，決定無缺。久久純熟」，這樣相當的一段時間，這就叫加行呀！你一定要有法器，什麼叫做法器呢？

就是提醒你修法的器，就叫法器，可以這麼理解，這是我自己突然想起了，大家想想也是如此。那麼這個時候就需要念珠或者念佛器來計數，來鞭策，不能離手，每天看你數到了多少了。很多人一看說，念佛就要心裡念，你搞這個幹什麼呀？好像顯擺一樣。誰在顯擺都不知道，一定要開始有功課，「刻定課程，決定無缺」，這是過來人給的知心話。

經過一段時間，「久久純熟」了以後，「不念自念，然後記數亦得，不記亦得」。現在基本上一定要先開始計數，有功課，慢慢的覺得不念而念，阿彌陀佛自然往出湧現，這個時候每天還是要有功課的，至少要用時間，如果久而久之自然湧現的境界能夠相續的久了，是節節增上了，還可以說計也行不計也行。有的時候我們稍微得了一點好處，這幾天感覺可以，再把他忘懷了，扔在一邊的話，很可能又會滑落的。所以在這方面大家一定要知道，要久久純熟了，才能夠把法器暫時放在旁邊不用。

「若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力」。

如果你一開始說不執著，我的心在念，心裡有佛，不在於執著這個行為、記數，都是功利心，統統屬於邪知邪見。特別有的人會說念佛為什麼要計數呢？難不成千百年來祖師們手裡面那串珠子是為了忽悠大家，禍害大家嗎？所以還是「信不深，行不力」。

最後的結果是「饒汝講得十二分教，下得千七百轉語」，把宗和教完全宗通、說通了，還是「皆是生死岸邊事。臨命終時，決用不著」。用不著呀，大家要把最後一句落腳點記住，「用不著」就是不頂事。你再怎麼悟性高，說的淋漓說的好，可是沒有出生死海的時候，那些玩意都是生死邊的事，臨終的時候頂不上，可是學佛的目標就是為了生死之際能頂事，所以大師最後說了一句，希望大家能夠珍重。

好，今天也不多說，我也就再重複一下蕅益大師的這兩個字，希望我們每天看護好自己，照顧好自己的法身，照顧好自己的行門，希望大家也同樣能夠珍重。阿彌陀佛！願以此功德，同生極樂國。