宏海法師：淨土決疑論

（第四講）

各位，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

南無阿彌陀佛！南無觀世音菩薩！南無大勢至菩薩！

請大家放掌。我們聞思講堂群三和正法學堂的同學們，大家晚上吉祥。今天是我們學習《印祖文鈔》裡邊，《淨土決疑論》的第四節課程。在此之前，印祖講到了《淨土決疑論》這部論文的緣起，是一個見解不太明確的一個禪者，他對於淨土一種輕視的一個態度。

當然他（禪者）在講的時候，實際上明顯帶著這種宗門教下的偏見，可以說貶低淨土，特別是貶低蕅益大師的不朽之作《彌陀要解》。

在上一講的結尾，印祖就（跟我們說俗話一樣）直接給懟回去了，說你不是跟蕅益大師過不去，你跟釋迦牟尼佛，阿彌陀佛為代表的十方諸佛過不去，跟他們說的大乘究竟經典過不去，跟歷代的這些菩薩聖賢僧過不去。你不是皇帝，就想在這裡指點江山。這麼一說的話，把這個上座給嚇著了，一聽印祖這上綱上線的，當然也說的不過外，這個上座聽了以後，確實有點懵了。

大家來看：「彼瞿然曰：師言罪在釋迦、彌陀等者，何反常之若是也。請詳陳其故，若其理果勝，敢不依從？」

大家聽出來嗎，這個上座比丘，還不是那種不可救藥的，他還是有知見的，對佛法僧三寶的這種依止性還是在的。但是他很驚訝，這個「瞿」就是非常意外的樣子。你怎麼能說我實際上在跟釋迦牟尼佛，我們的教主抬杠呢？有點心虛了。直接把我給送到佛祖這個源頭去了，超出了他自以為的範疇。

從中大家也可見，我們所說的謗法之罪，有時候一不小心，把謗法之罪造的是無量無邊，超級大。本來他想想，就平常話嘛。老和尚給他一本書，他發表一下自己的見解，就是這個理嘛。

但是他沒想到已經到這個地步了，大家也要引以為戒。就害怕了，請老和尚能夠細說到位一些，如果真是這樣的話，那畢竟同宗同源嘛，他還是不敢有違三寶，佛法僧的本位。

印祖藉機開始教化：「餘曰，如來為一大事因緣故，出現於世。所謂大事因緣者，欲令眾生，開示悟入佛之知見，直下成佛而已，豈有他哉。」

這一段話，是印祖先把目標確定。印祖講法確實也是很有技巧，他不是取巧，他是以理服人的。理，現在我們先要把範圍共同確定了才好，如果說有問有答，那麼兩個人必須有他共同認可的這個法，才能夠在這個背景下展開問答。

所以印祖這裡首先說，我們的目標是一樣的，佛出世，也是為了這個大事因緣。那想必上座身為一個道人，你總是要相信佛法，對不對。

講到這裡了，我們現在白華庵這些閱藏法師們，他們很精進，每個人都有每個人的知見。因為我們每次七天完了以後，會進行一個討論。

那我們知見建立在什麼基礎上呢？我說：「只要我們最底線的相信佛法就可以了，這就有的說。」可能諸位聽了以後說，‘在師父們面前你還能這麼，大家都已經是出家人，有的都已經是有道的高僧了，怎麼還這樣小看、輕慢大眾，最底線的相信佛法就行，再討論。’

跟大家講，實際上是這樣的，就是立足於我們對釋迦牟尼佛教法上底線的認同，那麼再開始抉擇法門，融會貫通。

所以印祖的這句話，也是和上座先從根本的立場上取得共識，就是我們的道是同的，可以相為謀。那這裡引用《法華經》裡面的話：「為一大事因緣……欲令眾生，開示悟入佛之知見。」

那大家想想，不僅是說釋迦牟尼佛，特別來娑婆世界是為了這件事；十方三世之所以稱為諸佛，也是為了這件事；一次一次的示現，又出世一回，度眾生一場，也是為了這個事；包括說八萬四千法門；就是為了成就這個入佛知見，成就菩提，沒有第二個目標。兩個人的底線馬上就一致了。

那麼後面才開始說：「無奈眾生，根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷。」

這是實際情況。當然，佛直接把圓頓法，以一種方式，一個法門，大家修一個行門，這不就行了嗎，直能成佛就可以。問題是什麼呢？「根有大小，迷有淺深。」

當然這也是相符的，你迷得淺一些了，那就是大根；那迷得深了，那根器就是小了。我們也知道什麼情況叫做大根，經典裡面講到「聞即信受」，從信心上來講；從聽聞上來講，聽法事不再告；你能舉一反三，聽一法能夠通諸法，這就可以了。

如果說聽完以後，能勤而行之，勇猛精進的解行合一，就這樣的一個順勢而為，即刻就入道，上道。可是拿我們現在來講，就達不到這個道，入不了這個道，所以根器太重要了。

我們不要說大根了，聽法事不再告。就咱們群裡吧，這個我也再藉機說一下。今天還有人問我：‘上哪兒去聽法’。我已經發了微信說：「在群裡的複習一下上一講，今天我們好相續。」他還要小窗來問我‘上哪兒去聽法’。我以為他沒有在群裡邊，我又拉他一遍，想讓他進預備群。

結果我一拉他，上次就已經把他拉進去了。你已經在群裡了，你說你要想聞法，那我想想，既然是居士了，又說要聞法，你總得對佛法有點在乎感吧，咱們也不說恭敬、殷重了，就是在乎吧。你說上一次或者前好幾次就把他拉進去了，這會兒還問我說上哪兒聞法，實際上不就是目中無法嘛，無三寶嘛，沒有大眾嘛。說起來好像似乎是上綱上線，但是你世間的一切法，你怎麼找到的，怎麼學會的，你怎麼聽個法你到這地步了。

我馬上要溫習功課了，他還要發微信，問我在哪兒聽法。哎呀對於這種人，我也不想再所謂的歷緣對境修了，我以後直接就不加理會了。你太不看重法，不看重法師了。

有時候很多這樣的人，我也覺得，哪怕你是菩薩示現故意的，我也不應這個法，不修了，不想把精力福報用在這個上面。因為我們的根器已經經不起這麼折騰，根本不是什麼難事，他就上不了道。所以你看，一說到迷得深淺，根的大小，他就這樣。

所以真的是跟學自行車一樣。等我們學會騎自行車了，你就覺得騎自行車很輕鬆自如嘛。但是不會騎的人呢，他就是東倒西歪，沒完沒了。相信大家會騎自行車的有這個感受。

所以說「不能直下暢佛本懷」，還有「迷有淺深」，宿世的善根太弱太弱，總是遇不到真善知識。生活在人世間，對自己的物質擁有，不要說念念去捨離了，常觀照放下，就沒有過一念的捨棄或者反思的心。有時候遇到事情了，總是不對接佛法，而用世間法去解決。那大家想想，這都是一種迷的狀態。

所以說根器的大小，我們與佛法相應的這種智慧，確實因人而異。「不能直下暢佛本懷」，就是不能直說呀。大家發現了沒有，不管世間法還是出世間法，都有一種可以直說的情況就叫直暢本懷。

比如說，在講《華嚴經》的時候，對於法身大士就可以直說，他們馬上就能上道。但是有的他不能直說呀，凡夫、羅漢他根本聽不懂，效果不好。所以才有方便權巧，看看他適合什麼樣的法。這也真的是如此，在大的根器面前說不了小法。在世間，虛假的人面前，你說不了真法。

咱們中國人呀，有很多這種流傳極廣的，這種所謂的人生觀處事方式，其實是一種非常根深蒂固的邪知見，扼殺了我們人類的這種人性和天性。太多的這種人情世故，處世學問，投機取巧，明哲保身，就活生生的把我們本來是自由自在的這樣成長的一個眾生，硬生生的就整體上讓他出不了創作的思想，這是從世間法來講。

學佛其實也是這樣子，你太放不開了，那麼弄得弄得你跟這個清白之法，就不能夠相應。就說方便權巧，我們很多時候誤解佛的方便權巧，就是我們人的這種運籌帷幄，想方設法。它不一樣的呀。

你想，佛法的這種方便權巧，佛是帶著大慈悲心，不管不顧自己的，就想讓我們好，上道、入道。我們算計編排的發心，我們是生怕自己不好呀，就是為了自己好。

所以當時釋迦牟尼佛也是煞費苦心，看著適合什麼樣的方法儀式，他就以什麼樣的儀式來度化；適合什麼樣的教法內容，他就對病發藥。天台宗不是把它歸納為化儀四教，就是看用什麼方法度你，用頓教的，頓的法門；還是用漸漸的善誘的方法；用小法，還是用大法來進行內容上的分享；這就叫化儀和化法四教。天台宗不是有五時八教嘛。

所以在此之前給大家講，我們也聽過了好多的名詞概念。比如說，咱們以前給諸位講到一個四悉檀的概念。我不曉得大家還記得第一義悉檀嗎？第一義悉檀，就是直接講的是佛最純粹的佛法。可是大家聽不懂，不能夠受用。那沒辦法，才開始講世界悉檀。就是先用世間法安撫你，好好修福；還有對治悉檀，你哪不對，就針對你這個量身定做；還有各各為人悉檀，就是量身定做；有的讓你先結緣；有的讓你先到一個中途的目標點；當然有的就是直接讓你歸家。

所以印祖說：「因茲隨機設教，對病發藥。為實施權，開權顯實，於一乘法，作種種說。」

這裡又涉及到一個「為實施權，開權顯實」。什麼是實呢？就是指的一乘的佛法，純粹的佛法，只說成佛。什麼是權呢？如果把一乘當作究竟，權就是中間的方便台階。

比如在天台教法裡面，講到藏、通、別、圓四教。藏、通、別就屬於權教，權巧的，它不是究竟法。圓教就屬於實。這個名詞，其實體現的就是當時釋迦牟尼佛，為了讓大家到達真實佛的地位，方便施設的一些權巧的教法。

比如剛開始講《阿含經》，我們也跟大家說，講《方等經》、《般若經》，最後才講的《法華經》。這前面的就屬於權，後面的《法華經》屬於實。為了讓大家能夠入法華，究竟成佛的境地，那麼前面方便的施設了這些權巧的教法。

當然這是我們通常一種淺表性認為說，直到法華會上徹底才開始開權顯實，就是把權巧的教法告訴大家，這是不究竟的，我只有講的《法華經》才是最究竟的。但是實際上我們要知道，佛的密義是無量的。就對實和權的教法來講，有一種昇華性的認識。

比如他說「為實施權」，實際上義在於實。就是為了讓你入真實的教法，雖然現前看上去不斷的跟你講權巧的教法，好像是主打，實際上義在於實，讓你將來入實的真實教法。

但是「開權顯實」，最後到了真實的地步了，說原來的都是不算數的，是不究竟的。他要講到義在於權，「開權顯實」義在於權，就是讓你意識到它是不究竟的時候，其實就究竟了。所以實際上是權實不二，只有一種法。「於一乘法，作種種說」，其實只有一乘法，只有單純的一法，無二亦無三。這麼多的權巧，我們隨著一乘法而學習的時候，由於根器不行、不一樣，而形成的一種現象，作種種說。

「或有善根成熟者」，有的人這輩子已經就差不多了。

「令其誕登覺岸」。就是他的勝因緣顯現出來了，到涅槃彼岸，覺悟了。

「其有惡業深厚者，令其漸出塵勞。」「漸出塵勞」塵勞就是煩惱、無明、染著。

「曲垂接引，循循善誘。」

這就是佛菩薩對我們的恩德。其實有時候，我們在行禮拜或者懺悔法的時候，也這麼作觀作意。就真的觀想自己從學佛上道，皈依三寶，全憑佛菩薩在其中護佑。這種護佑是真的，大家不要以為天地大眾深廣。比如說觀音菩薩，他哪能忙得管得了那麼多呢。大家知道他就是為我們忙的，而且他可以極忙極忙，他越極忙，他越清淨。因為他一念普門心地中，一個因緣都不會落下，他可以同步施為，照顧的面面俱到。

所以這種恩德，「雖天地父母，不能喻其少分矣。」

沒法比。在天地父母眼裡，我們的一個色身養育承載。可是當我們見法身的時候，阿彌陀佛！那個真的是一種生命的超越昇華，徹底到了究竟的這種質量，享受這種究竟法喜的時候。對於一個修行人來講，真的是莫大的一種，只能說幸福吧，用幸福這個詞來形容一下。幸福雖然形容也太俗氣，只能說奧妙到者方知。

所以前面的這一段話，講到佛出世度生的宗旨。後面開始，既然有這麼多講的法，那麼一定有它修的門。所以後面講到：「又以一切法門，皆仗自力。」

這是開始講難行道了。

「縱令宿根深厚，徹悟自心。倘見思二惑，稍有未盡。則生死輪迴，依舊莫出。」

大家看到了，這裡開始提出來，又是「皆仗自力」。我們也一直給大家在講，淨土法門是他力，靠自力太難。換個說法，大家要知道，自力是什麼力呀？印祖也不是常講，我們想想自己有什麼力，通身的業力。什麼叫業力？就是凡夫的力，凡力。凡力的力量也是非常大的，大家知道，凡夫的心力，他是一樣的力，可是他用在凡位上就很辛苦，因為他得把凡力要修成聖力，大家想。

他力就叫聖力，聖力的力量是非常大的，聖人的力量，聖人之心力。你一樣的力用，用在聖智上，他就非常自如，很方便，很巧妙。所以以凡力來趨向於聖力，就是特別艱苦。以聖力來帶動凡力，大家想想，我們常說自力他力。我們換個說法，大家設想一下，以佛力代替我們眾生力，那就是另一種手法了，所以為什麼叫易行道。

從自力而言，你自己去修。你看「縱令宿根深厚」，就是過去世修行的培植已經很專業化了，這麼來講，非常有深度了，這樣的人才能夠有希望叫「徹悟自心」。可是大家要知道，「徹悟自心」只是悟，還不是斷，不是斷煩惱，證呀。他只是把凡聖一體的局面看清楚了，他由凡修成聖的資歷還沒有。轉凡成聖他是有指標的，要斷惑證真。就是要把心地中凡夫的特徵、慣性，全部改換成功，才能夠入到聖流，這才叫超凡入聖。

支撐著當凡夫的內容是什麼呢？就是這裡講到的「倘見思二惑，稍有未盡。」我們的見思煩惱。其實以前也講了不少了，這裡就不細講了。「見惑」簡單的說，就是我們凡夫的人生觀；「思惑」簡單的說，就是我們凡夫的習慣性。這兩種根本煩惱束縛著我們，必須投入到輪迴生死的格局中。

你如果有那麼一點點的沒有處理乾淨，都得不到徹底的脫離、解脫出來，沒有解脫，認證不了。

「則生死輪迴，依舊莫出。況既受胎陰，觸境生著。由覺至覺者少，從迷入迷者多。」

印祖用自己的話，就把整個這個場面看透了。如果還在生死道，一定要經受這種定期的磨難，這個定期的磨難就是只要你投胎轉世一次，就要旅行一番，對我們法身一次一次的敗下陣來的這種摧殘，一隔陰，真的就像洪湖水浪打浪一樣，就迷掉了，一浪就翻進去了。

其他的不要說，我們每天早上睡起來都是迷糊的。大家有過頭一天修的比較精進的時候，覺得很清明，甚至睡覺前還是念佛，念著、念著、念著睡過去，非常好。可是，大家也反觀一下，有幾個是第二天眼睛一睜，意識一動，就是願生西方淨土中，就是南無阿彌陀佛，能有幾個？

所以，一旦重新來過的時候，這一世的果報，這種異熟果都是誘發我們只要觸摸一下，馬上就生起執著點，生起罣礙，被外境轉，所以從覺至覺者少。過去修的一些功德，一些覺性的智慧，般若因緣，但是保險不住，馬上就翻昏了頭。

上一世修的覺性，不要說這輩子能夠順勢能夠增上了，大家要知道，有的連藕斷都不能夠絲連，直接就阻斷了。要不然為什麼老說，希望善根能夠顯發。如果前後世不會斷的話，善根相續就可以了，為什麼要顯發呢？如果遇不到善知識緣，他還顯發不了。

所以這個就叫「由覺至覺者少」，太少了。「從迷入迷者多」，本來就顛倒的，沒有掰過來，迷根還在，一旦遇到迷境了，簡直是臭氣相投就大放異彩了。所以為什麼在《地藏經》裡面講到「因蔓不斷」，就這個道理「因蔓不斷」。

下面說：「上根猶然如是，中下又何待言？」

上面講的這麼慘的這些情形遭遇，還屬於上根方能到達的地步。就是已經開悟了，還沒有了生死，還要出這麼大的婁子，中根、下根就更不要講了。

你看這裡講到：「斷見惑如斷四十里流，況思惑乎？」

要了生死嘛，你把見思惑斷盡才算了。可是你斷見惑的難度，就跟斷四十里的急流一樣。這見惑還屬於我們明顯的一種理性上的錯誤思維，給你說一下，提醒一下，你就很好能觀照到。

比如原來說「人死如燈滅」，善知識告訴你有輪迴、因果的，你把知見扳過來了，就這樣的都很難斷呀。大家以為扳過來了，知道了就行了嘛。他下意識想的時候，他還會那麼認為。比如我們不是有一種理論，一直認為人是猴子進化來的嗎，你想想這個煩惱提出來以後，被大家都公認、認可。認可了以後，大家明明知道，道理上不是猴子進化來的，可是他有時候那種潛意識裡面還覺得，哎呀，有可能就是猴子進化來的。

所以不是不想斷，就是斷不了。比如，像我們明知道「照見五蘊皆空」，可是就是搞不定呀，知道是五蘊，還錯認為是我，這就是見惑。思惑就更不用說了，更微細，更根深蒂固，潛在、下意識，很難斷。

所以這裡講：「了生脫死，豈易言哉。」

實際上有時候，我們為什麼很多人把了生脫死當作容易事了，那是一種自大心理。實際上，我們對於佛法的智慧，為什麼般若空性很難相應上。就像我們待在一個房間內一樣，很多時候誤以為，比如說房間很悶，就像我們活的生死輪迴這煩惱，火宅。

那麼有佛法修一下，就以為開悟，很多人誤以為開悟，就是徹悟自心，就是了生脫死了。充其量就是悶的房子把窗戶，咵的一打開，哇，陽光照進來，空氣流進來特別舒服，很爽，這個時候就以為已經搞定了，沒有。只是我們覺得空氣清新，天地廣闊一下而已。真正的斷，就等於我們要徹底走出房間的限制，這不在一個層面。

所以印祖說「了生脫死，豈易言哉。」那麼容易嗎？所以憑藉自力。「以是不能普被三根，暢佛本懷。」

一語道破自力的艱難，難能可貴性，雖然可貴，可是很難能，難能。這是這一段以自力為本的陳述。

好，我們再往下看，下一段開始，要講到以他力為本，以佛力為本。光有自力法門不能夠圓滿歸宗，確實如此，雖然前面講到「對病發藥」。可是有時候我們說，佛以一音而說一乘法，眾生隨類得三乘的效果。我們病症對藥的時候，如果你的病沒有對症，藥也有可能發錯呀，發錯藥了咋辦。

現在說實在的，很多教內的這種修行人，居士同修們，其實有的都吃錯藥了，還自以為治的效果好，實際上是吃錯藥。要知道了生死不易這件事，對聖人來講，人家回過頭來覺得易如反掌，他覺得了生死再輕鬆不過的事了，自然的事，本來的事。可是對於凡夫來講，就太不容易了。

所以他把自己輕鬆自在的功德，依附於凡夫眾生沉重的操作上，這樣一個巧妙的置換，就出現了阿彌陀佛萬病總治的效果，阿伽陀藥，萬病總治，他絕不會投錯藥的。

所以說：「唯念佛求生淨土一法，專仗彌陀宏誓願力。無論善根之熟與未熟，惡業之若輕若重。但肯生信發願，持佛名號，臨命終時，定蒙彌陀垂慈接引，往生淨土。」

這一段話，太講的到位了。只有這一門「唯」，唯獨這一門，有別於其他所有的。念佛求生表信願，生西方這個方法，我們剛才講了，利用佛的力量來置換凡夫的功德。他用了好多詞「專仗」，「專」就是不要再有其他的私心雜念。「仰仗」主要就是靠他，以他為根本。

不管是前面講到的迷多，還是覺多，有沒有從覺至覺，會不會由迷入迷，不論你的善根熟，還是沒有熟，你的惡業造的輕，還是重。這裡「但」，「但」就是只需要的意思，「但肯生信發願，持佛名號。」那麼「臨命終時」，「定」，大家仔細看這些，「定蒙彌陀垂慈接引，往生淨土。」

我們學習印祖講法，我們先把這段話裡面講淨土法義的這個詞語拋開。大家來看，我們光學習印祖的用詞，就看到他的見地有多麼的純正。他絕不濫用，也不多用，也不少用一個詞一個字。

比如說，當我們把目光投向對於法的描繪，殊勝無比，不可思議，易行難信，乘願往生。但是忘卻了這個文字裡邊，為什麼說印祖的文字三昧，他還有重要的前行，就隱藏在他的修飾詞裡邊。大家看到了嘛，「唯求，專仗，但肯，定蒙。」這都是修淨土法的訣竅。

「唯求」就是我們說的淨心呀，不是有四種心叫誠淨專精嘛。「但肯」就是誠心呀；「唯求」就是淨心呀；「專」就是專仗呀；「定蒙」就是精嘛。就鎖定阿彌陀佛，一定就靠他。大家聽出來沒有，這都是修淨土法的訣竅。如果說這四組詞、兩對，也是互為因果。

比如說，「唯求」就是因，從心裡事上來認準此門、此法。「專仗」就是果，一定能靠得上，阿彌陀佛願力攝受接引。「但肯」就是因，我們常說淨土是他力嘛，這個他力也是用自力來撬動的，所以就怕你不肯。只要你肯，「但肯」就是因，「定蒙」也是果，一定會招感來彌陀垂慈，西方聖境。

我們不是給大家講《徹悟禪師語錄》裡邊，記得徹悟禪師總結的非常精闢的十六字，是淨土的修學綱宗。說：「真為生死發菩提心，以深信願，持佛名號。」大家想，其實印祖就這幾個修飾詞，也把這個綱宗給涵蓋進來。

「定蒙彌陀接引」，就屬於真為生死的範疇，就是要往生，一定要佛來。「專仗」就是發菩提心呀，跟阿彌陀佛的願力去對接，凡心入聖願。「唯求」就是以深信願。「但肯」就是持佛名號。所以你看「唯求，專仗，但肯，定蒙。」也是「真為生死發菩提心，以深信願，持佛名號。」這就是淨土的綱宗。

所以最後才總結的說，無論善根熟不熟，惡業輕重，就不搞這些了，不在這上面論了。「身在含元殿，何須問長安」。這就是我們學習印祖的文字三昧，般若三昧，真實不虛的。

再往下看：「俾善根熟者，頓圓佛果。即惡業重者，亦預聖流。乃三世諸佛度生之要道，上聖下凡共修之妙法」。

前面講的是往生法，這兩句話講的是往生後法。前面講不論你善根成熟，今生有沒有悟，都能夠成就。那麼這兩句是說，你因地修行，往生以後，果地怎麼給你兌現。

這裡講到「善根熟者，頓圓佛果。」「頓圓佛果」什麼意思？就直趨佛境，直接就成佛，快速成佛。實際上表的就是行不退，念不退。「惡業重者，亦預聖流。」實際上表的就是位不退，行不退。那行不退，念不退，位不退，合起來。

大家看，為什麼往生以後能夠快速的修行，成就的一個根本法，就是行不退。就是一直在行，行進在佛道上。

所以這麼一個法門，三世諸佛度眾生的要道。所以大家看，這句話就表明說，不是釋迦牟尼佛一佛而已，從中可見，阿彌陀佛他跟一切佛都有合作關係，「上聖下凡共修之妙法」，淨土法在十法界的共修法。

我們現在不是常講共修嗎，打佛七叫共修；參禪也叫共修。那只能到某一個道場自己家裡面約幾個道友，這樣子去相互增上、成就。可是大家要知道，淨土法門是在十法界屬於共修法，這個厲害不厲害。

「由是諸大乘經，咸啟斯要。歷代祖師，莫不遵行。」

所以所有的大乘經典，都在啟教這個法門，正說，旁說，顯說，密說，隨喜說，專門說，這就是佛法嘛。佛在說，說這個法。「歷代祖師，莫不遵行」。這就是以身試法的成功案例，就是僧嘛。所以你看，自然念佛，念法，念僧，淨土法門。不是往生了以後，從發願修淨土開始，就是這樣。

那好，我們再往下看一段。前面說了佛出世的本懷，自力修行的艱難，淨土的方便以後，那就要還回來，看看這個請法禪者，問題出在哪裡，到底是有怎樣的邪見。來看：

「汝以禪教自負，而妄謂宏淨土者，為謗正法輪，斷滅佛種。足征汝乃魔附其身，喪心病狂，認迷為覺，指正為邪之地獄種子耳。」

你看這裡「汝以禪教自負」，第一句就點破，參禪學教的致命處在哪裡呢？自負。自負害死人，害死修行人。

大家想，如果有一個人認為自己修行很好，天地都容不下他了，一直就這樣強勢的認為。他成佛要遠遠慢於，一個人可能不怎麼修行，但是他常覺得自己，哎呀，我還很差勁，我應該努力一點。盡管他可能比較懈怠，就這個慚愧，是入道之財。那正念處，為什麼。

參禪者要參透法界平等，像虛雲老和尚講到，開悟了說，‘山河大地皆是如來’。你上哪兒自負去呢，自誰、負誰呢。從教來講，要悟到二空正理，依教要解悟。

所以不管是禪也罷，教也罷，都容不得自負這個心態，這是最大的尾巴呀。這個禪者一下就露出來。那麼你單覺得自己的禪高妙，教通達，認為自己已經是個很好的上根人了，那也就算了，最多也只能算個誤己吧。他最可怕的是進一步還要說，弘淨土者為誹謗正法，這就是嚴重的害他。

你看：「妄謂宏淨土者，為謗正法輪」，說蕅益大師斷滅佛種。從他這個表現上看，印祖就說「足征汝乃魔附其身」，你入魔了。證據確鑿、現前就可以判定。

大家都知道，謗淨土就是謗佛，就是五逆重罪。你阻止淨土就是阻止人成佛嘛。你把佛種在末法時期的真種子，但是，你欲給人家斷了而後快，這不是斷滅佛種嗎。所以聽這個言，觀他的心行，就完全可以證明，魔附其身，喪心病狂，不分邪正，迷悟攪在一起了。

這就首先把他的邪見之處，給指出來。後邊再誠懇的說，這個法比其他的法，還更難得在哪裡啊，大家一聽我讀就明白了。

「夫釋迦、彌陀，於往劫中，發大誓願，度脫眾生。一則示生穢土，以穢以苦折伏而發遣。一則安居淨土，以淨以樂攝受而鈞陶。」

為什麼這裡要告訴大家，難得在哪裡呀。前面也是在講，佛度化眾生的儀式、方法。那我們學了這麼久，看出來了沒有嘛，其他的法門都是釋迦牟尼佛一個人完成的，唯有此淨土法是兩佛合作才成就的。換句話說，修另外的法，除了靠釋迦牟尼佛他老人家之外，就只能靠自己。

但是淨土法門，除了靠釋迦牟尼佛，就靠阿彌陀佛。大家想想，靠自己和靠阿彌陀佛，誰能靠的上。我們平常有點煩惱，還說，‘求人不如求己，求己不如求菩薩’。那佛比菩薩更要厲害。

這裡講到往昔了，這兩尊佛，他們兩位曾經是兄弟。在《悲華經》裡面講到，於過去世，發了大宏誓願，度脫眾生。所以合作中，各有分工不同，一個示現在穢土，以娑婆的苦來折伏大眾，往極樂世界發遣。所以大家看，釋迦牟尼佛就跟招生代表一樣，在我們娑婆世界，專門來招生。

為什麼要用苦來折伏，就讓我們要徹底死心，放棄呀。大家不要說放下不等於放棄。我跟諸位講，放棄是放下的第一表現形式。苦呀，你不放下就苦嘛。咱們同修，你一個修行人，在家裡有在家的苦；出家也有出家的苦。在家你根器到了這個地步，佛在加被的時候，他要把你的幸福感給你徹底催滅。

出家的話，他要把你支撐道場、弘法利生的這種妄想，也給你徹底催滅。如果你不放下，他就讓你疼，就讓你放，這就叫折伏嘛。

我記得前些天說起牙齒。我們師父和尚上人，說他牙齒這邊是種了一個。我也說，我這邊牙齒原來不能咬了，也種了一個，曾經牙齒裂了，疼的要命。師父和尚也說，他原來這邊不是也種一個牙嗎，他是這邊的牙齒疼的時候，咬東西啊。

比如左邊右邊，右邊的牙疼，不咬的時候不疼，一咬就疼，一咬疼的時候了，下意識的就往左邊移了，就去左邊，不在右邊粘著不走了。他老人家說：‘佛菩薩也就是幫助我們用這個苦，利用這個苦，來真正的感受這種逼迫。’感受這種逼迫，就讓你坐立不安，東西前後左右上下都不對，就讓你安住在這個不安之安。

所以我們講到苦，說到苦行了。大家對苦行的認識總是覺得，哎呀，去朝山呀，行腳呀，拜海呀，怎麼樣的難得可貴。當然這是難能可貴，頭陀行嘛。可是大家要知道真正的苦行呀，就是什麼都由不得你，就不按著你的來。

你想幹什麼就去幹什麼，你想怎麼修就怎麼修，雖然是一種累的辛苦，但終不是真正的苦行。真正的苦行就讓你疼，只要你一著相，就讓你疼的受不了，就要折斷。折伏是什麼呢？要折斷你在娑婆的存在感，伏住你的幸福美滿，意氣風發，充滿希望，就讓你斷了這個念想。

我記得以前有個流行歌曲，就唱得充滿希望。我小時候看的《咱們的牛百歲》裡邊唱的歌，‘青悠悠的那個嶺，綠油油的那個山，雙腳踏上豐收的路，越走心越甜。’還有‘今天是個好日子，心想的事兒都能成。’那我們心想就是娑婆世界的事啊，這兒的事成了，極樂的就成不了了。

所以這就是苦，他（佛）必須讓我們以染土的穢惡，見的是惡人，聞的是惡聲，以這個苦折伏我們發遣。阿彌陀佛，則是讓我們安居淨土，以淨土的樂來攝受。 「鈞陶」就是來造就、成就我們。

因為前面示現一下，說走一遭，覺得娑婆世界非久留之地，那麼正好安居。你看這裡用的「安居淨土」，定下來，這是我們的根本地盤，所以不是常把極樂世界比喻成故鄉。

所以說這種極樂之樂，為什麼用了一個極字呢？他就是對於所有苦的根本了卻，把娑婆世界最根本的這些苦點，都做了相對的一個置換切除。而且究竟上來講，以絕對極樂的極來施捨他的解脫成佛的寂滅，涅槃大樂。

所以印祖給他這麼一說，講透了淨土的一個脈絡線條。可以說寥寥數語，就愛憎分明。當然這個愛憎不是說討厭這個，反對通途法門。就是取捨分明，抉擇分明，這麼說更加的適合。

後面開始就進一步呵斥這個上座禪者這種膚淺的見解。你看：

「汝只知愚夫愚婦，亦能念佛，遂至藐視淨土。」

那時間關係，下面開始的內容，他（印祖）要把淨土偏讚，而且有理有據，著實而說，‘確確實實是究竟之法門。’那下面內容，我們下一堂再來學修。今天，大家就到這裡，我們一起來合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛 ，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

南無阿彌陀佛！南無觀世音菩薩！南無大勢至菩薩！

好，我們今天就到這裡，隨喜大家的聞法功德，下次再見。