宏海法師：淨土決疑論

（第八講）

各位聞思講堂、正法學堂的同修們，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

南無阿彌陀佛！南無觀世音菩薩！南無大勢至菩薩！

請諸位放掌。各位晚上吉祥，又是週一，我們一起來學習《印祖文鈔》中的《淨土決疑論》第八講。盡量每週一次，如果有精進勇猛的同修念佛念得相應，尚還可以。如果為俗務所纏，心力不堪，乃至功課也沒有怎麼做，如我者也，那麼每週的一次聽法，我可以告訴大家是救命稻草。這個在因緣法中，將來自然會水落石出的。

在此前的內容中，講到印祖在呵斥這些「但噇酒糟，逐土塊」，誤入偏頗渠道的禪人。他也為祖師爺鳴不平，說千百年來，像趙州禪師說，不要說佛這個字，念佛一聲，還要漱口，多少人在傳頌。但是同樣也是趙州禪師，他說的另外一半就忽略了，就像喝咖啡要有咖啡伴侶，很多人就只喝咖啡，忘了伴侶了，所以就會誤入到知見上的一種苦，不明瞭。伴侶就是，沒有提及祖師爺還說阿彌陀佛是三世諸佛的老師，要以念佛來報四重恩。

那麼印祖就說了，這本來是一個人說出來的話，為什麼大家覺得舒服的、自己相應的就成為依據，不相應的就不成為依據。然而讓大家在知見上受損，修行上懈怠的，反而成為依據。真正從事相上要有法，要執持，要老實行去，反而大家認為是執著。這種佛門弊端一直在傳續，到現在還有。就像我們老不願意承認末法時期，認為法怎麼會末呢，可是到了這個時代確實末法，因為人末了，所以問題還是出在人。

前面講到「一依一違，自相矛盾」，同樣一個人出口的法，為什麼信這一半兒，不信那一半兒，這樣的話是拿起石頭砸自己的腳。

下面我們再來看，「夫趙州所言，總歸本分。‘佛不喜聞’，與‘念佛’等，皆屬轉語。」

趙州禪師也是走過所謂的冤枉路。為什麼說所謂的呢？我們都知道「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。」回來以後才知道白白費了草鞋錢。現在的柏林禪寺也是禪宗的一個代表道場，特別是在當代來講。要知道趙州禪師成就了以後，他所有接引人方便的這些語錄，法法頭頭都是讓人往法上、道上直接痛快的去會通、相應，所以趙州禪師的這些話是極專業之專業的。不要說外行，在業內來講，你不是高端的，都沒辦法把他弄明白。所以他完全是無暇顧及全面，只從根本上下手，所以叫做「總歸本分」。

「總歸本分」是佛法的核心。但是如果都講本分，那麼就讓眾生喪失了入道的因緣。不懂「本分」的人就入不了道，一下子「本分」不了的就上不了道，而且由這個「本分」所引發的弊病，防護不了，就中了邪道。所以「本分」這一法呢，只是在最關鍵、緊急關頭，畫龍點睛的時候用一下。平常佛法在人間，一定要依著人的能力來修。所以才說萬善也要同修，不能瞞因昧果。要論本分的話，所有法中都見本分。那反過來說，每修一法都在本分中，沒有離開本分。

趙州禪師講這些話是為了讓你就跟鑽角、鑽鑽子一樣，就借用這個點，蹭的一下穿過去、透過去，所以叫「皆屬轉語」。什麼叫轉語呢？就是轉識成智，或者常說的截斷眾流，即刻超情離見。比如有的祖師說：「我的煩惱太重，把我束縛住了。」那他的師父就說：「誰束縛你了？」這一句話說出來，誰束縛你，就是讓你轉，從凡夫的思維心、妄想不斷流水線上，即刻讓他截斷，悟入無言，頓悟真理之境。

但是很多時候我們一聽轉語，其實還轉不了。為什麼？比如「念佛是誰」的用意，就是「啪」的給你來這麼一下，你即刻悟道，到處都找不著個誰，這也是一種轉的方法。當然，從禪宗專業的參究來講，它是一個話頭。直接就說「念佛是誰」，這個話頭的那一念沒起來的，最乾淨的那個不動心念的時候。

這個且不說，光說「念佛是誰」，我們不是轉念就止住了，狂心就歇了，往往又會轉念去想：「這念佛的是誰呢？是誰呀？」所以真正讓你參念佛的是誰，就是要悟到那個沒有誰不誰，跟智相應，不要在妄想上不斷的製造流水產品。很多人了解不了這個手法，但是了解的就能夠得到大利。

「若能直下識得自心」。

「自心」時時刻刻都在，我們所有的，包括打妄想的、起煩惱的、貪瞋癡的，這些都是心的作用，心的相態，就是因為我們在這上面又加了一層情見、分別。可是這個法，在此時此刻要在微細上來論的。因為一旦說到如如不動或者什麼，我們就以為一定是個死的、不動的東西，是凝固了的、僵化的，這是我們常在法上理解的一個誤點。實際上並不妨礙它繼續有物質的這種存在、感官覺受，同時也包括思想上面種種所謂的想法。想法想法，這個「法」是有的，包括妄想這個念頭也是有的，你不要在這個法上再起想就行。這次次我們也常說，一次又一次心地上的認知吧。

所以說「直下識得自心」，「自心」就一直在，都不用你刻意再去認識，直面它就行了，無間距的、沒有推敲的去面對它，它就是自心，一切都是心。但是因為我們的情見太多了，而且形成一個常規的一種堵塞包圍。

「若能直下識得自心，方知趙州道越常情，語出格外。」

才知道為什麼祖師爺要說這些話呢？就是因為我們情見太多了，包裹的太多了，讓你直接把它給閃出來。就像一堆人圍著你讓你都喘不過氣來，你找到一個口，蹭的出去了。他圍他的，你已經出來了，冷眼抽身在外，一切就是心的顯現，隨它顯現，隨它輪轉。

所以「道越常情，語出格外」，就是不在通常以為的這個。我們現在很多時候就是擺脫不了通常、以為。這麼一講，大家可能說：「好好好，我清洗一下思想，歸零一下認識，然後從頭開始。」所謂的重新認識，他還在這個常情，這個格局中。

所以為什麼悟比登天還難，就是這一點，抖不乾淨，退不出來。但並不是說悟的人就啥都不幹了，既然一切都是心的體現，那心開悟了，難道你還依著這個心讓自己墮地獄嗎？顯現地獄境嗎？不可以。

所以說，「當孜孜念佛，唯日不足矣」。

開悟以後的人還是念佛，而且念得勇猛精進，「唯日不足」就是嫌時間太少。所以，禪門常說悟後的修行還跟悟前一樣，還是該幹啥幹啥。印祖在《宗教不宜混濫論》中講到宗和教，一個如將軍密令，一個如聖帝明詔。實際上密令它也有不得已的苦衷，不能公開，這是禪宗的特色。所以既然說開悟了，還是念佛。我們現在也明白，悟後還同悟前一樣修。那此時念佛是在幹什麼呢？難道沒在禪裡邊嗎？念阿彌陀佛求生西方，這都是禪，就是禪，本來就是禪啊，根本沒辦法不禪。

所以說：「當孜孜念佛，唯日不足矣。」識得自心的人也是這樣，那一下子悟不了的，「倘不能親見趙州，則寧可以念佛為修持，不可依撥佛為把柄。」你既然沒辦法跟趙州祖師爺一個鼻孔出氣，那麼你就依他所說的念阿彌陀佛為日常的修持。而不應該把他的這一句話當作不念佛的藉口。為什麼這麼說呢？

「依念佛，則即生便出輪迴，將來定成佛道。」

這是太正統的一個次序了，禪宗開悟了以後，也不是一下子就成佛道的，是跟佛一樣的知見。也就是這麼往上砰的一跳，跳到這個高處了，跟個子就長那麼高的人，見到的視野是一樣了。問題是你還沒那麼高，還得長呀，什麼時候穩穩的在地上走著個子有那麼高，就能看得見那兒了，那才叫做成佛道。所以有時候個子不夠高，你還看不到那兒，一堵牆堵著，你還沒有出輪迴。

但依念佛的話，肯定這輩子是出輪迴，阿彌陀佛來接引。這個法就是這樣的，一定是這樣的，將來定成佛道也一定是這樣的。因為極樂世界去修行，就是一生補處，圓成佛果。問題是你如果依著趙州禪師這樣的來依教奉行，那就好，不妨礙。如果你依著趙州禪師本來是「宗」的那個，當作「教」來奉行了，就慘了，為什麼？

「依撥佛，則謗佛、謗法、謗僧。」成了一闡提，十逆重罪就造下了。「現生則罪業山積，福慧冰消。」

你活著的時候，圖口角痛快，隨便這樣放開了一說，把那罪積的就跟山一樣成立次方的增長，自己的那點本來就不圓滿的福慧，就跟現在的氣溫升高，雪山化的時候啪啪的往水裡融化，就那麼轉眼就淹沒在水中不見了，淹沒在貪瞋癡之中。

現生而已，「命終則永墮阿鼻，長劫受苦。」

這就是一樣的祖師爺，講出來兩樣的話。其實是一個法，應該也是一個話，但是就被兩樣的人解讀成不一樣的法，有見地的能徹悟自心，沒有見地的跟著瞎轉悠，繞遠了。將來你自己繞吧，一直要繞到地獄，繞進去了繞不出來，很可憐。

所以印祖說，「其利害得失，奚啻天淵」。

兩種路線的差別何止天壤之別，如果說有一部分人能夠得「識得自心」，利益尚還可以。問題是現在的人沒有這個機緣，沒有這個法，沒有這個福德了。

所以，「總之，今人率皆福薄慧淺。」現在的人狀況就統一這樣，「業重障深」。具體表現在哪裡呢，從趙州禪師的開示被演繹成這樣的一種角度，就足以說明業障深重。

為什麼呢？「於得益者，皆若罔聞。」真正要緊該聽進去的話，跟沒聽一樣，聽不進去。應該記在心裡依之而行的，完全忽略。「於受損者，全身頂戴。」反而是很難得利益，甚至完全背道而馳，這樣的效果，倒是非常投入的就讓它出現了。

當然這裡面還有一行小字，特別要注意一下，也不能把它混亂了。「得益受損，且約未悟錯會說。」如果真正聽了以後開悟了，那就按照前者一樣是得大利益。現在說到底是得益還是受損，都是立足於你沒辦法沒機緣開悟。所以「非古德所說之法，有益有損也。」不是趙州老和尚說的，有一些法是讓你得利益的，有一些法是讓你吃虧的，不是這樣的。吃虧、得益全在於我們會不會聽。

「諸師酬機之言，悉皆如是，不勞備釋。」

後面說這一句一筆帶過，所有的祖師爺門，特別是趙州禪師以後還有很多大祖師，這種轉語，為了讓人識得自心的話，太多太多了，都是這個套路、手法，就看聽對還是聽不對。而有得益和受損的差別，自己心裡有數就可以了。

好像我自己的因緣也是，數次講法中都涉及到這個問題。這也是禪、淨兩門的核心要釐清、辨明和融匯貫通的問題，大家一定要搞清楚。甚至有時候聽完了回去，自己的知見，佛法的領悟力生起來，跟別人講解乃至分享的時候，還會犯這樣的錯誤，甚至不經意間就帶出來這樣的姿態。這個請大家切記、切記。

下面的一段話大意是什麼呢？既然你喜歡聽禪門大德這些開悟祖師的話，雖然趙州禪師確實是一線的、有份量的人物，但是還有同樣泰山北斗的人物，也說了些另外的話，都是宗門的祖師。一個人說的這樣兩邊的法門，方便門。那麼還有這麼多人，個個也在偏讚淨土。比如說有的禪宗祖師也會讚淨土，你咋不作為依據，來這裡說辭討論呢？這一段的立場大致如此。我們來看論文。

「汝謂諸祖誠言，斷可依憑，何不依百丈雲‘修行以念佛為穩當’乎？」

印祖不止在他的一篇文章中羅列有功於淨土的這些大禪宗祖師。像百丈禪師，他是在六祖慧能下面第四代的祖師爺了。六祖慧能有一個優秀弟子叫南嶽懷讓禪師，南嶽禪師傳給馬祖道一，馬祖道一又傳給百丈懷海。那個年代來講，特別是馬祖道一和百丈禪師師徒倆，可以說是他們創建叢林法則。

也就是說從佛陀時代，帶著那麼多的常隨弟子去乞食，然後樹下坐、禪修、聞思。可是問題是，印度的風俗如此，還有它的氣候屬於熱帶。轉到中國以後，一方水土一方人，所以就成了這樣的一種情況。我們從佛教史上稍微了解一下，很多那會兒剛剛過來翻譯經典、傳揚佛法的人，那個時候還沒有道場寺院，就是自己有個機構。再一個就依附在其他的地方住，就跟精舍或者是居山等等，反正各種形式吧。還沒有形成統一的這樣一個叢林道場，特別是在規模上和規矩上。

像馬祖道一，特別是百丈懷海禪師，就是真正開創時代的標誌性人物。現在的叢林要則有二十條，大家都知道，「疾病以減食為湯藥」，「因果以明白為無過」，「山門以耆舊為莊嚴」等等，大家到廟裡邊，很多時候都有機會看到。這也是他老人家留下來的智慧結晶和慈悲心腸，對於住叢林怎麼樣共住，怎麼樣發心，有這樣的二十條開示，每一句都是八個字，其中最著名的一句其實就是「修行以念佛為穩當」。

很多時候大家聽了，就覺得禪宗的大祖師，為什麼要說這麼一句話，可是這就叫目標明確的好處。「修行以念佛為穩當」，就鎖定西方淨土，這是大靠山。你修什麼都往淨土這兒迴向，你愛修什麼修什麼，參究、觀照、持咒都可以。其中「以念佛為穩當」，念阿彌陀佛最沒有後顧之憂，不會出現險情。一句佛號鎖定西方，這就是穩當的一個指標。

比如說，我們一輩子在心地上用功夫，也不說開悟吧。有一點點世間通常認為的定力，哪怕有這麼一點點功夫，你其實也不知道到時候能不能使得上勁。甚至積功累德一些功課，有時候亂糟糟的，這也想修一下，那也想試一試，最後等到要開始立地算賬的時候，它們也開始鬧分家，不穩嘛，家裡就亂了。什麼是家，就是我們的心地。

只有一心一意念佛這個穩得很啊，到立地的時候，都是南無阿彌陀佛，不往西方往哪裡嘛。所以說淨土法門進可攻，穩當，退可守，是後台，阿彌陀佛攝取不捨。能行也行，不能行也行，所以真的是彌陀攝取不捨，就跟摸頂加被一樣，常住其頂。說實話，其他的法門很難摸的著頭腦。縱然偶爾的摸見一點頭腦，也不是能夠一直摸到頂的，縱然一直能摸，這輩子能不能到頭呢？而且就禪宗來講，這種高妙法，不要說淨土是極難信之法，其實換某種角度意義上來講，淨土法門是最好信的法，所有其他的法都要比淨土難信。

比如禪宗說相信一切眾生本來就是佛，這個法更難信呀！大家要知道信自佛比信他佛更難。信阿彌陀佛就在西方尚且還能接受，一步步不斷的堅固，信自己就是佛，一切眾生本來就是佛，太難以置信了，越想越不敢信，越想越鬆動。本來禪宗開示，一聽覺得暢快，馬上還一念相應，過一會就想想，因果輪迴真實不虛，我還是個罪惡生死凡夫呀。你不敢相信，所有罪惡生死凡夫一切的行儀舉止其實都是佛心、佛性？你不敢苟同，難以置信，所以狂心就歇不下來，依然心動不已。確實就是罪惡生死凡夫，就這麼難。

今天也不一條一條的往開了說，像祖師們提供給我們的，念佛穩當的功德。就隨便從這種小小的側面角度說一下，都能夠挖掘出來很多見解，大家要注意。百丈禪師在叢林要則裡面，居然加了這麼一條，而且還排在第二句。「叢林以無事為興盛，修行以念佛為穩當。」一個是住的地，安身立命之處；一個是修的法，安心立命之處，已經早給我們道破了。祖師爺們慈悲，在各種載體中都早已經把這個法門襯托出來，這可以說在現前的大眾中這麼的給開示。

亡者也同樣如此，大家看：「又何不依百丈立祈禱病僧，化送亡僧之規，皆悉迴向往生淨土乎。」

這個我們在另外的課程裡也給大家講過了。百丈禪師立的規矩裡邊，叢林裡的師父們要往生或者去世以後，都是依照淨土的迴向方法，全部都要念誦「阿彌陀佛身金色」，希望西方三聖加持攝受病僧或者亡僧，全寺的兩序大眾，海眾同音齊心協力迴向。如果能好，就讓他好起來繼續修道，如果不能好，助成他往生。所以在清規裡邊，不管是說法、助念、迴向、乃至荼毗，全部都是以淨土為歸的，沒得商量。

所以天下叢林幾多都是禪宗道場，都是依這樣的化送亡僧的軌則，難道你視而不見嗎？這個禪人難道你就沒有住在叢林裡嗎，何苦還有這樣的疑慮呢？

後面還加了一句，既然是化送亡僧，無一不是如此，「將謂百丈唯令死者往生，不令生者求生乎？」

反問這個禪師，你就不要再有問題了。僧人圓寂了以後的法軌，並不代表淨土在禪門裡邊盛行。印祖就提前把他的嘴給堵上了，你不要再說這是給往生的僧人所設的法，難道百丈就只令死者往生西方，令生者就留在娑婆世界，不要成就嗎？

比如說我們也助念，助念的時候實際上意味著生者也在加分。道場裡面這樣的軌則說明要給亡僧助念念佛，那麼沒亡之前的僧，其實平常都在念佛求生西方。只不過是按照這個法，在亡者往生的時候給他添力，實際上同時也給現前在世的行者們加分，助念也是這樣的功德。這就為什麼好多人把淨土當作死法門，佛門尚且也有這種誤區。這是百丈禪師。

下面又引出一位大祖師爺，「又何不依西天第十四祖龍樹菩薩，如來預記往生，龍宮誦出《華嚴》，廣造諸論，偏讚西方。如《毗婆沙論》稱為‘易行疾至’之道乎？」

印祖在呵斥輕慢淨土的人時，特別是對教理和佛教史有些了解的人，都會有這段話。第一個比如說西天十四祖龍樹菩薩，漢傳佛教稱為「八宗共祖」，把他老人家請出來，就像你這個禪人，你還有什麼好說的？龍樹菩薩是佛給授記的，說將來我滅度後，印度有菩薩出世，「證得歡喜地」，歡喜地就是登地的菩薩，最後還是「往生安樂國」，這是佛給授記的。

釋迦牟尼佛給龍樹菩薩這種授記，實際上就是，在正法時期就開始為末法鋪設得度的法門和眾生的依怙。要不然像龍樹菩薩這樣的大菩薩到人世間來，度化眾生完了，哪怕他密修還是往生西方極樂世界，就沒必要說了，反正他是在這個世界修成的，證到歡喜地。佛還在龍樹菩薩沒出世的時候，就把他的法緣給講出來，大家想想意味著什麼。

所以九界同歸，上聖下凡皆還歸此法界。龍樹菩薩能誦出《華嚴經》，那是什麼境地，可以這樣理解，他遊遍華藏世界海，反而又特別造論來偏讚西方，《毗婆沙論》裡邊第一次把淨土法門提出來，稱之為「易行道」。他打了一個比方，就是依照通途法門修，等於造了一艘船倒是挺好的，放在陸地上你推著走。也不是說走不動，可是推著走，挪一點點，那太費力，磨損度還高。那麼淨土法門就像在水裡乘船，而且風也順，帆也揚，正好。

所以印祖說，你反對淨土，咋不看看龍樹菩薩的結局呢？還有，「又何不依第十二祖馬鳴菩薩」，馬鳴菩薩比龍樹菩薩更早，也是大乘佛法代表性人物，「於《起信論》末後，示最勝方便，令人念佛求生西方，常侍彌陀，永不退轉乎？」

《大乘起信論》其實內容是非常難的，很生澀。有的同修可能有所了解和涉及，它講到，「一心生二門」，乃至常說的「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，裡面講的特別細緻入微，所以這部論典非常偉大，可以說是在宗經論裡邊是最傑出的代表。這樣的一部論典，你看，「示最勝方便」，《起信論》最後專門有一小章講淨土法門，勸人念佛求生西方，能夠見到阿彌陀佛，常聆法音，侍奉彌陀，那麼能夠快速得不退轉，這是第二位，馬鳴菩薩。馬鳴菩薩、龍樹菩薩從宗門的視角來看，他們的教法還傳得很廣。我們再來看，再往前推那就更厲害了。

「又何不依二祖阿難、初祖迦葉，結集三藏，與淨土諸經乎？倘淨土不足為法，有害於世。彼何不知好歹。」

印祖很少把話說到這個層面。一般常講的就是，你為什麼不看看龍樹菩薩、馬鳴菩薩，歷代的大祖師，智者大師呀、永明延壽禪師呀，乃至明清的這些大祖師們。在《淨土決疑論》裡邊，這段話還真的說得很絕。如果你認為淨土法門有害，不是個好的、究竟的法門，那麼為什麼不依二祖阿難？阿難叫「多聞第一」，如果要說阿難有不是的話，說實在的佛法整個一套就敗壞了，佛法也沒有了呀，結集三藏是阿難誦出來的啊。還有初祖迦葉，如果說迦葉都有過失的話，那釋迦牟尼佛也不對呀。為什麼呢？迦葉是他的首席心子，結集經典也是迦葉提出來，組織成這五百人的隊伍。

所以印祖說如果淨土法門有害的話，為什麼這兩位人物當時在結集三藏時候，把淨土諸經也要結集進去呢？它不是究竟法呀，不是上妙法門呀，不足以為大根器人修，到末法時期甚至有害於世，難道他們就不知道輕重利害，沒有擇法正眼？

「貽後世以罪藪乎？」

這話問到這裡，這個禪人也再不能說了，因為他要反對這個，就等於說自己安身立命的佛法，佛教三寶，都有問題。

印祖又說，「又諸大乘經，皆讚淨土。而小乘經則無一字言及。將謂諸大乘經，不足為法乎？」

因為教法中，我們知道小乘還不是究竟法，只有大乘才是究竟法。在小乘法中，沒有一字提及有淨土法門，因為他們吃不消。反而在究竟了義的大乘經中處處偏讚淨土，指歸西方。為什麼就不想想佛的用意何在呢？你就認為諸大乘經都不靠譜嗎？都在千經萬論同宣淨土法門。那就算釋迦牟尼佛一尊佛有錯，阿彌陀佛難道賄賂了釋迦牟尼佛，在這兒宣揚他的不究竟法？

「又佛說《彌陀經》時，六方恆河沙數諸佛，悉皆出廣長舌，勸信此經。」難道這些佛都糊塗了嗎？「將謂六方諸佛，亦貽人以罪藪乎？」這六方佛代表其實也是十方一切諸佛，佛佛道同，佛都有佛知見，佛都是五眼圓明，都是正遍知、明行足的功德，那麼他們為什麼不反對淨土法門？不但不反對，還大力的提倡，還吃偏食般的讚歎，正信。這是為什麼？你身為佛弟子，難道你就不想想？

你看，印祖這麼一脈給講下來，真的是頭頭是道，可以說批的這個禪者是體無完膚。因為給說絕了，不給你這個機會了，這是弘法人的辯才無礙。無礙有一個功德，就是我已經把它說到圓滿了，你再無漏可尋了。

隨喜讚歎《印光法師文鈔》，也隨喜讚歎現在在聽的諸位，將來能夠聽到的諸位，大家的福德因緣能夠聽聞學習《印光法師文鈔》，在因緣中此時此刻我能夠榮幸的來講《印光法師文鈔》，大家能夠受用的來聽《印光法師文鈔》。阿彌陀佛！

「如謂六祖、趙州等，不可不信。則龍樹、馬鳴、阿難、迦葉、釋迦、彌陀、六方諸佛、諸大乘經，更為不可不信。若謂諸佛諸祖諸經，皆不足信，又何有於六祖、趙州為哉？」

這裡傳老講的特別好，說禪者其實就是自相矛盾，自語相違。你現在在讚歎六祖、趙州禪師講的痛快淋漓的這些話，似乎在呵斥淨土，被你這麼一聽更加的放大了，就用它來撥無淨土，貶低淨土。那麼你有沒有想過六祖、趙州靠誰呀？背景是什麼？源頭在哪裡？你現在說六祖慧能大師、趙州禪師，當然是不可不信，確實要信。可是你不要忘了，那像龍樹、馬鳴菩薩、阿難、迦葉，我們的本師教主、彌陀慈父、六方諸佛、三世諸佛皆以「大乘般若波羅蜜多，得阿耨多羅三藐三菩提」，那麼這些經法，這些佛菩薩、祖師難道就可以不信嗎？

所以印祖說「更為不可不信」，也就是說一定要比較，那麼輕重、大小你也要知道。雖然平等來講都是佛知見，但是差別相上，教主就是教主，佛就是佛，菩薩是菩薩，祖師只是祖師，你不能混亂。

所以印祖做了一個比喻，特別到位。「見近而不見遠，知小而不知大。如鄉民慕縣令之勢力，而不知皇帝之威德。小兒見銅錢而即拾，遇摩尼寶珠而不顧也」。

特別的貼切，讓人非常深刻的來認知這個上座師的錯誤知見。老聽這樣的法，大家每一次都要吸取出來，一定要說服告誡自己，淨土法門的偉大、究竟、根本，和我們的緣分，就是死死的賴在淨土法門上，這輩子就要靠淨土，就要靠阿彌陀佛，就要靠四十八願。但是確實真的很多時候，我們「見近而不見遠，知小而不知大」。

現在來看，整個教內外來講，說是法要弘揚吧，弘法的也多，亂弘的也多，能不能弘的，是不是弘法的，有沒有正知見，各種各樣的人。我們在聽這個法的時候，真的，現在的人呀，困難重重，我可以這麼跟大家說。不是說沒有善根，前面不是講過，這個障礙太深了，有時候入佛道先起信的時候，第一個就接觸不到正法。在我這裡，我也有一些法緣，甚至一些弟子，開頭的時候也走彎路，接觸不到正法。

正法有兩個標誌，就是佛說的經教，公認祖師們的論典，不能繞開。而且古來的大德，跟現在亂嚷嚷的這些，不可同日而語，所以大家在這個上面一定要認清。

這幾天有人說哪個法師在弘揚《法華經》、《楞嚴經》，說只有《法華經》是究竟的，說他講的法太好了，自己聽的特別痛快。我說你慘了，為什麼偏偏就你就能遇到這樣的？為什麼？我就連續問好幾個為什麼。你好好的學佛，我們一直也在講祖師的言教，但是不曉得為什麼在他的因緣中，就老會橫插進來這種門門道道。

所以一個是要能夠接觸得到正法、教法，另一個還能夠接觸到真正的善知識。當然特別聲明一下，我也不足，慚愧不算是個真正的善知識。那麼我一直在講的、遵循的，都是真正的善知識開示的話，我們共同來學習貫解一遍，這也是一個天大的福報。如果你第一重關都過不了這個，你還講什麼法門、宗派的利害相關，進退次序，你更進入不了了。所以「見近而不見遠」呀，就是因為我們的目光短淺，福德不夠。

好多時候就知道一點點，「知小而不知大」。現在的很多法，我們都往佛法上會，但是一見到這些小法，小到什麼程度，比如一味的只講世間法，不求解脫法，不求往生法，這大小就分明。那從因緣法中好像跟佛法沾上點邊，只是結個小小的佛緣，再上不了道。但是我們也往往就停止於結緣就好了，每天好像就是也跟佛門有點因緣，做做好事，發發心，或者跟師父們一起溝通溝通，聊聊天，一起朝拜朝拜，參加參加，就這些，他就又知足了。

大家要知道，在法上真的不能知足。在世間的物質上知足，在法上不能知足，要有善法欲。現在更麻煩的是什麼呢？為什麼又講一重更為低層次一點的，「知小而不知大」呀，就是我們根本不知道佛法在講什麼。

昨天四月初八浴佛節，這是釋迦牟尼佛降生的日子。大家都在看著那個像，一手指天，一手指地，都在參加浴佛。那麼有幾人能知道，釋迦牟尼佛來我們世界說了些啥？為什麼說這些啥，有沒有研究？

現在也是亂象頻生。我昨天看到視頻上，有些不正規的道場或者一些糊塗居士呀，一塊搞的這些活動，還給釋迦牟尼佛太子像通了個開關，然後上面一澆水，水就從這個太子像下面流出來，大家還拿瓶接，又成了聖水，靈水了。就這種，我看著想想傷感，在這種氛圍中這佛教往哪兒走，往哪兒流呀？一個，也不了解，不了解也算了，管他三七二十一就亂來。你也亂來，我也亂來，人人都亂來。最後不亂來的說，他們能亂來，我為什麼不能亂來？再加上有的居士團體，他才不管你什麼正法久住不久住，護持不護持，當下熱鬧了再說。

反正就這些，就叫「知小而不知大」。我們現在就知錯而不知對，知偏而不知正，已經達不到「知小而不知大，見近而不見遠」的地步了。

所以印祖也說「如鄉民慕縣令之勢力」，看見個縣老爺就以為牛的不得了了，他從來沒有想到能夠見到皇帝。小孩見到錢就趕緊去撿，見到摩尼寶珠反而認不得它有多寶貝。

傳老在這裡特別把摩尼寶珠解釋了一下，我們常聽這個詞，就叫「如意寶珠」。這摩尼寶珠能夠隨意滿足需要，能夠想幹啥就幹啥，不可破壞。在經典裡邊，一直用摩尼寶珠來比喻佛陀的功德，乃至一切眾生本有的佛性。希望大家在我們的法緣中能夠一直增進不退，早日見到每個人自性的摩尼寶珠，也是阿彌陀佛這個摩尼寶珠。

好，下面我們一起來合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛 ，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，南無阿彌陀佛！南無觀世音菩薩！南無大勢至菩薩！

隨喜大家的聞法功德，我們下次再見。