宏海法師：淨土決疑論

（第九講）

好，各位聞思講堂、正法學堂的同學們，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

南無阿彌陀佛！南無觀世音菩薩！南無大勢至菩薩！

好，請大家放掌。各位同修晚上好，今天週一，我們依然學習《淨土決疑論》第九節課。其實《淨土決疑論》所有的內容，都是緊緊圍繞著對於禪宗和淨土宗兩種教法，兩種修法，兩種見解上的定位，到底有沒有錯位或者偏頗。所以印祖一直在回答的討論中，在匡正這個見解。

在上一講討論到，印祖呵斥禪人對於淨土的見解不夠到位，所以導致了在法門取捨抉擇上，或者說知見中，一直對於淨土的認知太過膚淺。所以印祖比喻也不客氣，說好像見了縣官就趕緊圍繞上去了，而不知道皇帝來的才是真正的氣派。像小朋友見到一個銅錢，覺得是一個小便宜就趕緊撿起來，摩尼寶珠看都沒有看到。

由此我們大家來聽佛法，因為佛法是一味的，不管是禪宗還是淨土宗。禪宗是無上頓法，這沒有錯。那麼淨土亦復如是，我們在學修弘揚的時候，就是要學會偏讚。為什麼叫偏讚呢？本來它是平等的，都應該讚，不會有錯。但是偏讚就是我們現在去弘揚哪個，以哪個法門為自己的本宗，那麼我們就要偏讚這個法門。

當我們偏讚淨土的時候，說實在的就要說淨土的優越性。優越性得要有一個參照物，這個比喻未必說特別到位，但是我們可以說把它的強項給抽出來進行陳述。這個時候，禪宗就好像就得讓著淨土，這個不會錯。那比如我們在讚歎禪宗它是圓頓法門，它的直指痛快酣暢，直接上上根器，那我們也要從它的這個殊勝角度來進行領解，這個時候又要偏讚禪。

因為印祖一直是在弘揚淨土，特別是到末法時期，一樣的弘揚，效果只有淨土最好。所以在這樣的背景下，才不斷的提醒對於淨土的認知，和它所帶來的特別是末法時代的相關利害，一直是圍繞這個來講。

今天的內容開始，一大版塊就是來正釋永明延壽禪師的《禪淨四料簡》。我沒有記錯的話，永明延壽禪師的《禪淨四料簡》不管在專講，或者引用的時候，我們已經聽過好多遍了。實際上最到位的出處，就是印祖的《淨土決疑論》對它的解釋。

其實這種因緣也非常的天然和巧妙。為什麼這麼說呢？永明延壽禪師是阿彌陀佛的化身，印光法師是大勢至菩薩的化身，是阿彌陀佛的左膀右臂，是他的心子，法王子。

可以說既是他貼身的弟子，西方三聖之一，就在他的右手邊，也一定是貼心的法王子。所以他來示現解釋，他師父示現所說的《禪淨四料簡》，那一定是到位的，直通到底的。借這篇論文，我們正好可以楷定《禪淨四料簡》的深度和它的嚴謹。

所以下面內容，在這個論典中借著禪者上座的對答，向他開示了永明禪師的《四料簡》。料簡的內容中，也非常證據確鑿的把禪、淨兩門的利害、得失，言簡意賅的說到。當然通常從內容上來看，好像有點偏心淨土。

可是我們真的把這個學透，把印祖的解釋過完以後，大家才知道，原來到處都能顯現出他明弘淨土，暗護禪宗的苦心，也可以說他把他師父阿彌陀佛的苦心，兩個人一條心的給表現出來。

我們來看內容，這是印祖的話。

「汝還知永明四料簡，所示禪淨有無，利害得失乎？夫永明乃彌陀化身，豈肯貽人罪藪，謗正法輪，疑誤眾生，斷滅佛種乎？」

你看，這個就是向禪人說，你總知道永明延壽的《四料簡》吧，前面我給你講了這麼多呀，實際上在《四料簡》中，早已經給你說破了。並且告訴你，禪師是阿彌陀佛的化身。既然是阿彌陀佛的化身，他來弘揚佛法的話，他來特讚淨土，難道是為了害人，送給人邪知邪見嗎？讓人誹謗佛法，生疑心，誤導眾生嗎？讓大家有了斷滅佛法，讓眾生失去學修的機會嗎？會這樣做嗎？這是一種反諍。這個也是印祖確實有神通，他好像知道這個上座對於《四料簡》的內容頗不以為然。

下面的內容果然如此，大家來看。

「彼曰：永明料簡，語涉支離，不足為法。何以言之。」你看，他認為禪師料簡的內容說的不圓滿，甚至是錯亂的。不能夠當作法軌，這個權威的正知見的開示，不足為法。

他找出理由是什麼呢？「彼謂：‘有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。’說到這裡，我們順帶著把《四料簡》的內容給大家念完。「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨它去。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」

這就是永明禪師把禪、淨之間的這種相輔相成給點撥出來，這樣表達其實更為精準。但是大家要知道對於《四料簡》，歷來有兩種人不認可。一種就是狂妄之人，他反駁的也好像挺有道理，認為《四料簡》說的太絕對，不符合現實，因為好像裡邊完全就是向著淨土。實際上他是自己的法藏都沒有通，特別是對永明禪師他沒有信心，這是他隨口順口這麼一說，不足以為所依憑的根本法，這是第一種人。

還有一種人就比較圓滑了，他不能反對像永明禪師這樣的大祖師，那麼他只說法不說人，他說這個法是假的，不是永明延壽禪師說的。確實《四料簡》讀起來好像很通俗，像四六句子、順口溜一樣。

他認為禪師的水平那麼高，不可能說出這種低水平的話。看上去有點鑽空子，說得好像很巧妙，實際上露出了他們對歷代弘揚讚歎這個偈頌的大德沒有信心。比如說他對印祖都沒有信心，假如這個偈頌不是永明延壽禪師說的，是真的有問題，難道印祖身為大勢至菩薩再來，會看不出來，會幫襯著這個邪知邪見一塊禍害大家？難道印祖沒看出來，反而你給看出來，好像你是千古第一高人嗎？所以這就叫做不知趣。

很多時候，其實最平朴、真摯的這些法，我們反而看不上，這就是著相凡夫的一種煩惱和虛榮。比如大家熟悉的《心命歌》，「心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福變為禍兆；心好命不好，禍轉為福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。」它把三世因果講的特別透徹，但是讀起來像民間順口溜，誰都能朗朗上口，我們就覺得好像不太陽春白雪，這就是一種顛倒見。

第三種就是淺見，基本上都是因為沒有理解透料簡的深意。比如說這個上座禪人，你看，他這裡明確的說為什麼這麼講不足為法呢，永明延壽禪師講的「有禪有淨土，猶如戴角虎」，他認為如果這樣的話，就太容易了。

你看他說，「若如所說，則今之禪者，類多皆看念佛的是誰。」

就是現在我們當下的這些參禪的禪和子，在參禪看話頭的時候都是看念佛是誰。那這不就是看念佛是誰，就好像是淨土嗎；看是誰，那就是禪宗嘛，參究嘛；所以他認為這就是有禪有淨土。

進一步：「又有住念佛堂，長年念佛者。彼皆現世能為人師，來生承即成佛祖乎？」 說只要在念佛堂裡念個佛，難道他們都成了現今的祖師，來生就成佛嗎？另外又說到：「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。」那現在滿世界的「今之愚夫愚婦，專念佛名者，處處皆有。未見幾人臨命終時現，現諸瑞相，蒙佛接引，往生西方也」。

他說的這個道理，乍一聽好像還很有范兒。他認為現在這麼多的人都在念阿彌陀佛，沒見過有幾個人臨終有瑞相，證明他是確鑿往生了。你說萬修萬人去是真的嗎？他認為恐怕不是，是誇誇其談吧。這樣的話他才說不足為法。

「餘曰：汝何囫圇吞棗，不嘗滋味之若是也。」印祖認為，這個禪人太粗淺的來看《四料簡》了，把《四料簡》真的是看得太俗了，太淺了，太顛倒了。說他其實是囫圇吞棗，根本不知道《四料簡》其中的內涵和深度。

你看印祖的評價就不一樣，「夫永明料簡，乃大藏之綱宗，修持之龜鑒。」

這個評價就可了不得了，《永明料簡》每一個偈頌四句話，一共十六句話，就是三藏十二部的縱橫綱領、宗旨，把三藏十二部都講完了。那不要說這個主修禪宗的禪者了，包括現在主修淨土的，有可能聽到這個話還覺得，哎呀，印祖是不是太過譽了，怎麼就成了是大藏之綱宗呀？

阿彌陀佛呀！我們現在在白華庵，天天也在閱藏，每天早上七點到十點。我說從佛學院回來，感覺又要重讀一遍佛學院一樣，那看上去那麼多的經藏，光《般若經》就六百卷。我們有個師父看的特別精進，昨天晚上跟我說起，說他看了四百多卷了，他還要管食堂的伙食，每天抽時間來看。真的是出家僧寶啊，太有善根福德，確實是難能可貴吧。

但是，一個《四料簡》把淨土說的這麼的出格，它就是三藏十二部教典，那其他法都沒了嗎？我們此前不是也給大家講過，一切的經論，無非就是為說法門和行門。一代教法三藏十二部，無非就是講空說有，講現象說本體，說空就是般若波羅蜜，講有的代表就是淨土，有西方世界叫極樂，有佛為阿彌陀。

為什麼說永明延壽就說一個禪和淨，就是大藏之綱宗呢。因為一大藏經就只有禪、淨，最後把它釐清捋順，落腳處就是禪淨兩種修法。一個是畢竟空，一個是緣起有，從這兩門入道。

所以印祖說的一點都不過分，「大藏之綱宗，修持之龜鑒。」「龜鑒」就是看你修得好不好，就跟鏡子一樣，看你對於見解正不正確，看你對佛所說法是不是能夠善取。

大家聽法也聽了這麼多了，其實每部經典裡面真是如此。就我們最耳熟能詳的《地藏經》，最讀不懂的《金剛般若波羅蜜經》，實際上它們都是從空、有兩門來宣說的。有時候我們看這些講空性的經典，雖然是在講空性，可是語言本身就是緣起有的呀。我們理解的時候還得依著思維意識去理解，慢慢起觀照，最後才能入這個空性的境界。

所以一切法都在這兩門上，而且有時候在經典裡面穿插轉化的也很快。有時候在說事，有時候在講理；有時候前半句在說理，後半是在論事。穿插轉化，進退之間，這是佛的智慧，叫做辯才無礙，我們只有依教奉行的份。所以說不僅僅是《大藏經》的綱宗講的是空、有兩門，每一部經都是在講空、有兩門，每一句話最終落腳就落在空、有兩門。所以解門、行門都不出這兩個，所以說當之無愧的就是綱宗、龜鑒。

「先須認準如何是禪，如何是淨，如何是有，如何是無。」

雖然說解和行都在其中體現出來了，但是想了解《四料簡》甚深法義，那麼你還真得把禪淨兩門、有無兩義，徹底吃透到位。否則，你就認為延壽禪師好像背叛了禪宗，不斷地在弘揚淨土，貶低禪宗。祖師爺好像是不是偏心得太厲害了？因為他也是宗門下開悟的，那現在把淨土、禪併列在一起，把禪說的也太低等了吧！都會生起這種誤區性的理解。

很多時候我們根本就不知道禪、淨是個啥，印祖就點出來，說你首先要知道，什麼叫究竟的禪？什麼叫純粹的淨？所以這裡就告訴這個禪者，首先得把禪、淨、有、無這四個概念要搞清楚，你能夠這樣依文貫通它的義味，再細細地研習，你才能知道說，哦，原來這《四料簡》真的講的是圓滿現成的真實法。但是多少年來，因為我們太聽禪講諸師說的多了。

「然後逐文分剖，則知字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。」印祖把《四料簡》讚歎、推崇到什麼地步，一個字都不能增減，一個字都不能夠前後挪移，現成的、究竟的、真實的圓成實法。

那麼印祖這裡也在感慨了，他說：「吾數十年來，見禪講諸師所說，皆與汝言，無少殊異。見地若是，宜其禪與淨土，日見衰殘也。」

阿彌陀佛，非常可悲。印祖說我幾十年來，見到禪講諸師所說，不管是禪師在講公案引用，或者是法師在剖開了、掰開了揉碎的講這個《四料簡》，所有的見解都跟你所認為的沒有多大差別，都是一個，膚淺；第二個，誤會；第三個，先入為主。

膚淺，就是你根本都沒弄清楚什麼是禪，什麼是淨。誤會，就是你不知道什麼叫有禪，什麼叫有淨。所以「見地若是」，連禪講諸師都如此，禪講諸師意味著什麼？就是法師，禪師呀。現在來講的話，這也是要擔當整個佛教弘揚的人呀！初一、十五都會頂禮天下弘宗演教善知識，說的就是禪講諸師。能夠進行引導性的、引領性的、領眾性的這樣的一些人物，尚且在見地上還這麼膚淺和偏頗。弘法的人都是這種偏見、淺見，那你想想這兩個法門能夠興盛嗎？大家能夠一門深入嗎？所以印祖說，難怪禪、淨兩個宗派，實際上一直在衰敗的。

好，既然如此，這個上座就反問了，「問：何名禪淨，及與有無，請垂明誨。」

既然你這麼說，那什麼是禪？什麼淨？什麼是有？什麼是無？你給我說說。這裡傳老把它判別：「釋禪淨（什麼是禪，什麼是淨），約教理。」這個大家要了解一下，否則聽的層次你會釐不清的。什麼意思呢？下面我是從教理的角度來解釋禪和淨。什麼叫做從教理的角度來解釋禪和淨呢？我們不是學過《宗教不宜混濫論》，上面講到說，從理解的角度就叫做教，從徹悟的角度就叫做宗。

那麼這樣來講，不管講宗還是講教，只要你從文字語言上進行表達，都屬於教。就是講宗，用的語言文字也屬於教，講教用的語言文字還都是教。從悟性上來講，悟教或者說從宗上也去悟宗，都屬於宗。所以這樣來講的話，我們說宗教，宗教外無教，從契悟的角度，宗教都稱之於宗。

那印祖這裡要表明，我下面要講什麼是禪，什麼是淨。因為禪確實是不能講，是要悟的呀。現在用文字給大家講出來這個宗呢，那我說的這個宗其實也屬於教。傳老這裡判說，解釋禪淨是約教理而講的。這個大家認知清楚，否則在理解上會混亂的。

「答：禪者，」這是印祖先解釋所謂的禪，「即吾人本具之真如佛性。」

我在備課的時候，也不敢多再去打妄想，左思右想什麼是禪。什麼是禪？顧名思義不難理解，就是不要再多想了，當下就是，此時此刻此一念。「吾人」就是你、我、他本具的這個靈知靈覺，「吾人本具之真如佛性」。所以這一句話就楷定，如果真正依著教的話，每個人都有佛性，無始劫來，在凡不減，在聖不增，不斷地就這樣解釋去了。什麼叫做真如，它不是假如，真實不虛，如常不變，佛性就是成佛的可能性。好，我們都落到語言文字了。

要悟這個宗，什麼是禪，你就要用在這個即，當下相即。本具的，現前的，一直在的，從來不生不滅的，都是這個現前的東西，就當下這一個，就是這個。連說宗都是多餘的，就在。所以你看宗門所謂「父母未生前本來面目」。大家一聽說宗，就是我們當體的心，就趕緊去找這個心，心在哪裡呢，心就在了不可得之處。

所以父母未生前的本來面目，大家現前就悟一下。我們此時此刻在聽法，父母未生之前，我在哪兒？是誰？做什麼？大家一念相應，你說父母未生之前，哪裡有我，一切法無我呀！就在我們當下聞法，拿著手機看著微信，所有的這一切，因緣中沒有我，真的沒有我。可是我這樣一念提倡，大家不斷的這樣翻滾，這個起心動念的時候，就錯認為他就是我。

所以祖師們真是嘔心瀝血，吐心吐膽往盡頭說，但是又不能說破。就往盡頭說，父母未生前的本來面目。真的我們就依文這樣去觀照一下，大家想，就是爹媽沒有生咱們的時候，咱們在哪兒呢，哪有咱們呢？我叫宏海，父母不生的時候，宏海在哪兒，現在好像有這麼一個色身在，是宏海。一切法無我就是本來面目。但是「宗門語不說破」，不是說不想說破，是因為說不破，一說，就不在那兒了。所以只能「令人參而自得」。

大家要知道，這個手法，就跟說你進去嘛，但是永遠他都不能把你，操作的說在你不動的情況下，他讓你進去。他只勸說你進嘛，快進嘛，入門，永遠叫你依著他的話可以，但是他這個話說你快進，你快進，是不能讓你進的。只有你自己「嘭」地進去了，那他這個話就沒白說。所以叫「令人參而自得」，自己入門，自己登堂入室。

印祖後面講到：「故其言如此。實即無能無所、即寂即照之離念靈知、純真心體也。」

印光法師慈悲呀，還費了這樣幾個筆墨，來方便地巧說般若波羅蜜。但是他也是馬上把告訴我們容易產生理解的破綻，又給補上了，所以「故其言如此」。雖然說是這麼說，但是你在悟的時候，千萬不要把它當真，真的有一個本來面目，真的有一個參而自得。那一旦有這一念，那又出了本來面目，又入不了參而自得。所以這個東西就這麼難，就這麼簡單。

「無能無所」，只要你起一念，動一心，那麼一定會有相匹配的二元意識啟動，啟動了以後，就有能有所了，有主觀有客觀。所以一定要抹平、擺平了這個能所對待的客觀。

「即寂即照」。還記得我們在學習蕅益大師的《彌陀要解》裡面，就講了半天這個「寂照」，說「照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身」。他說來說去就是讓你一點一點地，一念一念地，其實只有一念地放下這個執念。離念，就是要靈知，這個靈知不是我們平常所說的我知道的知，我明白了的知，我懂了的知。

所以為什麼有一部論典叫《般若無知論》，因為無所知，故無所不知。這裡講到的「純真心體也」。後面有一行小字，他就害怕我們誤會了，嚼著這個文義不放，特別又補了一個，雖然說又多了一句話，反而多了一層紙，但是他補的這個補丁也很好。

你看：「離念靈知者」，什麼叫離念靈知呢？不要以為說「離念靈知」，真的又找這個東西去了。它是「了無念慮，而洞悉前境也。」

也就是說，離一切相就叫離念，即一切法就叫純真。不是說沒有一切的緣起萬法了，就讓緣起的萬法，繼續緣起，依然緣起，從來緣起，但是你不隨著這個緣起而走入到它的那個因緣中，當真了。這就叫應無所住，而生其心。

所以講這個禪啊，真的是要說的話，怎麼說都行。但是不說的話，說一個字都嫌多。這樣的一種修法，就是直搗根本源頭，我以前給大家講過，叫「休克療法」，有時候把它形容成「攻心術」。就是從最要害的地方，把它透過來，從根上搞定，這就是禪。

這個禪真的是魅力無窮，但是你必須也要在那個根器上。你不在那個根器上，你沒有把自己梯子下面的台階給砌好，你以為你就這麼白白跳一下就上去了，根本上不去，而且還會摔死。所以禪呢，該利益的，利益功德無量。但是有一些根器不夠的，禍害也是無邊。這就是後來的大德講到，有大利的法，一定會有大害，那麼古人得了大利，我等現在剩的是受這個大害。這個禪上座就是一例。

所以印祖這裡先講什麼叫做禪。在《印祖文鈔》裡面另外也講到了，說「實際理地，不受一塵」。「不受一塵」表這個性體，這就是禪。但是「佛氏門中，不捨一法」，不捨一法是表這個性具。「何期自性，本自清淨。何期自性，能生萬法」。那在這生的萬法中，我們現在特拈出來淨土一法。

所以印祖說「淨土者」，前面把禪講完了，這是講淨土。「即信願持名，求生西方」。所謂的有淨土，你甭跟我再說什麼唯心淨土，自性彌陀。「非偏指唯心淨土、自性彌陀也」。這個唯心淨土，自性彌陀沒有錯，它就隱帶、含藏在信願持名，求生西方中。所以印祖在這裡禪已經交待給大家了，什麼叫做淨土呢？當真、認真、老實的信願持名三資糧，一心一意的當真求生西方極樂世界，這才叫做淨土。

給娑婆世界染土說的往生超度之法，這個淨土就是針對娑婆世界，當真的世界，當真的人，所說的當真的淨土。就讓你這麼修，你在上面不要再動，說還要猜測一下佛是不是有什麼密意，有什麼權巧方便。再大的權巧方便，佛讓你依教奉行的時候，你就是依著權巧方便，能夠當下得真實不虛。所以說你如果在這個權巧方便上，動了一個認識權巧方便的念，你反而不能夠得這個真實不虛，就是這樣的一個法。

所以印祖特別提出了，說「非偏指唯心淨土、自性彌陀也。」祖師爺們講法不會有漏洞。你看，他並不是說非指唯心淨土、自性彌陀，他說非偏指，就是從事相上講，這個理就帶在裡邊。但是你不能偏說這個理，那麼這個事相你就把它給抹殺掉了，不圓滿了，就不叫淨土了。

所以這裡講到的有淨土者，就是我們釋迦牟尼佛在講《阿彌陀經》的時候，大慈悲心，無問自說了「爾時，佛告長老舍利弗。從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」的時候，就是讓你深信發願。「其土有佛，號阿彌陀」，就是讓你持名，指方立向，真實不虛的告訴你，你就這麼辦。

所以大家看，光說自性彌陀呀，理上雖是這麼個理，可是你事相上沒有信願持名到位，理再怎麼說的天花亂墜，我看著我自己也是，亦無濟於事呀！所以說淨土很簡單，就指這麼一回事，這是從約教理上說這個禪淨。

那下面再從約攝受的根機和修行上來講禪、淨。什麼叫做禪淨說完了，又告訴我什麼叫做有禪，有淨。大家來看印祖的論文：

「有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。」

這叫有禪，這個時候就把他的問題給回應上了。因為這個禪人講到，只要你在腦子裡面想想，說念佛是誰，好像就已經在參禪了。好像只要你參禪了，就說明有禪了。不是的，這裡講的什麼叫做有禪，說白了，開悟了才有資格算有禪，成功了你才能稱得上帶個「有」字，你是有禪人。

所以不容易呀，「參究力極，念寂情亡。」咱們一直在修淨土，可能有些同修念的心地清淨的時候，聽這個法也許會有點相應。那平常我們很多時候，並沒有在心地上這麼走這個位去用功，我自己也慚愧。那麼首先大家要知道什麼叫「參究力極」？參就是參話頭。

按照虛雲老和尚講的話，參話頭呀，這個話頭也是一個敲門瓦，就是一個方便。參話頭後來才有的呀，如果沒記錯的話，應該是宋以後才有。那宋以前也有禪宗，怎麼辦呢？那會的人根性利，就不要借話頭，直接一說禪法，一念絕起來了，就「念寂情亡」了。念就是，念念剎那剎那的啟動「我」的這個相續相，沒有了。

像《楞嚴經》裡面說「自心取自心，非幻成幻法」。你一念心念啟動了，一念「能」的執著起來，就有一個「所」的執著，能所一合作，那麼這個念就寂滅不了了。因為它不斷的在相互攀緣，互作增上，啟動不已，相續不斷。所以只有這個念頭寂滅了，就是消停了。消停不是說這個死了，是說不動了，但是越不動它越透徹，越寂滅它越清晰。為什麼？因為煩惱無明沒有了，分別心、情見沒有了，念寂情亡了，沒有意亂情迷的情來干擾我們了，這個情不僅僅是狹義上情慾的情，包括我們所有的知見，此時沒有了。

為什麼？因為用參究的力量把它給排擠掉了。參究的時候力量特別足，卯足了勁，所有的這些念頭和知見都生不起來了，只有一個話頭。大家看話頭，比如我們說參「念佛是誰」，不在說念佛，重在於誰？那在這個誰上呢，你不要想這是誰呢，誰呢？不斷的在打妄想，是誰呢？念佛是誰，那我們肯定說念佛是我，我在念佛呀，這個時候你就相互合作了。

問念佛是誰的時候，這個我還沒有生起來的那一剎那最清淨無我的狀態，你使勁的參著、究著，不放，就像貓守老鼠洞一樣，一旦砰的水桶脫落了，就叫徹見父母未生前的本來面目了。原來在問誰的時候，這個疑情之前那一個清淨念一直在，就是我們把它給染污了，擾亂了。

所以說有禪者，就是參話頭參的開悟了，明心見性了。實際上心性一直是明的，在不借話頭之前，就是只要人家覺性起來了，馬上就明心，馬上就見性。後來不行了才改成說參話頭。但是總而言之，人家是開悟的，因為明白遍法界之心，見到一直在的佛性。當然我們聽明白的時候，聽見性的時候，都要跟著走，這都是一種妄想。你當體就是把心消化在這個心上，把性給同步在這個性上，脗合在這個性上，心性。就是此時此刻，說此時此刻都是多的，因為一說此時此刻又有待一會，又有剛才。

大家嘗試著觀照一下，我們一下子見不到，那我們嘗試著靠近一下。設想一下，比如說如果把時空角度打破的話，我們在這種時間流淌下，從小到老，去年、來年，昨天、明天，剛才、待會兒，所有的這一切，你都把它攝到當下來，因為本來就在當下。

所有的這些所謂的距離，大家在北京，我在浙江普陀，還有歐美、地球、宇宙等等這些，大家想想所有這些概念起來的時候，你把它擺平，因為它也沒離開當下。所以你參來參去，最後觀照來觀照去，只有當下，就是當下現前這個東西，心性。你相應了，就明瞭，就見，這就叫有禪。

雖然我們剛才講什麼是禪，什麼是淨，可是多了一個有字，就不一樣了。這個禪、淨呢，是一個法門，是一個教法。那如果說有禪的話，他就是具體指的這個人，這個根器，這叫有禪。

「有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。」

有淨土的標誌是什麼呢？這個並沒有脫開徹悟禪師說的修淨土的法門，十六個字的大宗綱，「真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號」。如果我們沒有一個了生脫死真實心，那麼我們發的這個心一定不是真實的。

那發菩提心就是要成佛度眾生的心，為了這個，那我現在因為本事還沒有，趕緊深信有極樂世界有彌陀，我要去。那麼發願我一定要往生，念念念阿彌陀佛，求生這輩子往生西方，這才叫有淨。

看到了沒有，淨土的殊勝在哪裡呢？就是禪宗我們修不了。為什麼？修禪不是說你坐在禪堂或者到禪寺裡邊，乃至在參著禪，就是叫修禪了。修禪的意思就是哪怕如此之難，但是你必須給我開悟，你才叫有禪。

可是有淨土就不一樣，大家明顯的感覺到，發真實的菩提心嘛，誰都可以，深信發願誰都能夠到達，持佛名號誰都能夠做到。那就說明它們兩個的要求上來講，差別太大。一個是如果你不開悟就不叫有，一個是只要你能夠相信併發願就算有，從根器上來講，禪淨有天壤之別。

後面就開始講到禪和淨，然後有禪和有淨是不能夠把它搞混的，大家來看。

印祖說：「禪與淨土，唯約教約理」。就是剛才給你講的什麼是禪，什麼是淨土，只是從我給你講道理的教法上，只從這個層面來進行闡述，什麼是禪什麼是淨土。

「有禪有淨土，乃約機約修。」

是說具體這個人，這樣的根性，他有沒有達到有禪的標準，開悟了沒有。有沒有達到有淨土行者的一個指標，就是資格認證，有沒有信願，發願求生西方。這是說修行者他所修的法，所修的這個狀態來講，是從這個角度來說的。因為待會兒四句偈要細講，那麼首先你要明白、釐清，禪和淨土就什麼層面說，有禪、有淨土就什麼具體而論。

「教理則恆然如是」。如果說從約教、約理，從道理上來講，一直是這樣的。你要修禪，這個就是禪；你要修淨，這個就是淨，佛來了也得這麼說，「佛不能增，凡不能減。」教理就是我們常講的，其實指的就是理體、本體。

「機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。」

你光講道理，這個道理一直在，你講不講都在，任憑你怎麼說也行，你說與不說還是這個理。可是如果你約機修，禪和淨永遠都在，看你有和沒有，那你必須給我說，看你有沒有依著那個道理，開始具體的有實行。

實行還不是行一下就行，還要你行到究竟處，徹底到位了以後，證到這個一直在的道理，這樣才算你了解了禪和淨，然後你也修的有禪，也有淨了。這樣的話，禪淨有無匯到一處，這才叫做「使其實有諸己也」。這裡講到的「使其實有諸己也」，就是你自己反過來知道了，知道依著教理來起修，修到究竟處，證到這個道理，那麼你回頭證明說，「哎呀，真的是這樣，我真得到了。」

「二者文雖相似，實大不同，須細參詳，不可儱侗。」

前面的禪者不是在講有禪有淨土，有禪無淨土的時候，泛泛的挑病、挑理了嘛。那印祖就說了，聽起來禪、有禪，淨、有淨，只有一字之差，可是實際上不大相同，差別很大。你還需要慢慢的、詳細的、好好的把它研習一下，不要把它籠統帶過去了。

那後面就開始講到，既然講有禪，可是我們對於有禪的概念是模糊的話，往往沒禪也認為是有禪。什麼情況下是有禪，哪些情況下，甚至說大多的情況下，其實不叫做有禪。那什麼叫做有淨土，你是真的有淨土。

今天時間差不多了，下一次我們講的時候，大家會發現很可能我們號稱是修淨土，一旦對應一下，發現自己根本非淨土行者。所以蕅益大師也講到了說，要信了再信，但增信願，只有信願到頂了，推到極致了，那我們才有可能成為一個有淨土的行者。

今天時間關係就講到這裡。下一次我們再引入到對於禪淨，可以說是非常具體精闢的講解，就在《淨土決疑論》。好，請大家合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛 ，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，南無阿彌陀佛！南無觀世音菩薩！南無大勢至菩薩！ 隨喜大家聞法的功德，我們下次再見。