（第十一講）

請大家打開講義第十九面：

相應心所五十一，善惡臨時別配之。

這個是說明第六意識在凡夫位的一種雜染的情況。前面的偈子講到三性三量通三境，三界輪時易可知，這個是講到第六意識的心王。這一段相應心所五十一，善惡臨時別配之是說明它相應的心所。

第六意識所相應的心所的數目是五十一個心所，這五十一個心所有善有惡，而且是在臨時個別地支配，看第六意識它所面對的所緣境是染污、是清淨，就怎麼來支配它是善是惡，這個是這個偈頌的大意。

關於蕅益大師的註解，我們前面都講過了，我們看二十面，五十一個心所蕅益大師已經把大部分在前面都說過了，只有三類還沒有講到。所以他這個地方在五十一個心所當中只列出了三類，就是根本煩惱跟隨煩惱，小隨煩惱的十個，還有不定的四個。根本煩惱我們前面也說過了，我們今天從這個隨煩惱，就是小隨煩惱十開始說起。

隨十謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍。

這個小隨煩惱，就是說它的一個活動範圍，它不能夠普遍一切的不善心所，就是說有的地方是有，有的地方沒有，他有一定的活動的限制，活動的範圍比較小，叫做小隨煩惱。

先看第一個忿：

這個忿是面對於不如意的境界，不如意的境界內心產生一種憤發。說我們這個第六意識的心王，跟我們心中所不如意的境界接觸的時候，本來是寂靜的，那麼這個時候開始憤，開始發，就開始波動而不寂靜了，這是第一個。

忿了以後，當然有些人憤發以後，事情過去了它也就會消失掉，但是有些人不是，有的人會懷而不捨，結怨為性。就是會把前面的不如意的境界那個影像在心中懷念，一次一次地去懷念當時所發生的過程。這懷念的過程當中，念念念念就結下一個怨，結下這個怨就是恨，這個恨就比忿更加地堅固了。

更加堅固以後，但這個時候還沒發起行動。到了這個惱，這個惱就是在跟不如意的境界第二次的接觸。前面已經經過憤發的階段了，內心已經有一個恨的心在裡面，這個時候這個境界再出現，這個時候就控制不住了，就產生一個暴力的行動，或者是身業的惱，或者是語業的惱，當然這當中都有內心的惱。身口意的惱，內心就像箭一樣，就射出毒箭，傷害了自己也傷害了別人。當這個惱的時候就是要採取暴力的行動了。

這個忿、恨、惱它生起的因緣都是在不如意的境界。這件事情是這樣子的，我們這個修行，不管你自利、利他，一定會有不如意的境界，但是我們怎麼處理，這是個問題了。

我們在自利的過程、修行的過程當中，比如說我們以我們學院來說，我們學院奉懺公上人——導師的慈悲指示，就是解行並重，我們早上的功課是以行門為主，拜佛、打坐、誦經，以這個行門為主；下午就是以解門，上課為主。就是解行並重，如目足雙運，我們在前進的過程當中，眼睛來抉擇是非，由這個腳來使令我們前進，目足雙運。

但是修行人是各式各樣的，有些人就是喜歡行門：我只歡喜修行，我不喜歡看教理。那麼下午的上課他內心就不歡喜，不歡喜就離開了。有些人喜歡解門，早上的行門他就覺得障礙他研究教理，他就離開了，是有這種事情發生的。當然，我們從事教育的當然是以無所得為方便，這個虛空是無障礙的，離開就離開了。但是有時候我們還會再見面，見面之後談到：哎，你最近到哪裡去了？結果他出去以後還是沒找到他如法的道場，甚至於更加糟糕。

我有時候在想，我們佛法講萬法唯識，說這個障礙的生起，障礙的生起它不是從外境生起的，這件事情我們一定能夠要了解，障礙的生起是從內心生起的。如果障礙的生起，是外境生起的障礙，那當然外境改變，這個障礙就消失掉了。但是這個障礙的生起不是外境，是我們的心識。我們的第六意識跟境界一接觸的時候，第一剎那絕對沒問題的，性境、現量。

但是第二剎那，我們這個分別心，名言分別一分別以後，就落入非量，這個時候我們對於所緣境的認識就錯誤了，事情不是這樣但是我們認為是這樣，我們自己活在自己的名言當中不知道。這個時候如果沒有靠修行來突破，把自己的名言分別衝破過去，可能就會有障礙。所以我們在自利的過程當中，我們面對不如意的境界就是——忍，忍辱。不但自利是忍，我們看以後，你以後要弘揚佛法，利他也是要忍。

我們看看玄奘大師就清楚了，我們從中國兩大翻譯家，一個玄奘大師，一個羅什大師，這兩個過程當中都不是很順利的。

玄奘大師因為現常、當常的觀念，誓游天竺以問惑辯疑，經過八百里的沙河，那草木不生，飛沙走石，就一個人牽著一匹馬走過了八百多里的沙河。他到了印度以後，也還不是完全順境，很多的盜賊威脅他的生命，很多的國王也是障礙他。當然他就是忍，安忍不動，念觀世音菩薩，念《般若心經》，哎，事情就過去了。

你看羅什大師也是這樣，羅什大師本來是龜茲國的一個國師，後來我們中國這個苻堅趁這個時候篡位了，自稱為大秦天王，苻堅。他有一個臣子，晚上夜睹明星，夜睹明星不是開悟，看到龜茲國的上空有一顆閃閃發光的星。這個大臣就跟苻堅大王說，他說龜茲國有一個有道德有智慧的人，這個人要請到我們國家來輔助大王，大王一定能夠完成統一的大業。苻堅說好，那就派軍隊去請來，就請呂光派了七萬大軍，一下子把龜茲國給打敗了，打敗以後就強迫地把羅什大師要請到長安城。

但是這個呂光大將軍把羅什大師請到涼州的時候，苻堅就被他的部下姚萇給殺死了，殺死以後這呂光就不回去了，就在涼州自立為王，自稱涼王。羅什大師在之前就有阿羅漢給他入定觀察，說你以後的因緣在中國，你能夠在中國度化無量無邊的眾生，但是對你的損傷很大，對你的道業損傷很大。羅什大師說沒關係，能夠利益眾生，我損傷無所謂。所以他那個時候就知道他的因緣在中國，所以他那個時候也知道他的因緣在長安。

當時呂光把他留在涼州，留了十六年。呂光這個人是完全不學佛的，甚至於對佛法是排斥的，處處地來觸惱羅什大師，也不讓他講經，也不讓他翻譯經典，整天就問他一些世間的事情。因為羅什大師會卜卦，問他事情會怎麼樣怎麼樣，問一些世間的事情。羅什大師安忍不動，每天就誦《大品般若經》。在涼州忍了十六年，後來姚萇死掉了，他的兒子姚興即位，姚興就派了大軍又把呂光給打敗了，在這個時候才把羅什大師請到長安。

姚興好一點，就請他翻譯經典。但是姚興雖然學佛，他也是學得沒有很深，世間的習氣還是很重。他以強迫的命令送給羅什大師十個宮女，要他一定要接受。你說不接受，不可以，不能不接受。這個時候羅什大師已經收了很多徒弟，他翻譯很多經典，但是他收了這個宮女以後，議論紛紛，很多人就譏嫌他，甚至對於他所翻譯的經典不信任。這個時候羅什大師被迫在大眾當中吞針，就把那個針搗碎了以後吞下去，他說：一個人能夠像我這樣吞針，你就能夠向我學習，接受這些宮女。

我看羅什大師跟玄奘大師的思想都是一樣，遇到不如意的境界，它不是以忿、恨、惱的方式來處理，不是，他就是安忍，他知道因緣沒有成熟，這個障礙過去了他繼續走。就是我們人，走路的時候遇到障礙的時候先不要動，但是也不退轉，但是這個事情總會過去，障礙總會過去，過去了繼續走。

結果你看，羅什大師在中國終於翻出了《阿彌陀經》、《金剛經》、《法華經》、《維摩經》、《中觀論》、《十二門論》、《百論》，那都是很重要的經典！今天羅什大師要不忍，他要在涼州那十六年，他早就退心了：我是要來中國翻譯經典的，你把我一耽擱，耽擱了我十六年！所以這個忍力很重要的。

就是說，我們要講得實在一點，我們這整個菩提道，你說我不要不如意的境，不可能的。這件事是不可能，因為這牽扯到我們個人的業力，也牽扯到眾生的共業，問題是我們怎麼來處理這些不如意的境界，你用什麼樣的心情來面對它。

既然這件事情是不可避免，不如意的境界是不可避免，你怎麼辦？

我永遠記得懺公師父有一次，前幾年我們學院辦學有一點障礙，我去找他，那個時候很沮喪。懺公師父在齋堂，跟我講一句話，他說：你呀，要忍辱以積大德。這句話在我的心中，永遠存在我的心中，一直的盤旋，忍辱以積大德。說我們，你今生要積集廣大的功德，你自己有很高的戒定慧，有很大的慈悲心，有很大的善巧，這個是一個很大的因緣，但是還不是完全這樣子就可以。你說你有能力可以完成很大的自利利他的功德，但是你生活在這個現實的環境，人跟人的接觸，你跟環境的接觸，你沒有忍辱，還沒辦法積大德的，是不可以的。這句話對我的影響是很深，這句話，我自己也覺得這句話很受用，所以我願意把這句話送給大家：

忍辱以積大德！

就是說，我們一定會面對不如意的境界，你有兩個選擇：

你第一個選擇就是過去的老毛病，隨著毛病走，就是忿、恨、惱，就是把這個事情弄砸了，你自己有障礙，別人也有障礙，搞得兩方面都有障礙，這是一個方式。

第二個方式就是：忍，忍辱，內心當中能夠安忍。當然你忍的時候，你加一點無我觀會好一點，把這個自我拿掉。就是人與人之間，人跟境界一接觸的時候，你把心中那個自我的分別，那個我，我不可得，把那個我拿掉以後，你就能夠安忍不動。安忍不動，這個不如意的境界也不可能恆常存在，它會過去。暴風雨總會過去，太陽總要出來，這個時候你就順利過關了。所以這個地方是很重要，忍辱以積大德，這句話是很重要的。

這個是講到忿、恨、惱，這個都是面對不如意的境界所發動的三個心所。

覆，這個覆就是：

於自作罪，恐失利養，隱藏為性。

這個覆的意思就是自己造了罪業了，或者身業造了罪，或者口業造了罪業。造了罪業以後我們要是發露出來就會失去自己的名聞利養，這怎麼辦呢？隱藏！隱藏的結果不但不能使令罪業消失，還從這個根本罪當中引生了一些從生罪，增長他的罪業。所以這當中應該發露。

在《業疏》，道宣律祖作的《業疏》，說我們懺悔，我們修懺，修大悲懺或者是修八十八佛大懺悔文，要具足五個條件：

第一個，請佛菩薩為證。你要請一個懺悔主，大乘的懺悔主都是請菩薩，不是請人。八十八佛是請普賢菩薩當懺悔主，大悲懺就請觀世音菩薩當懺悔主，請佛菩薩為證明。

第二個，說己罪名。這個就是發露，你寫一個懺悔文，發願文，把你自己要懺悔的罪都寫出來。說你要吃藥，要對治這個病，要先把病講出來，我在什麼時候造了什麼罪業，把這個罪業講出來，說己罪名。

第三個，立定誓願。懺悔以後要發願，我從今天以後，面對這些罪業，我寧捨身命，不再造作了。不過當然這個說己罪名跟立定誓願都是在佛菩薩面前，觀想佛菩薩現前，在佛菩薩面前白告，立定誓願。

第四個，諷誦經咒。這有一個方便法門，或者誦經，或者持咒來加持，加行。

第五個，如教明證。如教明證就是說，就是要有瑞相，在夢中或者見華、見光、見到口吐黑物等等，如我們聖教量所說的這些情況來作證明，證明我的罪已經消除了。這個就是一種懺悔的方法，這當中就是要說己罪名，這個說己罪名就是要發露，來對治我們的覆藏。

嫉。這個嫉就是嫉妒，就是看到別人有榮耀的事情，不耐他榮。這一般都是我執比較重的人嫉妒心會比較重，因為他認為這些榮耀都應該歸於我。這個榮耀在別人的身上出現，他內心不歡喜。這個嫉，嫉妒。

這個嫉妒，嫉妒再嚴重一點就會去破壞別人了，就會造罪業了。

這個事情是這樣子的，我們在這個大乘佛法去利益眾生的時候，每一個眾生有他得度的因緣。這些眾生因為過去生跟他結緣了，應該由他得度的，這個人應該得他的度的，各有各的過去因緣，不可能全世界的眾生都依你得度，不可能的。那麼我們自己看到別人有殊勝的功德應該隨喜，因為隨喜對自己有好處。

經典上講一個譬喻說，他說別人心中有火把，但是我沒有火把，但是我能夠隨喜他的火把，哎，我心中也能夠生起火把。說他有功德，我內心能夠隨喜，我自己也有一部分的功德。所以這個就是我們要經常觀這個因緣觀，不要站在自我的角度。多癡眾生因緣觀，這個世間上各有因緣，你從各有因緣，你從這個因緣的觀察以後，你去隨喜別人的功德，這個就是對治這個嫉妒。

慳。這個慳貪，有時候是慳財，或者慳法。慳財的結果就是貧窮了，慳法的結果就是愚癡，這是慳。

誑。誑就是詭詐，就是我們為了獲得利養，表現出有道德的樣子。

我們舉一個例子說詭詐，比如說我們一個出家人在僧團裡面，有一個居士來了，你看到居士以後你馬上把念珠拿出來撥念珠，或者到佛堂去拜佛。這個就是誑，就是為了獲得利養而表現出一種有道德的樣子，有修持的樣子，這個是比較微細的了，誑。

諂。這個諂是險曲，為了欺騙他人現出特別的威儀，險曲。

這個誑多數自己還沒有什麼過失，只是要強調自己的而一種有修行的樣子，但是這個諂媚多數自己有一點過失了，有一點缺陷。有一點缺陷，他不想讓人家知道，怎麼辦呢，就是現出一些特別的威儀，特別的聲音來欺騙他人，使令別人不知道他有這個缺點。所以這個是險曲，險曲的結果當然他的過失就永遠改不過來了。這是諂，諂媚。

害，這個害，就是於諸有情，心無悲憫，損惱為業。這個害跟忿恨惱又不太一樣，忿恨惱是有不如意的境界刺激以後才會發生的。這個害不是，這個害就是不必等待有逆境，人家也沒有觸惱你，但是你內心當中你想著我高興就好，我不管別人高不高興。我要進門的時候我這個門的聲音大響聲的，講話也大響聲的，反正我內心喜歡就好，是不是觸惱別人我不管，這個就是害。這個粗心大意，就是這個人個性很任性，害。不必等到別人來觸惱我們，我們就會去主動觸惱別人。當然這個害有時候故意，有時候不故意，但是不管故意不故意，對別人都有損惱。

我們看這個每一個人的修行的因緣會不一樣，有些人的修行，哎，你看他出家以後，哎呀環境也好，身體也健康，一切很順利，就慢慢慢慢罪障也消除了，福慧也增長了。有些人修行的時候，身體也障礙，外在的環境也障礙，別人也障礙他，內憂外患，障礙重重。這件事情跟你過去去損惱別人有關係。

所以你在損惱別人的時候你要注意，你不要認為說我高興就好。這個業力，等到你真是吃到苦頭以後，正式想要修行的時候，你就會有很嚴重的問題出現了。

所以我們平常，我一再的地強調，我們在這個團體當中修行，你要求不要損惱別人。拿一個東西的時候你輕輕地放，開門的時候輕輕地開，晚上到寮房去，別人都睡覺了，不要隨便開燈。人家睡得好好的被你吵醒，被你吵醒有些人睡不著覺，整個晚上睡不好。而這個損惱的業一定是累積在你的身心上，你以後會有問題。

所以我們在一起，你注意你每一個動作發動以後，你經常要注意這個動作是不是會損惱別人。你經常這樣子注意，你以後修行沒有障礙。所以這個害也是很麻煩的。

憍。這個憍就是於自勝事，深生染著，醉傲為性，這個憍。

這個憍跟前面的慢又不太一樣，在《成唯識論》上說，這個憍是對於自己的功德就生起醉傲，染著，深生染著而醉傲，不必跟別人比較。反正我有這個功德，我就驕傲了，我這個功德別人有我也是驕傲。但是這個慢不同，慢一定要稱量自他，這個慢的功德就是恃己於他，高舉為性。這個慢一定要跟別人比較，你說我考九十五分，他說我考全班最低的，大家全班都是考九十六以上，只有我考九十五分，你不可能起慢的，因為這個慢是要比較的，稱量自他才能夠生起慢的。但是這個憍不是，我考九十五分，我全班考最低，但是我還是憍，因為已經不錯了，不必跟別人比較。所以這個憍是比較粗重的，慢是比較微細的，所以這個慢被判作根本煩惱。

這個是屬於隨煩惱，這是隨順根本煩惱這微細的煩惱而生起的比較粗重的煩惱，就是忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳。這個煩惱的體性都是惡的，都是決定的，跟前面根本煩惱都是一樣，這煩惱的活動會引生我們今生、他生不可樂的果報。

不定四，謂悔、眠、尋、伺。

這個不定，就是說它的體性不決定，不決定是善，也不決定是惡，看他用在什麼情況。看第一個：悔。

這個悔就是已經做了事情，追悔。如果你做了善事你追悔，你當初做了某一種佈施持戒的善事，後來你後悔：我當初不應該這樣做，那麼這樣子的追悔是屬於惡，對善法的追悔。如果是對惡法的追悔，這個是屬於善。這個就是看它用在什麼情況。

眠。這個睡眠，我們這個欲界的果報，有吃飯一定要睡覺的。你說我也吃飯，但是我不要睡覺，你不要睡覺就是打瞌睡，一定會這樣子的。因為你有吃飯，一定要睡眠。正當的睡眠它是善，如果你是因為放逸而睡眠，那這個就是惡。

尋、伺。這個尋伺就是覺觀，對內心名言的境界，粗轉叫尋，細轉叫伺。

這個尋伺，我們講觀心法門，你看唯識學跟天台宗都很強調觀心，觀現前一念心識，就是觀第六意識。其實觀就是有一點調整的意思了，調整這一念心識。

天台宗的觀心法它是安立了十如是：如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報，它第一個是觀這個相，內心的相貌。這個相就是我們這個五遍行的這個想，作意、觸、受、想。因為這個第一個念頭生起的時候，作意、觸、受都沒有相貌，到想的時候相貌出現了，是染著的相貌，是瞋恨的相貌，是於實德能，深忍樂欲的相貌，各式各樣善的相貌、惡的相貌。天台宗的觀心是相貌來決定它內在的體性以及它的因緣果報，這個比較細。

但是這個《瑜伽師地論》在觀心的時候它注重尋伺。我們這個念頭，五遍行過去以後，作意、觸、受、想、思以後，下一剎那就是尋伺，這個尋伺的下一剎那善惡的心所就活動。如果你在五欲的境界尋伺，那帶動的就是煩惱的心所；你在三寶的境界尋伺，覺觀，那就是善的心所。所以這個唯識的觀法，它觀這個尋伺比較容易觀，因為尋伺比較明顯。

不過我們修行，這個尋伺它有次第的。我們看普賢十大願王，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學。到這個八個你可以看得出來，前面的八個它的尋伺都是在佛跟法的境界尋伺。就是我們剛開始發了菩提心以後，你要懺除罪障、積集資糧，怎麼辦呢？禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，這個多數都是在佛的境界，禮拜、讚歎、供養。跟佛讚歎這個尋伺以後，請佛住世，請轉法輪，在佛法當中聞思修。你在佛法當中尋伺一段時間以後，內心有一點正念的力量以後，這個時候恆順眾生、普皆迴向，你能夠廣泛地以你的大悲心，在眾生的境界尋伺，施設種種的方便。如果你一出家以後，一開始就在眾生的境界尋伺，那個尋伺的本身很可能跟名利心相應，就是雜染。

所以我們可以從十大願王看得出來，你看他生起的次第，一開始是先在佛的境界尋伺，一開始是在佛堂當中禮拜、稱嘆、供養如來，供養以後開始請善知識的住世，聽聞佛法，常隨佛學，把內心的正知見栽培起來，正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進、正念，正定，內心有一點清淨的力量以後，再以大悲心，恆順眾生，普皆迴向，這個時候廣泛地在有緣無緣的眾生裡面尋伺，觀察他的根機為他說法，所以這個尋伺有次第的。

這個是講到不定，悔、眠、尋、伺，有四個不定。到這裡我們也等於是把五十一個心所再第二次全部都講過了，在《百法》講過一次，現在講第二遍。

這個第六意識相應心所五十一，善惡臨時別配之，看得出來，我們第六意識它的勢力有善的勢力，有惡的勢力。當然惡的勢力我們以前已經造了，這個也沒辦法再怎麼樣了。但是這個時候我們應該要做一些加行的功夫。

在智者大師的《法華文句》裡面，他把眾生分成四類，就是第六意識的狀態分成四類：

第一個是根利遮輕，這一種人他的善根特別的利，這個善根主要是指信心跟智慧的善根，信進念定慧，主要是信心還有般若的善根，根機特別利，而這個遮輕，煩惱障業障很輕。這種人他舉個例子，舍利弗、目犍連尊者。這兩個雖然是外道，但是在聽到佛法以後，在七天之內就證到阿羅漢果了。為什麼呢？根機利，而且障礙很少，煩惱障也輕，業障也輕，過去沒有重大的罪業。這是最好的修行人，一下子就成就聖道，根利遮輕。

第二種人是根利遮重。善根很利，但是障礙也很重。是誰呢？鴦掘摩羅。鴦掘摩羅本來是一個外道，是一個婆羅門外道，外道就是梵志，志向是要生大梵天。他有一天得罪他的師父的母親，他的師母。他師母要害他，就在他師父面前說他的壞話。他師父也很生氣，就把鴦掘摩羅找來，說：你想生大梵天，我告訴你一個修行方法。好，感謝師父！他說，你從現在開始，你要殺一千個人，殺一千個人，每殺一個人，把那個手指剁下來，用繩子把它串起來，然後掛在胸前，持某一個咒，你就能夠生大梵天。

鴦掘摩羅就聽他師父的話，就拿了個刀。他這個人武功很高強，鴦掘摩羅，看到人就殺，城裡面見人就殺，殺死以後就把手指剁下來，串在他的胸前。殺了九百九十九個人，還差一個人，這個時候沒有人讓他殺，因為怕都躲起來。躲起來以後，他想：哎呀，這個城裡面都沒有人了，怎麼辦呢？哦，他家裡面還有個老母親。他要殺他的母親，這個是五逆的重罪，他就往他家裡走過去。

這個時候佛陀的大悲心發動了以後，就來到了鴦掘摩羅的面前。這個時候鴦掘摩羅看到佛，哎呀，這個沙門可以，我乾脆不殺母親了，殺這個沙門。但是他殺佛陀的時候，他就是追不到佛陀。他走得慢，佛陀也走得慢，他走得快，佛陀也走得快。這個時候鴦掘摩羅說：沙門，你停下來，你停下來。佛陀說：我早就停下來了，你還沒停下來。我早就停下來了，我的心早就停下來了，你應該停下來。這個時候，他聽到這句話以後，所以這個根機利的人也是不得了，他心就靜下來了。靜下來佛陀為他說法，他就證得初果了，證到初果以後又證得阿羅漢果了，殺了九百九十九個人，證得阿羅漢果。

這個意思，你雖然業障煩惱障很重，很厚，但是你有高深的般若波羅蜜的善根，能夠衝破，衝破你那個粗重的煩惱跟罪業，可以的。根利遮重還是可以成就聖道。不過這個多數都要有大善知識出現，聖人佛菩薩的境界才能夠加持你。

第三個是根鈍遮輕。這個在佛法當中栽培得很不夠，很鈍，在佛法當中也沒有信心，也沒有智慧，但是他的煩惱障、業障很薄。就是四禪定、四空定的天人這些外道，他也做一些善事，生到天上去，但是對佛法沒有信心。這個人成就聖道也是比較慢的。

根鈍遮重那就最糟糕了。在佛法當中的根機也鈍，業障也重，這個多數在三惡道了。

不過我們看這個經典上，這個根利，佛陀是很注重你的善根，說你有一點罪業，你的善根深厚，煩惱罪業不能障礙你。你這個般若波羅蜜過去熏習得夠，有殊勝的因緣還是可以衝破的。所以這個第六意識相應心所五十一，善惡臨時別配之，這個你要緊就是多栽培善根，把心中的光明加強以後，黑暗就慢慢消失掉了。

這個是講到第六意識的心王以及它相應的心所。

我們再看下一個偈頌：

性界受三恆轉易，根隨信等總相連；

動身發語獨為最，引滿能招業力牽。

前面的偈頌是把第六意識的心王跟心所個別地解釋，這個偈頌是把心王心所把它合起來解釋，合起來一起運轉的時候它的一個情況。

性界受三恆轉易。前面講到第六意識的心王它的情況是三性三量通三境，可以說明第六意識的心王活動範圍很廣。這一段再進一步說它的活動範圍廣，但是它的範圍是有變化的，不像第七跟第八。第八識活動範圍也很廣，第八識所明瞭的境界，根身器界種子，但是它的所緣境是不變化的。第七意識它的活動範圍很窄，它也不變化。但第六意識它活動範圍廣，但是它的情況是恆轉易。是什麼事情恆轉易呢？性、界、受這三個情況。就是這個體性是恆轉易，它的界，三界，這個受就是五受，這三種情況是恆常變易的。

在這個變易當中，根隨信等總相連。或者是根本煩惱，或者是隨煩惱，或者是善心所總相連。就是說，它有時候起善，有時候起惡；有時候起惡，有時候起善。它的情況是一種轉化、變易的情況。這個是講到第六意識的心王跟心所它們兩個合起來一個運作的情況。