（第六講）

請大家打開講義第十二面，善十一。

前面的遍行跟別境呢，它的體性是不決定。不決定是善，也不決定是惡。如果它跟善相應，那麼它就是善；如果它跟惡相應，那麼它就是惡，所以它體性不決定。但這以下的十一個心所它的體性是決定，是屬於善性。換句話說呢，這十一個心所能夠引生此世他世可樂的果報，引生我們的現世的身心、來世的身心可樂的果報。

我們這個世間人，世間人，要想到說，哎呀，這是一個賺錢的法門，我們一般的世間人，聽到以後就會震動一下，唉呀，這兩個眼睛睜得很大，噢，這是個賺錢的法門。那麼，我們追求聖道的人呢，要聽到善心所，也應該有同樣的感受，哎呀，這以下的十一個心所，都是屬於聖道的法財，都是使令我們身心要生起。

那麼這十一個善心所我們分成三類。先看第一類：

第一類是有三個：信、慚、愧。

這個修學的次第，第一個就是信。佛法大海，信為能入，智為能度。就是這個佛法的這種聖道的功德，要靠這個信心才能夠進入。

這個信呢，就是於實德能，深忍樂欲，心淨為性。就是對於這個三寶的真淨功德，能夠生起深忍樂欲。內心當中，隨順忍可，希望能夠成就。那麼這個是我們修學佛法剛剛的開始，就是相信佛陀的功德，相信佛陀所宣說的一切的法，包括因果的法，包括空性的法，世俗諦、真諦，也相信這些修學佛法的這些僧眾。這是第一個信。

信的以後就是慚、愧。對於這些佛法的本身，以及修學佛法的人呢，崇重賢善，輕拒暴惡。內心當中對這種賢善的功德，有一種追求尊重的心，對這種世間的這些暴惡的人、事，開始排斥。

這個慚、愧的生起，這個愧是更重要。就是我們對這個惡法的斷除，比這個修學善法更重要，對這個輕拒暴惡這件事情很重要。盡量避免這個身、口、意生起罪業，這個是在修行的時候第一步。換句話說呢，從信、慚、愧，我們能夠佈施，也能夠持戒，也能夠多少有一點忍辱，開始懺除罪障，開始積集資糧。這整個初學佛法，主要的就是有三種的功德在支持，就是信心，其次就是一個慚愧心。

進一步就是無貪、無嗔、無癡，這個就是一種止跟觀的力量。前面的信、慚、愧，他能夠斷除這個業種子，就是這惡業的種子，由於這個信心，就深信因果，有這個深信因果的觀念，崇重賢善，輕拒暴惡，有這個殺、盜、淫、妄的罪業要生起的時候，我們能夠慢慢慢慢地消除，這個對治這個惡業的種子的相續。

但是我們內心當中的名言種子，只有靠信、慚、愧，是不能對治的。這個名言種子是怎麼回事？就是這個想。說我們無始劫的生命的相續，我們跟很多人有這個貪愛的想，跟很多人有瞋恚的想。那麼，你今生跟他結了貪愛的想的名言，你下輩子看到他，你還是繼續貪愛他；你跟他有瞋恚的想，你下輩子來看到他還是不歡喜，這個等流性。那麼這個貪愛跟瞋恚之間還有關係，貪愛也會變成瞋恚，瞋恚也會變成貪愛。

所以說，我們跟眾生的關係就錯綜複雜，有貪，有嗔。貪也能夠變成嗔，嗔也變成貪。那麼這個貪跟嗔是怎麼來的呢？主要就是來自於癡，就是顛倒，就是人我執、法我執。有一個我，就有我所，那麼就開始有一種相對的貪、嗔的煩惱的活動。

所以我們在這個消除這個名言種子的時候，主要的就是修我空觀、法空觀，觀察這個因緣所生法，我說即是空。這個五蘊的身心世界，色畢竟空，無我無我所，受想行識畢竟空，無我無我所。那麼你內心當中以這個空的真理在那個地方安住，這個時候，你過去生、今生跟人家結的愛煩惱、嗔煩惱的名言，就在空性的安住當中，慢慢慢慢給融化掉，這個時候你跟眾生是平等的。就是你過去的那個名言種子，這個時候，慢慢慢慢就像太陽出來，把這個冰給融化掉一樣。

換句話說，無貪、無嗔、無癡的生起，你一開始就是要生起無癡，否則你貪、嗔不可能停下來的，這個不能夠靠強壓的。就是說你一定是生起對佛法的空性的一種觀照，然後把你過去生當中跟眾生結的愛煩惱的名言，嗔煩惱的名言，這個時候完全消滅掉。那麼，這個時候你的生命就更進一步了，這個時候不但是這種罪業的種子，內心這些顛倒的名言，這些戲論的種子，也消滅掉。

那這個時候還是散亂心的，還沒得到禪定。那麼，一定要精進，這個精進是得到禪定的關鍵。就是於斷惡修善，勇悍為性。等我們內心當中，這散亂的心要變成禪定的心，那要相續的用功。要閑居靜處，念所受法，要把所有的外緣都放下。在這個寂靜的山區，一次一次地去憶念你所緣的境界，閑居靜處，念所受法。那麼經過精進以後，得到輕安，這個輕安就表示禪定。

禪定在《瑜伽師地論》上說有三種相貌：

第一個：明，明瞭，不昏沉。

第二個，寂靜，不散亂。

第三個是樂。

明靜樂，是禪定的三種相貌。這個樂就是輕安樂。內，已經遠離這個欲界的身心的粗重。當然這個時候你內心當中有法寶的人呢，那就跟一個散亂心不一樣，內心當中能夠不放逸，對於種種的過惡能夠主動的生起防護的功能。

行捨，這個時候能夠相續平等正直，無功用住。這個時候內心，跟這個法的力量是任運而轉。

不害，乃至於生慈悲心。這個時候，你內心當中從這種過去的罪業跟顛倒的名言裡面解脫以後，你看到一切眾生，會生憐憫心：我過去就跟他們一樣。這個時候你會有一種不忍眾生苦，不願聖教衰的使命感生起，就幫助那些還沒有解脫的人，這是悲憫心，不害。那麼當然這個是第三個次第了。

我們在這個成就十一個聖道的法財，他就分成三個次第。

欲界善五識，得與十善相應，但除輕安。初禪善眼、耳、身識，並得有輕安故。

在講到前五識的這個十一個善心所它的相應情況，假設你是在欲界，那麼欲界的這種良善的五識，當然這良善五識是要第六意識良善，第六意識良善前五識才能良善。這種前五識的良善，只能夠跟十個善心所相應，不能有輕安，因為輕安一定是一種定的相貌。假設他是初禪，這善的眼、耳、身識，他是有輕安的。當然，二禪以上前五識就不活動。這個是說明前五識的一種善的一個情況。

中二隨煩惱。

這以下的心所都是屬於不善的心所。那麼，它的相貌就是煩躁，擾動，惱害身心。它的相貌是不寂靜的，惱害我們現世的身心，也惱害我們來生的身心。所以它有種種的過患的，它的煩躁，擾動，而且惱害我們身心。這個中隨煩惱當中有兩個，無慚、無愧。

這個無慚、無愧剛好是慚、愧的顛倒。這個無慚就是輕拒賢善。那麼對於賢善的事情，對這種賢善的人、事，我們排斥。無愧呢，崇重暴惡，對這種殺、盜、淫、妄的事情，在你的身心出現，你一點都無所謂，崇重暴惡。

這個《瑜伽師地論》講到這個惑、業、苦，就是業，講到這個業力的時候，他講到這個業有定業跟不定業。那麼這個定業跟不定業關鍵就在這個無慚、無愧。說我們造一個業，假設具足兩個條件，那麼這個業就是定業。

第一個條件，見是功德，心生愛著。這個就是跟邪見有關，所以你造了這個惡業呀，你對於這個罪業的事情，你認為它是功德，你認為這個罪業讓你會得到快樂，會讓你現在快樂，也會讓你來世快樂，見是功德，心生愛著。那麼你深深地愛著這個罪業，你現在造的業，你以後還要繼續造，為什麼，因為他是讓你快樂的，你有這樣的邪見，這第一個條件。

其次，數數現形，都無慚愧。那麼，你對這個罪業的事情，一次一次的造作，完全沒有慚愧心，沒有羞恥心，你不想去調整它。你有這種兩種條件呢，就會使令你的業變成定業，這種罪業就很難懺悔，一定要得不可樂果報。

前段時間有一個這個殺人強暴犯，他臨命終的時候，他本來是信佛教的，他臨命終之前改信其它宗教。他也提出一個理由，他說佛門裡面那個因果輪迴的道理，使令我心不安，所以我不要信佛教，我信其它宗教，其它宗教沒講到因果輪迴，讓我心安。

其實這個觀念是錯誤的呀。你信了佛教以後你深信因果，你對你所造的罪業，崇重賢善，輕拒暴惡，你不安，而這個不安的內心的活動，它正是能夠對治罪業，它能夠減損你的罪業。結果你不是，你不去面對它，你把這個不安的心所給消失掉。這個時候，你對這個罪業呀，一點都沒辦法對治。

這個道理懂嗎？

就是說我們造了善業，那麼我們當然心安理得，造了罪業有不安的情況這個是很正常的，這個應該讓它擴大的。因為你這個罪業本身就應該不安，因為罪業的本身就是不寂靜。那麼你內心當中會有慚愧心，這種不安，其實這個不安的心所是對的，這個是正確的，這個是慚愧的心嘛。

它的活動，對你的罪業有折損的功能，你應該要使令它增長廣大，結果你不是，你把這個不安的心所、慚愧的心給消失掉。你內心當中的罪業，這個時候在你的內心當中是無障礙的，沒有能力再能夠障礙它，那麼這以後的果報就不得了。所以我們要不學唯識學，有時候，這個心地法門就會錯用。

所以這個無慚、無愧是很不好的，因為他會增長罪業的力量。當然這個無慚、無愧，主要是來自於邪見，因為你不知道世間上，善業決定成就可樂果報，惡業決定成就不可樂果報，你對這樣的一種緣起法，沒有勝解，才會無慚無愧。

再看大八隨煩惱，這當中有八個隨煩惱：

謂掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。

這個掉舉就是心於所緣，內心不寂靜，不寂靜住。

這個昏沉，就是心於所緣，無堪任性。這個堪任性就是內心沒有明瞭性，內心不能造業，沒有造業的功能。

那麼這個不信，就是於實德能，不忍樂欲。對於三寶的真淨功德不能夠隨順忍可，你也不希望成就，不信。

這個懈怠呢，對於這個斷惡修善的事情，懶惰為性。雖然知道它好，但是懶惰，那麼就是懈怠。

放逸，於諸過患，不生防護。這個比懈怠更嚴重。你內心當中，身、口、意當中有過患出現了，那麼你也不加以防護，繼續的放縱下去，就是放逸。

那麼失念，那麼這個失念就是心於所緣，不能明記。你本來是憶念佛號，或者憶念種種的法門，這個時候，你對於所憶念的法門忘失了，失去他所緣境了，忘失。

散亂，心於所緣，令心流蕩。就是你這個心已經控制不住了，東跑西跑，在這個所緣境裡面流蕩。

不正知，那麼，於所觀境謬解。你對於所觀察的境界是善是惡是邪是正，不能夠得到正確的理解。

我們在修止觀的時候，主要就是正念跟正知。一個是念力，一個是知。這兩個應用，我們前面也說過了。就是說我們在調這個狂象，調狂像要有兩個辦法，第一個就是要有這個大的繩子把它的頭綁住往前拉，使令它前進。那麼，不能念要他念，不能專要他專，這個就是念力。你要求你這一念，原來長時間這個散亂的心，現在強迫自己在佛號安住。你說，我不安住，不可以。就是你這個大象不走，不可以，因為我這個繩子就是要拉你走，這個是念。

那麼，這個時候呢，旁邊也有一個人在旁邊看著。這個大象，有時候這個繩子脫落了，這個繩子是不是脫落了，他是不是走歪了，是不是有什麼情況出現了，這個旁邊這個人，要在旁邊調整一下，這個繩子脫落，趕快再把它綁起來。你不能一路拉，拉到最後這個繩子脫落都不知道，這正知。這個正知是很重要，對於這個所觀境，是邪是正是善是惡要了知的。

在這個戰國時代，春秋戰國時代，這個趙國，有一個叫藺相如。藺相如他本來一開始不是在趙王的座下做官，他是在一個趙王的一個大夫，世大夫，叫妙賢，妙賢長者的家裡面做家臣。那麼這個妙賢，他是趙王的一個大夫。那麼他有一次在言語當中，得罪了趙王，觸怒了趙王，趙王非常生氣。這個時候，這個妙賢長者他也很害怕。回到家以後，就把他的家臣藺相如找來，他說我今天得罪了大王，大王可能要殺我，我們現在趕快逃難。

藺相如說那你準備怎麼逃難呢？這個妙賢說，我準備逃到燕國去，就隔壁的燕國。藺相如說你為什麼想逃到燕國去呢？他說，我過去，曾經跟趙王跟燕國結盟，這個時候趙王跟燕王結盟以後，這個燕王走過來拉著我的手說，我很喜歡跟你做個朋友，他對我印象很好，告訴我說，我很喜歡跟你做朋友。所以我想，我現在有災難了，我去投奔燕王，他一定會收留我，會保護我。

這個藺相如說，不對。他說，你當初跟他結盟的時候，你要知道，趙王是個大國，趙國是個大國，燕國是個小國。燕王是為了要討好趙王才跟你交朋友，他希望你在趙王面前，為他講幾句好話，那麼你現在得罪了趙王，你去投奔燕王，他不但不會保護你，他還會把你抓起來，送給趙王來邀功。這個時候，你投奔到其它國家去，被其它國家抓回來以後，趙王就一定要處罰你了。因為在這種情況之下，不處罰你，不殺雞儆猴，就不可以了。

如果你現在，你從你得罪趙王的情況，以趙王的個性，你主動跟他懺悔，在大眾跟他懺悔，他一定會原諒你。那麼後來這個妙賢長者，這個人也很難得，他就接受了藺相如的建議，就負荊請罪，在大眾當中向趙王懺悔。那個時候的戰國七雄，每一人都想要做武林盟主，做武林盟主他要表現他的胸量，趙王就在大眾當中就原諒了他。所以我們可以知道，這件事情，妙賢長者對這件事情不正知，藺相如是正知。這個事情的判斷錯誤，搞不好要你的命。當然這個講世間法的正知，對我們講這個佛法修止觀也是這樣。

我們在修止、修觀的時候，內心從一個散亂心，轉變成寂靜心的這個過程，會有很多事情出現，若身、若心，都會有很多的事情會有變化，身體會有八觸，內心有很多影像出現。這個時候你一定要了知，這個境界是邪，是正，你要了知。應該要讓它增長，還是應該熄滅它，應該修止，還是修觀？這個時候要增長，是修止增長，還是修觀增長？這個時候要熄滅，應該修止熄滅，還是修觀熄滅？你都必須要學習。你才能夠對這樣的整個止觀的過程，把你所出現的任何境界，都能夠如實了知，做一個正確的處理。否則，也可能會要命，當然要的不是你的色身的命，要的是你的法身慧命。

所以這個正知是很重要的。

所以我們在修止觀，正念，正知。這個正知就是要靠學習，這個是講大八隨煩惱。

若恶心中——定有此十。若有覆無記心中——定有掉舉等八故。

如果是在惡的心所，這十個都具足。

如果只是有覆無記，這有覆無記是指這個色界、無色界那個高深的禪定，高深的禪定，在禪定當中他也不思善也不思惡，但是他的人我執、法我執存在，這第七意識的有覆無記，這個時候有掉舉等八故。當然這個是前五識了，前五識當然不可能在禪定當中，這是在散亂心當中。散亂心當中生起這個我執、法執，那就有掉舉等八故，就是扣掉了這個無慚跟無愧。那如果恶心所的話呢，就把這個八隨煩惱跟無慚、無愧加起來，就十個都具足。

最後再看根本煩惱，貪、瞋、癡。

根本煩惱之三，這個貪、瞋、癡的煩惱是一切煩惱的根本，叫根本煩惱。

癡即無明，遍與一切染心相應。

這個根本煩惱當中，以癡為主，就是無明。就一個人在這個沒有光明的處所，他也不知道是往東走或往西走，完全不知道，不知道怎麼辦呢？就隨順環境而轉，遇到好的環境，那麼就起善念，遇到惡的因緣，就起惡念，就是自己不能判斷，無明。這個是遍一切染心相應。

五識，緣欲界順情五塵，有任運的貪。若緣違情五塵，有任運的瞋。

這個是任運，就是它沒有名言。欲界的五塵，這個五識接觸的時候，有任運的貪。比如說我們這個眼睛，我們眼睛看到這個酸梅，看到酸梅的時候，我們流口水了，但是這個時候第六意識還沒有生起這個酸梅的名言，還沒有這句話出現。換句話說，那一剎那，第六意識還沒有分別，但是有流口水表示什麼？表示有貪煩惱活動才會流口水。那麼這個貪是誰呢？就是前五識，任運的貪，這個微細的任運的貪。那麼，如果有違情的五塵，有任運的瞋。

我們再看這個外道跟佛弟子，在禪定的差別。

外道凡夫入初禪時：眼耳身識，惟有貪癡，亦不名惡，但名有覆無記。

若佛弟子入初禪者：有觀慧故，不味著故，並無根本癡貪及大隨八，但名為善也。

前面的這個貪、瞋、癡，是在散亂的情況，如果是在初禪呢？如果外道凡夫入初禪，眼耳身識，有貪。這個貪不是貪五欲了，是貪這個禪定的三昧樂；也有癡，就是認為這件事情，是真實的，但是這個時候，我們不能安立做惡，但名有覆無記。因為在這個散亂心當中，我們身對五欲的貪，這種貪是粗重的，是會到三惡道去的，是惡法。但是這個禪定的所貪的三昧樂，他是屬於心一境性，他已經沒有這種粗重性，是一種寂靜的狀態。所以，不安立作惡，他也不會到三惡道去。所以這個禪定，貪求三昧樂，這種貪的業力呀，不會使令他到三惡道，它不是惡法，它只是有覆無記，它不是善也不是惡，但是會障礙聖道，叫有覆。

那麼，如果是佛弟子入初禪，因為他有無常、無我的觀慧，所以他不貪愛這個三昧樂，他知道它是無常的、是敗壞的、是沒有自性的。連根本的貪癡跟大隨八都沒有，這個時候就是善法，就是善，完全是善。

這個是說明前五識所相應的三十四個心所。大家有沒有問題？

問題一

答：這個若恶心中，就是說，前五識如果是在恶心所，定有這個識，這個識指的是大八隨煩惱，掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知，再加上前面的無慚、無愧，就是一定有這十個。

問題二

答：對，他那個覆是覆蓋真如。所以，他這個覆，是完全就著聖道來說的，障礙你修學聖道。你對其它的善業它不障礙你。一般地佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，它都不障礙你，它只障礙你修學聖道。

問題三

答：這個是這樣，有覆無記是遍三界的，就是說，如果在大八隨煩惱的時候，有覆無記心中定有掉舉等八。這個時候有覆無記是指散亂心相應的，如果你在散亂心當中的有覆無記，你內心當中也不思善、也不思惡，但是內心當中也不是跟禪定相應，那一定有：掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知的情況。那麼，如果是禪定相應的有覆無記，那麼就不是惡了。這懂嗎？所以，有覆無記的範圍是很廣的，三界的眾生，只要我們不修無常觀、無我觀，那可能不一定會造惡業，但是一定會落入有覆無記。

這個意思就是說：第七意識的恆審思量我相隨，只要我們第六意識不修我空觀、法空觀，第七意識的這個恆審思量我相隨一定會現前，不管你是散亂心，不管是禪定心。所以這個有覆無記的範圍是通於三界的。

問題四

答：對。所以我的意思就是說，如果有覆無記是跟禪定相應，那麼他就沒有這個掉舉、昏沉的情況。但是這個地方的若有覆無記心中，定有掉舉等八故，這個地方所指的是散亂心相應的有覆無記。從文義來看，可以看得出來，他不是指初禪相應的，是散亂心的，是指這個五趣雜居地相應的。

唯識學把我們內心的狀態分成有善的心所活動，有惡的心所活動，但是這個當中，可以明顯地感覺出來，這個惡的心所的勢力是強過善的心所的勢力，這個表示什麼意思呢？表示我們過去生當中，造的惡業比造的善業多。因為這個心所是由業力的熏習所留下來的，雖然這個業力已經過去了，但是它造作的那個等流性，被累積下來。

所以我們剛開始學佛，這個初學佛法是最困難的，就是我們從這個凡夫到這個見道位，在整個聖道當中是最困難的，就在這個階段，就是初開始學佛。因為初開始學佛你要調整你強大的惡業跟煩惱，而這個時候善根是很薄弱，完全是仰賴一個信心跟慚愧心。那麼這個時候，面對強大的煩惱勢力，內心有很大的衝擊，所以這個時候完全就靠這個信心在支持。

我們看這個佛在世的時候一個大富長者，叫須達多長者，他是在中印度這個喬薩羅國，就是波斯匿王的一個大臣，他發心要蓋一個精舍來供養佛陀跟那些千二百五十人俱的那些僧團。他就以這個黃金鋪地，就把這個太子的花園買下來，買下來蓋了很多精舍。供養佛陀，安身辦道。

在蓋這個精舍的過程當中，他曾經有一度，要以世間法說是破產，沒有錢了。因為他這個黃金鋪地，把那一塊土地買下來，那個祇桓精舍，在佛世的時候是兩大精舍，跟竹林精舍是兩個最大的精舍。你看看，用黃金把這個土地鋪滿，要多少黃金？黃金蓋完以後，他裡面有八十個寮房，八十個大的，等於不是寮房，八十個殿堂。講經的，吃飯的，那麼這個修行的殿堂，八十個殿堂。這當中呢，他把他的財富完全都花光了，花光以後，他的親屬就譏嫌他，說你看，你說這個佈施能夠得到可樂果報，但是你現在佈施的結果，你就是當下就貧窮，誰看到後世了呢？那麼這個時候沒飯吃了，連吃飯都有問題呀，你看到這種境界。

這時候呢，沒有飯吃，須達多長者那個時候證得初果。那麼這個時候沒飯吃就煮粥，那要水放多一點。這個時候，他那個也是一個大家族，很多的僕人、眷屬。要吃粥的時候，目犍連尊者就來托缽了。一個初果的聖人那個四不壞心，佛、法、僧、戒是不可破壞的信心。他思維這個目犍連尊者是大阿羅漢，是一個甚深福田，就說，好，我們先不要吃，先把這個飯，粥，拿一半起來，供養目犍連尊者。供養以後，就剩下一半了，大家少吃一點。

最後要在吃的時候呢，舍利弗尊者來了，這個時候，須達多長者也沒有第二句話，把剩餘的米粒，一半的米粒再撈起來，供養舍利弗，今天大家只好吃粥水呀，吃粥，粥水，喝點湯。

那麼大家只好這樣，沒辦法了，主人這樣子講，大家依教奉行。要喝湯的時候，佛陀親自來了，但是，須達多長者，沒有動任何的懷疑，他親自把這個粥，粥水，拿起來，供養佛陀。佛陀這個時候為他咒願：從今以後，永恆富饒。因為佛陀知道，這個須達多長者，他過去這個慳貪的業力呀，最後這一點，就在這個佈施佛陀的這個時候完全消失掉。他的阿賴耶識當中，完全沒有慳貪的業力了。他生生世世從現在開始，初果一個身心開始，一直到成佛，他除非往生到淨土，只要在人間得果報，絕對不會貧窮。

所以，佛陀不會隨便講話的，我們看經典，佛陀要是不決定的事情，他頂多保持默然，他一講話，這件事情就是真實的。佛陀跟他咒願，從今以後，永恆富饒。果然，講完以後，他那些虛空的倉庫，又生起種種的珍寶。

我講這句話意思是說，我們這個學佛這個三大阿僧祇劫，蕅益大師在《彌陀要解》講過一句話：三界生死，這一關最難透脫。就是你剛開始要學佛的時候，這個是初發心是最困難。你能夠到了界外，做界外菩薩也還是很多。這個別教，十住、十行、十迴向，這個初住就見道位了，就是斷了見惑了。十住、十行、十迴向，這個還是有一大段的時間，但是這個時候修行就簡單了。一個初果，見到真理的人，他有四不壞心。那問題就在什麼時候呢？就是在這個十信位的菩薩，內心當中還沒看到真理，還沒看到真理，帶業修行，內心帶著煩惱障、業障、報障在修行。

過去在放逸的時候，身體也健康，事情也如意。現在開始來到僧團以後，身體也痛，頭痛，牙痛，腰也痛……那我們會想，我過去在這個世間放逸的時候，什麼都不痛，現在來到深山裡面，開始三點半起來做早課，又拜八十八佛，又持八關齋戒，晚上又不能吃，又懺悔業障，積集資糧，為公為眾。佛陀說，造善業成就可樂果報，為什麼我看不到可樂果報？

這個意思就是說，我們今生所造的善業呀，先保存下來，有這異熟果。你點點滴滴，你所拜的每一拜佛，你為僧團所做的每一件的善業，一點都沒有流失掉，被你阿賴耶識給攝持住了。而你在修止觀的時候，修四念處的時候，修空觀的時候，因緣所生法，我說即是空，這個時候，動搖了你的名言種子。動搖了你的名言種子，就動搖你的罪業，因為這個罪業，罪從心起將心懺。這個罪的本身是由內心活動所生起，這個時候你的無明被動了以後，你的罪業也跟著震動，就把你過去五逆十惡的罪業給破壞了。破壞了以後，就以現世微小的，什麼牙齒痛了，腰痛了，腳痛了，把這個果報給過去了，是這樣子的呀。

你現在的痛苦果報不是善業而來，是你過去生當中所造的殺、盜、淫、妄，誹謗正法，五逆的重罪所累積的。這個時候，因為你修行的關係呀，把這個勢力給破壞掉。破壞掉以後，就把這個罪給逼出來。

當然，我們哪一個人看到來生了呢？但是，我們透過對唯識的學習，我們能夠相信，我們由於今生的修行，能夠成就殊勝廣大的可樂果報，我們相信。而這樣的信心是依止勝解，對教理的勝解，在支持我們。

所以這個十信位的菩薩，他遇到很多的逆境，他自己身心的障礙，別人的障礙，環境也障礙他，他怎麼過關呢？他完全靠這個信願。這個十信位菩薩就是信願，而這個信願就來自於對教理的勝解來的。

所以在我們這個階段，經常學習佛法是很重要的，堅固我們的信心，堅固我們的願力，使令我們逆境現前的時候不動搖。而這整個力量，就是來自於對佛法的勝解。而這個勝解的生起，就是每天不斷的學習佛法，思惟佛法而成就的。所以我們看到這樣的心所，我們會有這樣的感覺。

好，我們再看下一面，第十四面：

五識同依淨色根，九緣七八好相鄰；

合三離二觀塵世，愚者難分識與根。

那麼，前面的偈頌呢，是說明五識生起了別跟造業的功能。那麼這以下呢，是說明這個五識在了別造業的時候，所必須具足的因緣，它有什麼樣的因緣？

五識同依淨色根，九緣七八好相鄰。前五識要生起了別跟造業呀，必須要依止這個淨色根，要有根。那麼，它所具足的因緣呢，有三種情況：一個是九緣，第二個是七緣，第三個是八緣，把這個前五識分成三類。對眼識來說是九緣，那麼，耳識呢，是八個緣，耳識是八個緣，那麼，鼻舌身這三個識是七個緣，這叫九緣七八，就把這個前五識所具足的因緣分成三類。

這個好相鄰那是說，好相鄰就是鄰居呀，你也幫助我，我也幫助你，我們共同去做一件善事。那麼，這意思就是說呢，前五識的活動，必須有九緣、七緣、八緣那互相的支助，才能夠生起了別跟造業的作用，叫好相鄰。你也幫助我，我也幫助你，使令這個前五識能夠生了別的作用。這是一個簡單的消文，我們看蕅祖的註解：

這個前五識，我們先解釋它所依的根，就是淨色根。

淨色根謂勝義五根，乃第八識所執受之相分。

這個勝義五根，就不是浮塵五根，它是勝義五根，是第八識所執受。

以能發識，比知是有。雖是色法，非外四大所造，亦非肉眼可見，故名淨色根。依此五根，乃發五識，此根即名增上緣依。

我們這個勝義五根，眼根、鼻根、耳根、舌根、身根，它是微細的四大。微細的四大，我們不能見聞覺知，那麼怎麼知道是有呢？因為它能夠引發識，所以我們比度量知是有，是一個比量的境界，它不現在前，所緣境不現在前，它不是現量。那麼雖是一個色法，它是一個精妙的色法，但是它不是外四大，它是內四大，也不是肉眼可見，故名淨色根。

這個淨，就是有微細的意思，這個色法特別微細。那麼，依此五根，乃發五識，此根即名增上緣依。那麼依止這個五根，當然這個五根是各別依止，各別依止，眼識依止眼根，耳識依止耳根，乃至於身識依止身根，這個是不可以混濫的。這個就是五識同依淨色根。

再解釋這個九緣七八好相鄰：

眼識則更須空緣、明緣、境緣、作意緣、分別依緣、染淨依緣、根本依緣、種子依緣，方得生起現行，故云眼識九緣生。

要有九個因緣生起眼識。那麼耳識呢？

則除明緣，但須八緣，以暗中亦聞聲故。

這個耳識，就不需要這個光明，在黑暗當中也能夠聞聲，就把這個明給去掉。

這個耳識跟眼識，在修行是很重要的。當然我們一個禪定的人，他在禪定當中去分別種種的境界，分別法義，他是獨頭意識，不必要前五識。但是我們一個散亂心的一個欲界眾生，要學習佛法，這個前五識還是很重要的。

這前五識當中，眼識跟耳識又特別重要。為什麼？因為眼識跟耳識，它容易取到所緣境的相貌。你這個鼻、舌、身，去取所緣境，不容易取到所緣境相貌。眼睛看佛像，看經典，耳朵聽佛號的聲音，能夠善取所緣境的相貌，取這個三寶的境界，容易取得到。那麼這個眼識跟耳識再比較起來，耳識又更重要。因為，它不但能夠善取所緣境的相貌，而且它不耗損你的精神。

這不耗神，使令我們的修行能夠相續。因為你眼睛，眼識用太多，耗神，耗神你就必須休息。你眼睛看經典看多了，眼睛就痛，精神就覺得很疲倦。但是你耳識聽佛號的聲音，你越修行，不但不耗神，還養神，不但攝心，而且養神。印光大師說，我們這個持名念佛，一句彌陀念誦聽，不但能夠攝心——因為它能夠取到所緣境相貌，所以攝心，而且它還養神。所以在這個密宗，淨土宗，密宗講持咒，淨土宗講持名，對這個耳識是很重視的。

鼻舌身三識，則並除空緣，但須七緣，以合時方知香味觸故。

那麼，眼識是九緣，耳識是八緣，那麼，鼻舌身三識呢，就是扣掉空間，只需要七個因緣。因為它必須要合和，這個根跟境要合和，才能夠知道香、味、觸的緣故。