（第十三講）

請大家打開講義第二十二面，丙二，無漏的清淨識。

我們前面講到兩個偈頌，是說明第六意識在凡夫有漏的情況，這以下是說明這個第六意識轉成無漏清淨識一個活動的情形。我們看頌文：

發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠，

遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。

好，我們先看第一句，發起初心歡喜地，先解釋這個初心。這個初心指的是妙觀察智最初生起的那一念的清淨心，叫初心，妙觀察智最初生起的那一念清淨心。那麼這個初心是怎麼生起的呢？當然不是自然會生起的，要發起，就是從前面的資糧位、加行位，我們透過聞、思、修三種智慧的加行，在禪定的寂靜的心中一念地相應，太陽出現了，就從這個第六意識的無明黑暗當中出現了一分的光明，那個就是初心。這樣的妙觀察智的初心是在什麼階位呢？歡喜地，就是初地。

這個初地為什麼叫歡喜地呢？這個歡喜是形容初地菩薩他內心的狀態。

說我們剛開始，每一個人成佛都是從凡夫修起的，從這個生命當中，知道這個生命的苦，生老病死，愛別離苦，怨憎會苦，這個生命有很多的苦惱，這個時候發心追求無上菩提。追求無上菩提這個過程當中，你要減少你的飲食，晚上又不能吃飯，要減少睡眠，早上要很早起床。這樣子的一種約束自己的身心，勉強自己在道上用功，一天一天，點點滴滴，經過一大阿僧祇劫，這個時間很長的。經過這一大阿僧祇劫的努力修行，這個時候太陽出現，內心有光明的時候，內心起大歡喜，這個修行有成就了，生死解脫自在。

所以這個歡喜地是指的一個從凡夫最初進入聖道他的內心的狀態，大歡喜呀！所以安立作歡喜地。這個歡喜地也正是妙觀察智最初生起的時候，所以叫發起初心歡喜地。

但這個時候的妙觀察智，它只是成就了一部分，能夠破除粗重的分別的煩惱——煩惱有分別跟俱生的，並不表示說到了初地所有煩惱都調伏了，不表示。這個時候他內心還有一些障礙，什麼障礙呢？俱生猶自現纏眠，就是說他微細的煩惱，這個煩惱就不是像前面的在凡位的那個那麼粗重，比較微細的俱生煩惱。俱生煩惱在初地菩薩的內心當中，猶自現纏眠。

這個纏指煩惱的現行，煩惱的現行就像繩子把我們的內心綁住，我們起貪、瞋、慢心、嫉妒心，這個煩惱一活動的時候，使令我們內心不自在。我們內心沒有煩惱的人輕鬆自在，在這個地方坐一坐也很好，走一走也很好，內心當中沒有一種束縛的感覺。但是你有煩惱活動，內心就是心不安，弟子心不安。你說我是不想不安，不可以，你不能作主。煩惱會纏縛你，一個人被繩子綁住，你不能自在。你說我要往東邊去、往西邊去，不可以，就是煩惱作主。這個煩惱的現行就安立作纏，就是纏縛我們的內心。

這個眠指的是煩惱的種子，就是說有時候煩惱它不活動，但是不活動不表示它不存在，它是以種子的情況存在。就像說這個人在，但是他睡覺了，他不能起來活動，所以叫作眠，就像一個人睡眠一樣，暫時不活動。這個眠就是形容煩惱的種子。所以說這個初歡喜地他的妙觀察智成就了一部分，但是他已經起大歡喜了。雖然大歡喜，內心的俱生煩惱猶自現纏眠，就是還要繼續地用功的。

這個是簡單的消文。

看蕅益大師的註解，我們也是配合這個偈頌分成兩段，先看發起初心歡喜地，先解釋這一段：

發起初心者。

就是這個妙觀察智的最初生起，從它的轉依的階位來看：

謂妙觀察智相應心品，初發起時在於菩薩初歡喜地。

說我們什麼時候才有佛的智慧呢？開示悟入佛的智慧，這個諸佛的智慧什麼時候生起呢？謂妙觀察智相應心品，初發起時在於菩薩初歡喜地。就是在初地的時候，這個時候我們心中才能夠從那種重重的無明當中出現一分的光明，這是在初地。這一段是說明他的一個成就的階位。

這以下說明他的次第，這個修學是什麼次第呢？

蓋由資糧加行位中，用有漏聞思修慧，漸伏我法二執現行，亦復助熏無漏智種，令其漸漸成熟，故至初歡喜地，頓斷分別我法二執種子，得與妙觀察智相應。

這個次第就從前面的資糧、加行位，這個待會兒再說明，這個就是凡位。凡夫有兩位，一個資糧位，一個加行位。但是這個凡夫也很難得，他雖然是凡夫，但是他要改造他的生命，他不喜歡永遠做凡夫，這個時候他就修學佛法了，用有漏的聞思修慧。

這個聞思修的慧主要就是我空跟法空。這個時候的凡夫，他能夠生起我空觀、法空觀，但是不能斷煩惱，煩惱還是繼續活動，所以叫有漏。這種智慧生起，只能夠暫時地調伏煩惱，不能斷煩惱，所以就是帶著煩惱而修行。

但是他總是會不斷用功，點點滴滴地漸伏我法二執，他也能夠今天懺悔業障積集資糧，明天也懺悔業障積集資糧，就像水滴一樣，今天滴一點，明天滴一點，一天一天地累積。這個時候，亦復助熏無漏智種，使令他這一念的無漏的清淨的智慧的種子慢慢慢慢地增長，慢慢慢慢地成熟。

突然間有一天在打坐當中，內心的寂靜當中，這個時候內心當中思惟甚深的法義，因緣所生法，我說即是空，思惟這一切的生命的現象都是因緣生，沒有一個獨立自主的體性，所以這一切法的本性是空性的，因為我們不能自主。

比如說我們的老病死不能作主，我們下輩子去人道、去天道，我們都不能作主，就是由業力作主。從這樣的一種空性的觀察，突然間一念的相應就入了初歡喜地，頓斷分別的二執的種子跟現行。這個時候就是跟下品的妙觀察智相應了。

這是解釋這個發起初心歡喜地他的一個簡單的階位。不過這個階位在《成唯識論》講得比較詳細，我們以附表來說明，看附表第六。

我們在修學佛法，除了知道這個修行方法以外，還要知道他的次第，以免生起增上慢。

附表六《唯識果位差別》。在唯識學，把凡夫到成佛分成五個階位。先看第一個，第一個叫作資糧位。

一、資糧位

此位菩薩深信解唯識妙理，發深固大菩提心，修習福智二種資糧，而多住外門，修菩薩行，故於二取所引隨眠，猶未有伏滅功力，名資糧位。

這個資糧位是我們在修行，花的最多的時間就在資糧位。這個資糧位的菩薩他內心有很多的煩惱，貪煩惱、瞋煩惱、愚癡、高慢、嫉妒心、我慢心，內心當中是一大堆的煩惱，但是他內心當中一定要具足兩種功德才能夠入資糧位：

第一種功德，信解唯識妙理。就是說，他這一念無明的心中，經過他的聞思，他能夠相信萬法唯識，他能夠相信這個生命不是上帝創造的，這個生命有些人快樂有些人痛苦，這些都是有因緣的。這些因緣主要就是我們的心，心為業主，就是說這一切的生命，快樂的果報，痛苦的果報，都是由我們內心決定的，萬法唯是一心，你對這種觀念要很深刻地理解，這是第一個。

其次呢，發深固大菩提心。你對你現在的生命要有一種改造的決心。雖然我是凡夫，但是這個生命的現像是我的內心所決定。換句話說，這個生命是可以改變，改造你的內心生命就會改變。這個時候發了大的菩提心，上求佛道，下化眾生，心中有一念的希望，有這樣的願力。所以資糧位的菩薩主要就是菩提心、正知見，一個是唯識的教理，一個是菩提心。

這個時候這個資糧位的菩薩內心有無量無邊的煩惱，但是他就依止這兩種功德修習福智兩種資糧，或者在家，或者出家，總是要修習福德跟智慧兩種資糧。

他在修習資糧的過程當中，多住外門修菩薩行。這個門，在大乘佛法的思想說這個真理，二空真理，我空跟法空的真理就像一個家一樣，它能夠保護我們，使令我們不受煩惱的干擾、業力的干擾、生死的干擾，惑業苦的干擾。這個家，我空的真如、法空的真如這個家，資糧位還不能進入到這個家，不可以，他就在門外徘徊。多住外門，就是說這個資糧位的菩薩他還是在這個有相的境界活動，不可以跟二空真如相應，就是煩惱不能斷的，不能調伏的。

我們看禪宗的公案，這個蘇東坡居士。蘇東坡居士他是宋朝的文學家，他歡喜打坐參禪，他跟禪宗的大德佛印禪師很要好，他也是經常在佛堂打坐。他有一天在佛堂打坐，哦，功夫有點相應，相應以後他把內心的狀態寫一個偈頌表達出來，他說：

稽首天中天，毫光照大千，

八風吹不動，端坐紫金蓮。

這句話意思就是說，稽首天中天，一開始是皈敬佛陀，稽首就是頂禮，頂禮無上尊貴的佛陀，天中天。毫光照大千，這個毫光我們不一定解釋作身相，就是他的智慧光明，佛陀的智慧沒有障礙的，照耀三千大千世界。八風吹不動，端坐紫金蓮，這當然也是讚歎佛陀，不過這個地方有影射他自己的意思，就是說，我現在的心情也是這樣，我現在的內心跟空性的智慧相應，內心是無我、無我所的，沒有對待的。八風吹不動，任何的順境、逆境的風來吹我，不可以吹動我的，端坐紫金蓮。

他寫了這個偈頌很歡喜，哎呀，我現在的境界是不得了的，就叫侍者趕快把這個偈頌拿給佛印禪師看，請他給我一點建議。

佛印禪師是在另外一個地方，江的另外一邊。這個侍者就匆匆地拎著蘇東坡的偈頌就坐船過江去給佛印禪師看。佛印禪師看完以後，就在後面眉批了兩個字：放屁。

眉批了以後侍者就坐船回去，拿給蘇東坡居士看。蘇東坡看了就是很生氣，說我對你那麼尊重，我把我內心的狀態呈給你看，你對我這麼沒有禮貌，就領著侍者坐船過江去跟佛印禪師理論，一進門口的時候，佛印禪師就說了，說：你是八風吹不動，一屁打過江，我寫兩個字就把你給吹過來了。

這個偈頌，我經常在體會這個偈頌，當然我們看到蘇東坡居士的情況，我們內心也覺得很好笑，但是我們資糧位菩薩其實就是這樣子的，就像小孩子一樣，小孩子學走路，他就是走幾步就是摔倒，摔倒沒關係，再站起來，可是走兩步又摔倒。這是什麼意思呢？

多住外門修菩薩行。就是資糧位的菩薩，你不能要求他恆常正念現前，不可能的。他有時候在佛堂用功的時候，一念的相應，的確，我們都相信蘇東坡居士當時的心情是八風吹不動，端坐紫金蓮，但是這種情況會退轉，會有變化，就是有境界刺激你的時候，你的煩惱就出來活動，這跟聖位還是不一樣。資糧位的菩薩他的內心多住外門修菩薩行，就是歡喜在這個有相的境界活動的，他不能恆常安住在第一義諦，不可能的。

所以他起煩惱的時間，我們看這個多住外門修菩薩行，這個多，意思是資糧位的菩薩多分來說都是跟煩惱相應得多，極少數的時間在佛堂用功，跟佛法的氣氛有點相應，但是這種氣氛會退失，所以故於二取所引隨眠，猶未有能伏滅功力。

對這個二取，就是能取跟所取，能取是指我們這一念心，主要是指第六意識。所取是指這一切的境界，歡喜的境界，苦惱的境界。這個能取的心跟所取的境界所引生的這些煩惱，內心的煩惱或者外在的刺激所引生的煩惱，還不能夠有伏滅的功力，他自己還是作不了主。就是外境作主，外境有順境出現我們快樂，有逆境出現我們就痛苦，心作不了主。這個就是資糧位，資糧位的菩薩就是這樣子的相貌。

不過這個資糧位，這個資糧指的是福德資糧跟智慧資糧，這個資糧位的菩薩還有些差別，就是有些人會先成就福德資糧。說這個菩薩他發了菩提心，他相信佛法，他相信只有成佛才是最圓滿、最安樂的人生，這是最好的一個皈依處。但是他修習佛法，他也不歡喜聽經聞法，你要他修福報他大歡喜，這個是悲增上菩薩，他會先成就福報。

另外一種菩薩，你要他去辦法會去做義工，他覺得浪費時間，但是你要他聽聞佛法、修習止觀，他起大歡喜，他對於智慧的資糧特別的歡喜，這個就是屬於智增上菩薩。這種菩薩會先成就聖道，再成就福報。

說我們沒有入聖位，福德資糧跟智慧資糧沒辦法均等。有些人作轉輪聖王，作諸天，但是很愚癡，經常起煩惱。有些人的智慧很利，他遇到境界，他對境界的執著很淡薄的，知道這些都是因緣所生法，是無常、是無我的，是暫時的因緣的，他不容易起煩惱，但是他福報很薄。就是有這樣的差別，就是有悲增上、智增上的差別。

那麼我們怎麼知道自己是什麼菩薩呢？龍樹菩薩在《大智度論》上他講出一個判斷方法。

說你現在擁有一碗飯，這碗飯，只有一碗飯而已。這個時候同時兩個人出現，一個是佛陀出現，一個是乞丐出現。一個是三十二相八十種好放大光明的佛，一個是一個苦惱乞丐，你會把這碗飯佈施給誰？

你第一個念頭，我只有一碗飯，只能給一個人。如果你認為說，哎呀，佛陀是我們的皈依處，他的住世能夠利益很多眾生，我把這碗飯給佛陀，這種是屬於智增上菩薩。有的人說，佛陀你不給他他也沒有事情，佛陀——佛為法王，於法自在，飢餓的法不能夠困擾佛陀的，但是這個乞丐你不給他他大苦惱，你把這碗飯給乞丐，這個是悲增上菩薩。

說這個智增上菩薩他在修學的時候，他所緣的境界多分在佛法的境界上活動，在眾生的境界攀緣的地方少。但是悲增上菩薩不是，他多分都是攀緣那些悲，眾生的境界，對於佛對於法的境界攀緣少，是有這樣的差別。這兩種差別就使令在整個菩薩道的過程當中的因緣會有不同。有些人會先成就福報，但是他是生死凡夫，他是一個轉輪聖王，但是他是生死凡夫。有些人會成就聖道，但是福報很薄，只有到佛陀才會均等。

這個資糧位，大部分的時間要花一大阿僧祇劫，這個是很長的時間。那麼很長的時間，在《成唯識論》他說為什麼資糧位要花那麼多時間呢？積集福德資糧、智慧資糧要那麼久呢？他講出一個理由，說因為資糧位的菩薩容易退轉，說我今生修習佛法修行得很好，死掉了，死掉了下輩子做人，做什麼人呢？做大富長者，我不修習佛法了。大富長者你一出生，你的父親福報很大，留下很多財產，你的兄弟也福報很大。你一出生的時候看到你父母很放逸，你兄弟姐妹都很放逸，你也跟著放逸，這個時候就把你這個聖道的前進的因緣給中斷了。

把福報享盡了以後，就造了罪就到三惡道去了。三惡道以後，吃到苦頭以後，得到人身再繼續修學佛法。修學佛法以後，有福報了，又到天上去了，又開始享受，享受完以後又到三惡道去了，三惡道吃到苦頭又開始修行。就是怎麼樣呢？在這個修行的菩提道的道上面進進退退，退退進進，所以就花了一大阿僧祇劫，是這樣子來的，就是會退轉，會退步。

在《成唯識論》他勉勵我們資糧位的菩薩要成就四種力量，能夠使令我們不退轉，就是說你能夠快速地通過這個凡夫的資糧位有四種力量，我講一下。這四種力量使令我們資糧位菩薩不退轉：

第一個是內因力，內在的因地，內因力。這個內因力就是菩提願，菩提心願。說我是一個凡夫，內心有無量無邊的煩惱，我在修行過程當中很多障礙。煩惱會障礙我，起煩惱了，我不修行了，我要回到世俗去了。業力也會障礙我們，有罪業出現，使令身心不安，就退轉了。果報也會障礙我們，生了重病，不能修行了。面對這三種障礙，你內心有堅固的願力，我就是不退轉。這個時候你內心有願力，你能夠在障礙現前的時候支持你衝破這樣的障礙，你可以的。就是有願力，內因力。

第二個，善友力，就是同參道友。你說我這個人善根很薄弱，善根很薄弱，你要我早上起來，那麼早起來拜佛、誦經、修止觀，我做不到。做不到沒關係，你依止一個僧團。你看大家都很用功，一打板旁邊的人就起床，左邊的人也起床，右邊的人也起床，大家都起床，你很自然就會起床。這個水是順流的水，你根本就沒有發揮什麼力量，但是你就會跟著這個流水往前跑。

你一開始就到凡夫的世界去，你就墮落了，因為你看到你家人都很放逸，隔壁也很放逸，左邊也很放逸，大家都很放逸，你很難提起正念來修學聖道，很難的。所以這個時候依靠善友力，依眾靠眾，依止一個清淨如法的僧團，有大眾的一種力量來勉強自己，不能拜要他拜，不能念要他念，這個時候善友的力量也可以使令我們不退轉。這是第二個。

第三個是資糧力。你在這個資糧位，福報很重要。福報夠的人障礙會小一點，福德的資糧會保護你。

其次，智慧的資糧，你對佛法的教理的學習有深刻的體會，你也不容易退轉。因為你知道這個修行就是一條路了。你修行是很苦惱，是的，但是你不修行也是很苦惱。不是說我不修行就不苦惱，沒有這種事情。世間上的事情，世間上的人，他可以賺很多錢，但是他心不一定安。心不安，世間上的人就是這樣，恐懼。賺到了錢：

諸欲求時苦，得時多怖畏，

失時懷憂惱，一切無樂時。

你追求五欲也不是很快樂，你要追求五欲，別人也在追求五欲，要競爭的，壓力很大。諸欲求時苦，追求的時候很苦。而你得到了五欲了，你這個時候可以高枕無憂了嗎？不是，得時多怖畏。你得到了財富，得到了眷屬，隨時會失壞。你要繼續地努力，否則就會被別人搶走，現在的工業社會是非常競爭的。

我在桃園有一個道場，認識一個居士，這個大老闆是白手起家的。他告訴我說，他在電子業闖蕩了二三十年，現在有一個工廠，七百多個員工，他沒有一天敢隨便放逸。他說現在的商業競爭，你只要一點決策錯誤，可能你這三十年的努力完全白費，現在的競爭就是這樣子的。你只要一個決策判斷錯誤，你這個公司可能就完蛋了。

所以你得到了這樣的一種資糧，你要隨時注意，就是得時多怖畏，失時懷憂惱，失掉的時候很苦惱。所以你經常這樣思惟，哎呀，這樣子的話我只有往前衝了，反正不修行也是苦惱，修行也是苦惱，但是修行能夠解脫苦惱，就是靠這個資糧的力量來支持。

第四個，作意力。經常如理作意，這個作意力就是有一種清淨佛法的熏習，修止修觀，不斷地加強正念的力量，如理作意。

我們一個資糧位的菩薩依止這四種力量，內因力，善友力，資糧力，作意力，能夠很快地通過這個資糧位的。這是講第一個。

再看第二個，加行位。

二、加行位

菩薩先於初阿僧祇劫，善備福德智慧資糧，為趣見道，住唯識性故，復加功用行，歷暖、頂、忍、世第一，逐漸伏除二取之相，名加行位。

前面的資糧位，是屬於一個散亂心的情況，多住外門，修菩薩行。這個加行位的菩薩它的一個特色就是他有禪定。這個是最大的一個判斷標準，就是你沒有禪定就是資糧位，你有禪定就是加行位。這個時候，在初阿僧祇劫的這個過程當中，他善備福德智慧兩種資糧，這個時候的福德智慧資糧都有點水準了，但是他也不得少為足，為了趣向於見道，安住在唯識的實性。

這個唯識的實性就是二空真如，我空法空的真如，是我們一切心識的一個真實體性。我們的心識體性不是自我，這個自我是一種虛妄的分別，我們這一念心的真實體性是我空、法空。為了安住在這個二空真如理的關係，這個時候再加功用行。

這個加行有四加行：暖、頂、忍、世第一。

先看第一個，暖。這個暖就是道火前相，光明這個火生起的一個前相。這是一個譬喻，說我們舊時代的社會鑽木取火。鑽木取火，用這個木頭去鑽，木頭跟木頭的接觸旋轉，火還沒有出現，但是有一種暖的溫度出現了，安立作暖。加行位的菩薩跟前面資糧位的不一樣，資糧位的菩薩他修一修、起煩惱，他要出去走一走散散心的；加行位菩薩他不是這樣的，得到了禪定以後，他就習慣地有事沒事他就想入定，他對世間的塵勞非常厭惡的，他跟這個道相應了。這個時候，他就是內心當中一入定以後，他那個智慧雖然還不是一個真實的智慧，但是已經有智慧的那種暖氣了，就像這個火還沒出現，但是有溫度了，就是道火前相名之為暖。

頂，這個頂就是尋伺位極。尋伺這個階位到了極點了。這個頂也是一個譬喻，就像一個人爬山爬到山頂了，到了山頂他兩隻腳還站在山上，但是他整個身體都在虛空當中了，就是跟空性的相應已經到了最高了，還有一點點的執著而已了。這是頂，尋思位極，名之為頂。

忍。從頂到忍，這個忍就是隨順忍可，對於我空法空的智慧能夠隨順忍可了。我們這個凡夫總是覺得我們這一念心是有一個自我的，這一切的境界都是真實的，有一個我，有一個法，有這個能所對待的。忍位的菩薩他內心不是，他能夠念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真，他能夠跟空性隨順忍可。

世第一。這個世第一就是要成就聖道的前面的階位了，是在世間的有漏法當中最為第一了，世間的國王都比不上他了，他就是在有漏位的最後一個階段。它只有十六剎那，世第一隻有十六剎那。忍位的菩薩一入了世第一以後，他經過十六剎那他就入了初地了，就永遠是一個聖人了。

這個暖、頂是五根——信、進、念、定、慧五根，忍跟世第一是五力。暖、頂還會退轉的，暖、頂遇到惡的因緣他的功德會退失的，但是成就忍位以後，忍位的菩薩除非他的生命提前結束——說這個人突然死掉了，那不要講，他的生命只要不提前結束，他一得到忍位以後，他今生一定會成就聖道，一定的，任何的因緣不能夠破壞他了，不可以。這個五力，這個信、進、念、定、慧有強大的力量，到了忍位一定是成就聖道。

所以他經過這個四加行，逐漸地伏除二取之相，對於能取的我、所取的法這種執著慢慢慢慢地調伏，這個叫加行位。我們在這個凡位這個一大阿僧祇劫，其實，你要入了加行位以後就是快了，修行也比較上路了，不會像現在那麼勉強，最難過的就是在資糧位。

再看第三個，通達位。

三、通達位：

謂此位菩薩，發起無漏真智，體會真如，故名通達位，亦名見道位。

這個時候發起無漏的真智，體會真如，叫通達位，又叫作見道位，見到了二空真如之理。這個道就是指真理。這個通達位有兩個階位，第一個是真見道，第二個是相見道。先看真見道：

體離虛妄，親能證理，實能斷障，故名為真。謂根本智入無分別，親證真如，能所冥契，諸相叵得，名真見道。

真見道這個真——什麼叫做真呢？即是真如的這個理它不是虛妄的，親能證理，實能斷障，這個指的是智慧了，不是真理，就是他有能夠斷障的功能。謂根本智入無分別，親證真如，這個時候是能所冥契，諸相叵得。前面的資糧位跟加行位，我們在這兩個階位去觀察真如是帶相觀空，說我們這個內心不能去觀察真如的，凡夫只能夠在有相的境界分別活動。

但是我們依止這個聖教量，知道因緣所生法，我說即是空，從這幾個文字當中，我們依止這個文字，文以載道，依止這個文字的理解，他也能夠引導我們趣向於這個道。但是這樣子對道的相應只是一個帶相觀空，夾帶名相來觀空，這是一種比量。

真實的見道位這個時候是一切相不可得的，沒有名言的，也沒有能所的，能證的一念心、所證的真理這個時候是不二的，能所不二的。那個是一種無我、無我所，一個平等法性的境界了。這個時候諸相叵得，一切的名言都不存在了。這個叫真見道，這個時候跟一切法空性相應了。

真見道的下一剎那就出現了相見道。什麼叫相呢？相者，類似。就是跟真如不完全相同，但是類似真如。

謂菩薩從前根本無分別智生起後得智，分別諸法事理，模仿真見所有功能，以諸言說等善巧，化度有情，亦得悟入真如理，名相見道。

這個相見道就是說，他從根本智一種離相的境界以後，出來以後就得到後得智。這個時候他開始出現模仿真見道所有的功能，以諸言說等善巧，化度有情，亦得悟入真如理，名相見道。

這個事情是這樣子的，我們剛開始去學習佛法的時候，是要從語言文字，離開語言文字我們不能夠跟真如理相應，不可以，帶名言的。但是你在真見道的時候是沒有名言的，是無我無我所，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法的境界，一切法不生的境界。但是你從真見道以後到了相見道，又出現名言了。但是這個名言是一種方便，你開始要去引導眾生了。

你看六祖《壇經》上有一個南嶽懷讓禪師，懷讓禪師他最初去參訪六祖，六祖大師說，你從什麼地方來？懷讓禪師答不出來。禪宗講話不是講你的色身從裡來，我是從台北來——不是這個意思。他問你這一念心，你這一念分別心是怎麼有的呢？為什麼有分別心呢？你從什麼地方來？他答不出來。答不出來就在六祖大師的座下學習了八年。

你看，為了這句話，在六祖大師座下學習了八年，他有一天，哦，我知道了，他跟大師說，我知道我從什麼地方來了。六祖大師又說，你從什麼地方來？懷讓禪師說，說是一物即不中，講出一個東西，那就不是那種境界了，那個東西是離語言文字的。

六祖大師再繼續考他，還有修證否？你這種理還可以修證嗎？他怕他斷滅。他說，修證即不無，染污即不得。六祖大師說，是的，只此染污即不得，即是三世諸佛之所護念的正法，這個染污不得的清淨心，就是三世諸佛所傳的正法。染污即不得，修證即不無，就是一個中道的真如，染污即不得是離相，修證即不無是離開空。

所以說一個真實見道的人，他能夠假借語言文字來表達道的內涵，一定可以的。所以我們說一開始是文以載道，從文字裡面體會道。你得到道以後，你也可以從你內心的道表達出很多的文字，而這些文字你不一定學習過，不一定，但是你能夠模仿真見道所有的功能，以諸言說等善巧，來化度有情，來引導這些有情也能夠悟入你心中所謂的道。這就是相見道，這個是後得智所收攝。