第11講

【我等今於佛前。聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂於今。忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。】這些聲聞聽到佛給舍利弗授阿耨多羅三藐三菩提記了，因為他們跟舍利弗都是道力相等的、聞法也相等的，在跟隨佛前受教育也是相等的，舍利弗今天授記了，他們認為他們也可能得授記，所以他們心生大歡喜。同時他們感覺過去沒有希望的、從來沒想過的，現在忽然得到了，獲大善利。

【無量珍寶。不求自得。】有好多珍寶的東西天然自降，不求自得。這個法的財可不是世間相，是出世間的，是無上的，把佛的妙法形容成珍寶。

【世尊。我等今者樂說譬喻以明斯義。】他們向佛表白的時候說，我等今者也說說譬喻吧！以明斯義。這品本來是信解，但是這個品的內容還是些個譬喻，跟第三品相差不多。因為這種甚深的義理，若以理上講、以性體講很不容易進入，假比方說就很容易得到。所以這些羅漢向佛表白的時候，也拿譬喻來表明這個道理。

【譬若有人。年既幼稚。捨父逃逝。久住他國。或十。二十。至五十歲。】譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或者是住十年、二十年，乃至五十歲，離開自己的父親很久了，這個父親也把自己的兒子失掉很久了，就是分離了。

【年既長大。加復窮困。馳騁四方。以求衣食。漸漸遊行。遇向本國。】現在年已長大了，但是生活很不如意。為什麼？貧、窮、困。到四方去找食、找工作，為了求衣食而已。所以就在各處遊蕩，遊蕩遊蕩又回來了，「漸漸遊行，遇向本國」，又回到原來生長的地方。

【其父先來。求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。金銀琉璃。珊瑚琥珀。玻璃珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。多有僮僕。臣佐吏民。象馬車乘。牛羊無數。出入息利。乃遍他國。商估賈客。亦甚眾多。】這些孩子的父親，「其父先來」，父親也是離開了，到處找他的兒子，「求子不得」，求是求不到、找不著。那好了，停歇下來吧！找一個城中止下來了。求的機會既然得不到，停下來，慢慢的等。在中間止一城，沒有決定哪個城。因為他原來的家庭就是財富很大，其家是大富，財寶無量。這都是比喻。「金銀琉璃，珊瑚琥珀，玻璃珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢」，這些寶貝形容什麼？形容佛的萬德。

這個家是實相為家，無家的家，就是一真法界的家。佛是福德慧德兩足尊的，這就是佛的財寶。佛的財寶是什麼？福德慧德。這就是實相境界為家，萬德為富。度眾生一切的福德智慧，就是佛的財寶，法。這個財就形容法寶。般若智慧，這就是寶貝了，不可思議。所有一切大乘教義，佛的摩訶衍就是大乘法，無量，圓滿一乘。這就是形容佛家的富貴法財無量，這些金銀七寶就是形容度眾生法，究竟的財寶是實相。所有的「多有僮僕，臣佐吏民，象馬車乘，牛羊無數」。咱們前頭講方便善巧，特別在華嚴經講得很多，你可以用上了。這是形容詞，形容所俱的方便波羅蜜無量。如我們前頭講的十住、十行、十迴向、十地，這就是佛的臣佐吏民，他周邊的這些弟子。以法上這麼說。象譬一心三觀，譬喻說大象，運大乘的教義，三觀是空假中三觀，就像馬一樣，運別教大乘，析空觀，分析而空的。體空觀，不假分析。分析就像牛馬車乘大乘等，與法上相配的。這個大家看著經文都可以去配。

【時貧窮子。游諸聚落。經歷國邑。遂到其父所止之城。】「時貧窮子」，專指一個人說。貧窮子，就是沒有大乘的財富，沒有諸德，到處流浪，遭受一些苦難。所以他厭患這苦難，心裡頭想求出離。想求出離，就是想得大乘法。

【父每念子。與子離別五十餘年。而未曾向人說如此事。但自思惟。心懷悔恨。自念老朽。多有財物。金銀珍寶。倉庫盈溢。無有子息。一旦終沒。財物散失。無所委付。是以慇懃每憶其子。復作是念。我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。】

同時父每念子，形容父母的兒子失落之後，非常失念。但是隔離太久了，離別五十餘年。他的父母也沒有向人家說：我兒子丟失了。也沒有說，未曾向人說如此事。這五十餘年形容什麼？形容到地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅，流浪於六道當中。這個說五道，沒有阿修羅道，演五乘法的意思。「但自思惟，心懷悔恨」，年齡也大了，兒子也都失落了，心裡就後悔。自己念已老朽了，有這麼多金銀珍寶有什麼用呢？倉庫盈溢，沒有子女。一旦去世了，財物都散失了。究竟委託給誰？付囑給誰？因此才思念想自己失散的兒女。「復作是念」，想得就多了，又想到假使把我兒子找到，把我這個財物給他，那我就很坦然很快樂了，再沒有憂慮了。在佛本身要想把他的法藏不是付給三乘，得付給一乘之子，能乘他的本心、乘他的快樂，這是佛的希望。這都是形容詞。

【世尊。爾時窮子佣賃展轉。遇到父捨。住立門側。遙見其父。踞師子床。寶幾承足。諸婆羅門剎利居士。皆恭敬圍繞。以真珠瓔珞。價直千萬莊嚴其身。吏民僮僕。手執白拂。侍立左右。覆以寶帳。垂諸華幡。香水灑地。散眾名華。羅列寶物。出內取與。有如是等種種嚴飾。威德特尊。窮子見父有大勢力。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。此或是王。或是王等。非我佣力得物之處。不如往至貧裡。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫。強使我作。作是念已。疾走而去。】

在這個時候，「世尊，爾時窮子佣賃展轉，遇到父捨」，到處走又走到這個城來了。這是緣，緣起性空，緣又遇到了，回到他父親的身邊了，不認識了。他也不認識他父親，但是他父親可認識他，他在門側。這是表顯他輾轉遇到父捨，就是佛的慈悲攝受。輾轉的意思，又知道佛慈悲攝受的含義。他看見長者，就是看見他父親在門側，在這個大宅之中立側門。遙見其父，這個貧子看見他父親不認識了，遙遠看見他父親。他父親坐著師子之座，寶幾承足，跟前收編的婆羅門、剎利、居士恭敬圍繞。以真珠瓔珞，價值千萬莊嚴其身。顯這長者非常富有。

以法上說，踞師子之座，這是佛。佛是人中師子，這個師子座就名佛。佛所說的，如來師子吼。所看見這個身是圓報法身，圓滿的報身，並不是化身。安住在什麼地方？空間，安住於性空。形容師子座，乃至他看見這些個，這都叫緣起。在華嚴經講第一義空。什麼為床？四無畏為床。寶幾承足，表定慧均等，伏佛足下。寶幾承足這個幾，就是以實際理地為幾，足登實際理地。無生的定力和慧力。這都是真如境界，全是性空境界。

以下這些所能圍繞的，明佛的法身，把居士形容常住的、非常住的，他方的、應化此土的，就是此間的分作內凡外凡，居士屬於外凡，婆羅門這些外凡，不是真子。所以有這些居士、婆羅門在跟前圍護圍繞。形容佛在說法住世間的時候，就有這些個四眾弟子圍護。珍珠、瓔珞形容佛的戒定慧三德，價值千萬，無價之寶。價值千萬形容什麼？十住、十行、十迴向、十地，以此莊嚴佛的法身。價值千萬，這都是無價之寶。形容詞！拿這個來形容。法華經淨講故事，淨講形容詞的。法身沒有說的，性空沒有說的，就在緣起上說吧！你聽起來好像都是世間事，實際上都不是世間事。二乘開始，回小向大，他所見到境界，佛以四攝十力來度眾生，身邊就是十住、十行、十迴向、十地、十一地。咱們剛講完華嚴經，就是十一地都在跟前身邊左右。「手執白拂，侍立左右，覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與」，就是出出進進、出出進進，或者出出去，或者收進去。「有如是等種種嚴飾，威德特尊」。

「手執白拂」，白拂是形容法的。什麼叫白拂呢？就是我們拿楊甩，你看道長拿拂塵，打掃灰塵的。形容佛的權智，善巧方便利益眾生的智慧，以智作為拂塵，把你的煩惱惑業都把它打掃乾淨。「覆以寶帳」，寶帳就是慈悲，真實慈悲帳。同時座上掛的那些個幡蓋，幢幡寶蓋那一類東西，形容佛的慈悲喜捨。幡是寶幡，形容佛的神通，風一擺動。「香水灑地」，香水就是法水，佛說一切法水，契合菩薩的心地，把那些菩薩惑業垢染都給他們洗乾淨了，這個水是定水。「散眾名華」，就是戒定慧一切法，斷一切眾生疑，把眾生的非道變成道，把不正知見灑淨變成正知見，斷知見，清淨知見。戒者，大家都懂得了，就是攝律儀戒、攝善法戒。慧，因為性空而起，緣所起的智慧，斷疑，斷俗諦的疑，也斷真諦的疑，真俗二諦的疑惑，知見完全變成佛德圓滿的知見，了達自己的佛性。「香水灑地」，香水就形容智慧，以智慧水澆實相地，生長出來真實智慧，斷一切惑，斷一切污染。長者具足這麼大的德力。

窮子一見到他父親這個勢力太大了，形容看這長者勢力太大了，他害怕了，「即懷恐怖」，他說：我不該到這來，這裡很危險。他自己心裡這樣想，這個是國王嗎？有這麼大權力。我要求當個窮苦的工人打工，這個地方不是我待的地方，這不是我能得到佣工的地點，我得趕快走，找那窮苦的地方，我出賣我的力氣有地方，那時候容易得到衣食。這地方我不可能久待了，恐怕有危險。我若久住於此，一定逼迫我，強迫我給他做，完了也不給我東西，不給我吃飯，不給我穿衣服，我遠點走開吧！他這樣想念完了，疾走而去，像逃跑一樣離開了。

【時富長者。於師子座。見子便識。心大歡喜。即作是念。我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。】「時富長者，於師子座」，這個時候大長者就看見他的兒子了。「見子便識」，一見到就認識他了。「心大歡喜」，心裡說離開五十年了，現在回來了。含義是現在這些眾生都跟我過去結的有因緣，就是結緣的一切眾生他們可以領受佛法了。「心大歡喜」，就是生起慈悲心救度這些。從他父親說，救度兒子。從佛說，化度一切眾生。同時自己想到我這些「財物庫藏，今有所付」，我可以付託給我兒子了。常想的，「我常思念此子，無由見之」，找不到。現在他自己來了，「甚適我願」，滿足我願了。現在我年紀也大了，年紀也朽了，「猶故貪惜」，我還有什麼貪惜的，沒有了。在這個時候佛已經七十多歲了，說法四十年，現在開演法華經，那就正是佛的最後十年了。佛活到八十歲了，沒有什麼貪惜的了。

這個庫藏所有的資財，就是法。往昔一切眾生他不學大乘法，退大取小，就像貧裡求食。但是那裡資生很艱難，就是究竟想了生死、證涅槃很不容易。取小乘，取不了義的，真正的了義他不求，就像窮子找窮困的地方求食去。「我常思念」，就是佛常時這樣想，我是為大悲大慈利益世間的，不是以小法來度眾生的。佛雖然救拔眾生，但是眾生他不接受，承受不了，所以就等於逃逸一樣的，見不著了。我現在年紀也大了，也朽了，朽木。「猶故貪惜」，第一期的化度眾生化完了，年齡已經到了，到現在沒見著大根機的人，法還付不出去。這是專門講轉小向大的，跟華嚴經那些大菩薩不同，一法有一法的因緣，此法華經是專講轉小向大的。常時這樣想，我這法要付給誰？法無委付。現在他回來了，我可以給給他了，沒有什麼貪惜的。長者對一切世間財物沒什麼貪惜的，就是應該付託給兒子了。

【即遣旁人。急追將還。爾時使者。疾走往捉。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。使者執之逾急。強牽將還。於時窮子自念無罪。而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躄地。】

同時都就遣一個旁人，就是他底下佣人把他兒子找回來。叫他去，說：你把他抓回來。因為他的兒子看見大富長者勢力很大，他害怕了，跑了；被長者看見了，派人把他追回來。爾時被派的人就到那去把他捉住了，這個窮苦的兒子就嚇壞了。他說：這回他喚我，我沒有相犯，沒有傷害他們，他們為什麼來捉我？他不去。逮他的人追他的人就強牽他，非把他拉回來不可。這一來把這個窮子嚇到了，他說：為什麼要抓我？一定要處死我。將還。這一驚恐惶怖，悶絕躄地，倒在地下了，死了。這是假死的，不是真死的，死了就抓不回來了。一抓他，他一害怕，精神失常了。

【父遙見之。而語使言。不須此人。勿強將來。以冷水灑面。令得醒悟。莫復與語。所以者何。父知其子志意下劣。自知豪貴。為子所難。審知是子。而以方便。不語他人云是我子。使者語之。我今放汝。隨意所趣。窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧裡。以求衣食。】

他父親（長者）就看見了，他說：快不要抓他了，把他嚇死了，不要叫他來了。同時拿冷水給他撣撣面，這就恢復過來了。他父親知道這個兒子是下劣，志意下劣，見到這種豪貴恐怖地給嚇死了。同時長者也沒跟別人說這是我的兒子，沒有說過，云是我子。「使者語之」，派抓他那個人跟他說：不需要你了，你去吧！不要把你嚇壞了。這個窮子一聽到高興了，得未曾有。得未曾有，就是非常高興。從地而起，就跑了。「往至貧裡」，就是找窮鄉僻壤地方去求飲食。

【爾時長者。將欲誘引其子而設方便。密遣二人。形色憔悴。無威德者。汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。倍與汝直。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之。僱汝除糞。我等二人。亦共汝作。】

「爾時長者，將欲誘引其子而設方便」，這得講方便善巧智，這就叫方便善巧智。直接以大乘法他不會接受的，用方便善巧。「密遣二人」，形容也是跟他差不多憔悴的、沒有威德的派兩個，就是間諜吧！特務吧！什麼都好，反正叫他回來，跟他做同事攝。這叫四攝法的同事，跟他穿的也是那麼破破爛爛的，示現跟他一樣，也是沒有威德的。這兩個人你們到那窮子身邊，讓他先信你們，跟他說，多給他幾個錢，僱他回來當工人。假使他要答應了，你就把他帶回來。他問叫他做什麼？告訴他除大糞。同時你跟他說，你們兩個人跟他共同做這個工作的，讓他信。這個做事的兩個人是表斷惑，開始修行菩提道，發菩提心，行菩提道。乃至最前頭還不能跟他直接這樣說，告訴他學五戒，行十善，五戒十善能夠不墮三塗；完了再修四諦、十二因緣，能夠了生死，這樣來引誘他，最後能夠至於涅槃，這樣能斷惑證真。

【時二使人。即求窮子。既已得之。具陳上事。】這個被派的兩個人就找到窮子了，跟他說：你願意不願意到我們長者那去做工？做什麼工呢？掏糞。

【爾時窮子。先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而怪之。】「爾時窮子，先取其價」，叫我去得先給我錢，就是討價還價的意思。他不相信，人家給我工資了，我就給你除糞。當然就給他工資了，他就來了。「其父見子，愍而怪之」，他父親又憐憫他，又感覺很奇怪。為什麼？取小失大。怪他什麼？不求成佛，專想證個阿羅漢果，就是所失之大了。所得的寡，就是得的很少，大的失掉了，這不是怪事嗎？「愍而怪之」，又憐憫他，又奇怪。

【又以他日。於窗牖中。遙見子身。羸瘦憔悴。糞土塵坌。污穢不淨。】「又以他日」，來到這宅裡做了，過一段時間，在那窗戶裡頭看見他兒子的身體。「於〔窗牖中」，這是偏見，見小而不能見大，表示權智，權巧方便善巧智。遙見表示小乘，距離大乘很遠的。遙見小乘人，這就是遙見。見子身，過去種過大乘的根性，因為他是佛子，發過大乘心。現在大乘知見沒有了，他就從牖見他。看他那個樣子，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。掏糞的還能乾淨嗎？他也沒有好衣服穿，破破爛爛的。

【即脫瓔珞細緛上服嚴飾之具。更著粗弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。】把這細軟的上服嚴飾之具，更他所著的粗弊垢膩之衣，完全都是塵土坌身，一個手拿著除糞便的器皿，形狀好像很害怕的樣子，就是他這個除糞的兒子兢兢業業的很害怕。

【語諸作人。汝得勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。後復告言。咄。男子。汝常此作。勿復餘去。當加放價。諸有所須盆器米面鹽醋之屬。莫自疑難。亦有老弊使人。須者相給。好自安意。我如汝父。勿復憂慮。所以者何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠瞋恨怨言。都不見汝有此諸惡如餘作人。自今已後。如所生子。即時長者更與作字。名之為兒。爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。由是之故。於二十年中常令除糞。】

他父親跟他說「語諸作人，汝得勤作」，不要懈怠，好好工作。這樣經常跟這些除糞的人說，不止一個除糞的人。以這個善巧方便，得近其子。他兒子也不怕他了，也不跑了。這以後又告訴他，「咄，男子」，跟他打個招呼。「汝常此作」，你就在我這做，別再往別處走了。我加給你工資，「當加放價」，現在你的工資很少，我多給你一點錢。「諸有所須盆器米面鹽醋之屬，莫自疑難」，廚房裡很多東西，你想吃什麼自己去拿。還有以前有老的弊使人，就是以前除便那個年紀大的，你若需什麼跟他要。「好自安意」，你就把我當成你父親一樣，你不要憂也不要慮。這段意思形容佛度眾生時候，慈悲喜捨，這是四攝法示現同事攝，讓他安慰，使他再沒有顧慮了。

為什麼我要這樣給你做呢？「所以者何」，就是為什麼。因為我年齡已經老了，年紀大了。而你年紀還輕還小，你常常的好好工作，不要懈怠，不要發瞋恨，不要有怨言。我見你還不錯，沒有這些惡毛病，「都不見汝有此諸惡如餘作人」，與其他做這個工作的人不一樣。「自今已後，如所生子」，我就把你當成我自己生的兒子一樣的。這就告訴他，我老了，你小了。告訴他，以智慧斷你那個小意，就是智斷。智斷，斷惑的意思。你年少，還在暖頂四法當中，必須得具足五力，斷五種惡法。「餘作人等」，是指外道，不是內教。「即時長者，更與作字，名之為兒」，你就為我兒，長者給他一個名字，就是你是我兒子。「爾時窮子，雖欣此遇」，這個窮子很高興，欣是現在心高興的意思，得到這麼一個知遇。但是他還不敢相信，他說：我這麼一個貧賤人。又經過二十年，沒讓他幹別的，還是除糞。這是先以欲鉤牽，漸漸度化。

【過是已後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。】過這個以後，「心相體信」，互相接觸多了，窮子就相信了，這回出入進去一點沒有恐怖了；但是還沒換地方，還在做糞那個地方做事。

【世尊。爾時長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少。所應取與。汝悉知之。我心如是。當體此意。所以者何。今我與汝。便為不異。宜加用心。無令漏失。】

「世尊，爾時長者有疾」，大者者有病了。「自知將死不久」，自己知道命要盡了。「語窮子言」，跟那個窮子說。「我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與，汝悉知之」，這些財富你都應該知道。佛的一切法門你都應該領受，佛的法門有種種門，理是一個，事有千差萬別。真如理是一個，眾生的法門八萬四千，法門非常的多。言其法門很多，所有這些法都是珍寶。倉庫，倉是定，就是咱們經常說百八三昧；庫是慧；倉庫就是定慧。講般若義空，十八空，就是定慧的倉庫。你懂得嗎？「我心如是」。我心是什麼意思？都付給你。「當體此意」，你應當領會我的意思。為什麼要這樣做，「今我與汝」？你該加重心讓這些不要遺失。同時這就是現在佛給舍利弗授記了，就是這個含義。這些法寶理都應屬給你的，你都應當知道一切諸法如是如是，如是體，如是相，不異；普遍的，真善的，吉祥的，如。如來如，就是如來。一如，無二如。方便即是真實，真實即是方便。方便為了成就真實，真實必須得假方便才能進入。這個時候這窮子已悟得了，他本來的天性（就是自性）人人都如是。

【爾時窮子即受教敕。領知眾物金銀珍寶。及諸庫藏而無希取一餐之意。然其所止故在本處。下劣之心。亦未能捨。】「爾時窮子即受教敕」，聽到他父親（長者）教授，他就接授了。「領知眾物金銀珍寶，及諸庫藏而無希取一餐之意」，心量也大了，不得少為足了。「然其所止故在本處，下劣之心，亦未能捨」。但是他受命，承受佛的家業，無吝捨，無希取。但是下劣之心還沒有捨掉。

【復經少時。父知子意。漸以通泰。成就大志。自鄙先心。臨欲終時。而命其子。並會親族。國王大臣。剎利居士。皆悉已集。即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。於某城中。捨我逃走。竛竮辛苦五十餘年。其本字某。我名某甲。昔在本城。懷憂推覓。忽於此間。遇會得之。此實我子。我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。】

「復經少時」，又經過一段時間，時間不長。父親知道他的兒子已經通泰，成就大志，意願成佛。同時自己感覺過去的錯誤，「自鄙先心」，過去的小心現在大了。「臨欲終時，而命其子，並會親族，國王大臣，剎利居士，皆悉已集」，長者要終的時候，召集所有國土的從上到下。為什麼？向大家宣佈。「即自宣言，諸君當知」，你們大家應該曉得這個就是我的兒子，是我所生的。以前在某城他逃走了，竛竮辛苦五十餘年，到外零丁孤苦經過五十多年，就是孤單無依靠。他原來的名字叫什麼？我原來的名字什麼。「昔在本城，懷憂推覓」，失掉之後，我就在法界之內尋找。本城，就是從心地尋找。因為眾生背離大乘之後，起了無明的闇縛，就在生死當中流轉。從法身，離開法身之後，背離法身就是背覺合塵，現在算離塵合覺。這是這段因緣。

【世尊。是時窮子聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所希求。今此寶藏自然而至。】整整這一段話是這些阿羅漢向佛說的，這個譬喻不是佛講的，是須菩提、目犍連這些大弟子向佛說的，整個這一段是他們表達的。

【世尊。大富長者。則是如來。我等皆似佛子。如來常說我等為子。】世尊，大富長者就是如來，我等皆似佛子。拿一個人來形容，其實這是無量的，所有二乘人千二百。如來就合父，這些阿羅漢就合乎於子，他們向佛這樣說。以前如來常說我等為子，父子相見。以前佛經常給我們講，佛把我們都是當成兒子。事實上也是，從佛口生，從法化生，因此而說決定是。這個跟一般的父子關係不一樣，是法子，無量劫來佛都度他們。

【世尊。我等以三苦故。於生死中受諸熱惱。迷惑無知。樂著小法。】我等以三苦五濁，在生死中受諸熱惱。迷了，沒有智慧，所以貪著小法，樂著二乘法執著不捨。貪著就是這意思，我執雖亡，法執猶在，就是對法執著不捨。

【今日世尊。令我等思惟蠲除諸法戲論之糞。我等於中勤加精進。稱至涅槃一日之價。既得此已。心大歡喜。自以為足。便自謂言。於佛法中勤精進故。所得宏多。】「今日世尊」，現在佛令我們思惟。思惟就讓我們觀察觀察自己，就是回小向大的意思。把一切諸法戲論之議形容大糞便一樣的，那些法像糞便似的的，把它除掉吧！「我等於中勤加精進」，精進做什麼？修大乘法，轉小向大。「稱至涅槃一日之價，既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言，於佛法中勤精進故，所得宏多」，把這二乘法小乘法當成得了很多的，認為他了了生死，出了三界，自謂得了很多。但是我們也很精進的，因為我們得到不少，宏多。但是沒有得到。以前是得少為足。

【然世尊先知我等心著弊欲。樂於小法。便見縱捨。不為分別汝等當有如來知見寶藏之分。】「然世尊先知我等心著弊欲」，佛已經了解到我們這個心像除糞便那個弊，貪慾的一樣，得少為足。弊欲，就是不是很清淨，這裡頭還有見思無明，並沒得到。「樂於小法，便見縱捨」，我們把這小法當成真實的。「不為分別汝等當有如來知見寶藏之分」，從來沒有想過，也沒想過我們能得如來的寶藏。

【世尊以方便力說如來智慧。我等從佛得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘。無有志求。我等又因如來智慧。為諸菩薩開示演說。而自於此無有志願。所以者何。佛知我等心樂小法。以方便力隨我等說。而我等不知真是佛子。】

世尊慈悲以方便力給我們說如來的智慧。這是過去講，過去跟佛長久多少劫了，這就是如來的智慧之因。把這個因得了二乘之果，當成真實的。佛又以三乘的方便，以大乘真實的德相，以這個方便力使我們能夠轉小向大，來取大乘法。這樣在方便力除弊的二乘，顯佛的智力，入佛的真實相。「我等從佛得涅槃一日之價，以為大得。於此大乘，無有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願」，我們也聽到佛說大乘，開始演說大乘法究竟教義，但是我們沒這個志願、沒這個願望。現在得佛的加被力，加持的威力，乘佛心，回小向大。「所以者何，佛知我等心樂小法」，知道我們的心只希求小法，沒有大乘志願。佛才以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子。我們還沒有開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，開示悟入佛的知見，沒有，不能認識自己是真正的佛子。

【今我等方知世尊於佛智慧無所吝惜。所以者何。我等昔來真是佛子。而但樂小法。若我等有樂大之心。佛則為我說大乘法。於此經中。唯說一乘。而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者。然佛實以大乘教化。】現在我等方知世尊於佛智慧無所吝惜，佛並沒有吝惜佛的智慧，而把佛的智慧都讓我們得到，就是不吝惜的意思。實際上，「所以者何」，從過去我們就真是佛子，不是假的，真正的是佛的兒子。但是只是我們貪樂小法，沒有喜歡好樂大乘之心。佛則為我們說大乘法，現在是開權顯實，在法華經中唯說一乘。「而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化」，過去由我們喜歡小，佛不把大法付給我們，也沒有說我們能夠成佛。現在開權顯實，真理唯一，理唯一，理就是佛果，只是一乘，無二亦無三，唯此一事實。過去因為我們不堪受，所以沒有跟我們說。現在佛已經把我們度了，轉化了。佛沒有吝惜，現在以大乘教化。其實佛實已大乘教化，但是我們沒有領受。現在我們能領受了。

【是故我等說本無心有所希求。今法王大寶自然而至。如佛子所應得者。皆已得之。】「是故我等說本無心有所希求」，過去我們沒有求過、沒有這個心，現在法王大寶自然而至。目犍連、須菩提的含義就是佛也應該給我們授記，不是光舍利弗一個人。他們裡頭含著有這麼味道，求！沒說。經文雖然沒說，他們看舍利弗授記了，大寶法王自然而至，自然也給我們授記了。「如佛子所應得者，皆已得之」，現在我們明白了，這是我們該得的。該得的，應當得到。這是迦葉尊者、須菩提為代表。

【爾時摩訶迦葉。欲重宣此義而說偈言。我等今日。聞佛音教。歡喜踴躍。得未曾有。佛說聲聞。當得作佛。無上寶聚。不求自得。】「爾時摩訶迦葉，欲重宣此義而說偈言」，迦葉尊者想把這個道理再說一遍，不像長行那樣表達太多了，用偈頌簡簡單單重說一遍，意思還是前頭那個意思。「我等今日，聞佛音教」，今天聽佛開示我們、教導我們、教化我們。「歡喜踴躍」，像窮子這回可得到父王的那些財富，歡喜踴躍。「得未曾有」，從來沒敢想，但是經過五十年了，自然而是。「佛說聲聞，當得作佛」，一切眾生都能成佛，何況聲聞！除非他自己不求，自己不想得。現在佛說一切聲聞都能夠成佛，「無上寶聚，不求自得」，我們這些聲聞人不求自然得到了。這個得到還不是真得，佛給他授記能成佛，但是還得經過無量劫，這樣得到的。

【譬如童子。幼稚無識。捨父逃逝。遠到他土。周流諸國。五十餘年。】「譬如童子，幼稚無識」，小孩子，沒有知識。跑了，「捨父逃逝」，捨個家。「遠到他土」，到別的國土去了。這一捨時間可長了，經文說「周流諸國，五十餘年」，不曉得無量億劫。例如說我們現在聞到法華經，我們過去都受佛的教導，我們也是逃離了，這一逃離無量億劫了。逃到他土，他土就是形容到六道輪迴輪迴去吧！等於「周流諸國，五十餘年」，說明流落在三界當中，在六道輪轉五十多年。

【其父憂念。四方推求。求之既疲。頓止一城。造立舍宅。五欲自娛。其家巨富。多諸金銀。硨磲碼瑙。真珠琉璃。象馬牛羊。輦輿車乘。田業僮僕。人民眾多。出入息利。乃遍他國。商估賈人。無處不有。千萬億眾。圍繞恭敬。常為王者。之所愛念。群臣豪族。皆共宗重。以諸緣故。往來者眾。豪富如是。有大力勢。】

因為「其父憂念，四方推求」，求不到。求的疲倦了，「頓止一城」，在一個城就停歇下來、休息下來，造了一個大捨子。「五欲自娛」，以五欲境界，現的是世間相。佛度眾生，自然現的跟眾生一樣，示現的。這個家是大財富，巨富。「多諸金銀，硨磲碼瑙，真珠琉璃，象馬牛羊，輦輿車乘，田業僮僕」，他所有的奴僕很多，人民眾多。財富很多，有出有入。「出入息利」，開個大銀行收很多利息。「乃遍他國」，他國包括有很遠的。往來的眾多，一切諸大菩薩來往頻繁的，有來的，有去的，有走的，有來的。咱們看華嚴經就是這個意思，這個就形容華嚴經的。法華是最後，華嚴是最初，要兩個合起來看，那你更圓滿了。無處不有。「千萬億眾，圍繞恭敬，常為王者，之所愛念。群臣豪族，皆共宗重」。宗是宗仰的意思。重是尊重，就是把人看得很重，對於重要的人物，佛就形容著超出一切國王。在這文字上世間上形容國王最重了，但是佛是法王。群臣豪族，皆共宗重，就是常為王者的意思。以這種緣故，往來者眾，求法的人很多。「豪富如是，有大力勢」，這是形容詞。

【而年朽邁。益憂念子。夙夜惟念。死時將至。癡子捨我。五十餘年。庫藏諸物。當如之何。】「而年朽邁」，年紀已經老了。人活七十古來稀，過去是以六十歲為壽。老了就念子了，念子就是佛這個時候思念這些二乘人，過去多生，今生還不能夠轉小向大。但是自己化緣已盡，死時將至。而這愚癡的兒子沒有大智慧的，捨了佛已經五十餘年了。「庫藏諸物，當如之何」，我所有的財產付給誰呢？

【爾時窮子。求索衣食。從邑至邑。從國至國。或有所得。或無所得。飢餓羸瘦。體生瘡癬。漸次經歷。到父住城。】在這個時間，「爾時窮子，求索衣食，從邑至邑，從國至國」，從這個城到那個城，從這個國家到那個國家。有時候得到，有時候無所得。就像那窮子到處給人打工，有時候吃得很飽，工資高一點，有時候得不到。形容詞！「飢餓羸瘦，體生瘡癬」，害病，吃不飽。「漸次經歷，到父住城」，因緣和合又回來了，跟他父親相遇了。迦葉尊者把前頭長行又把它用偈頌再說一遍。我們過去修的是二乘法，得不到如來的境界，就是不得大乘法食，沒有大乘法位，沒聞到大乘法。沒有大乘法就謂飢餓，沒有大乘的十力、十無所畏就謂羸，無大功德就謂瘦。有無善上，善上就是佛的知見。在見思惑上頭雖然斷了，但是見思煩惱、塵沙無明如長瘡、生皮癬一樣的。

【佣賃展轉。遂至父捨。爾時長者。於其門內。施大寶帳。處師子座。眷屬圍繞。諸人侍衛。或有計算。金銀寶物。出內財產。注記券疏。窮子見父。豪貴尊嚴。謂是國王。若國王等。驚怖自怪。何故至此。覆自念言。我若久住。或見逼迫。強驅使作。思惟是已。馳走而去。借問貧裡。欲往佣作。】

「佣賃展轉，遂至父捨」，到處打工打到他父親這個宅子來了。「爾時長者，於其門內，施大寶帳，處師子座，眷屬圍繞，諸人侍衛，或有計算，金銀寶物，出內財產，注記券疏」，這個就是大富長者所有的財富。這把它形容法，總說「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，這就是大乘財寶，有的人開悟了證得了，有的人得到了一部分，有的人才在開始學。咱們所以讀經學法就是佛的財寶，法是財寶，把法形容財寶。像我們供的七珍八寶，七覺支，八聖道，這都是合乎法，以法來合乎事，以事來迴向於法。這叫內外的財產。內財，佛者自證身，法身德，無量具足。外在的，佛說法教化眾生一切的法財，法門無量，八萬四千，那都是佛的財產。今天就講到這裡吧！