佛本行集經卷第十九

佛本行集經卷第十九

隋天竺三藏闍那崛多譯
車匿等還品中

「爾時，摩訶波闍波提及瞿多彌，既見太子髻裡明珠，傘蓋橫刀，並摩尼寶莊嚴蠅拂，自餘瓔珞，乾陟馬王及車匿等，如是見已，心大驚怖，各舉兩手，搥拍身體，憂愁而問於車匿言：『今我所愛子悉達多，留在何處？汝自迴還。』車匿報言：『國大皇后！悉達太子，棄捨五欲，為求道故，出家入山，遠離親族，剃髮染衣，思惟苦行。』是時摩訶波闍波提，聞於車匿如是語已，譬如牸牛失其犢子，悲泣號哭，不能自勝。其摩訶波闍波提，從車匿聞太子之語，亦復如是，即舉兩手，心驚怖裂，口大唱言：『嗚呼我子！嗚呼我子！』流淚滿面，遍體戰慄，忽然悶絕，身躃倒仆，宛轉土中，如魚出水在於陸地跳躑苦惱。摩訶波闍波提，亦復如是，躃地宛轉，嗚噎而語，問車匿言：『車匿！我今不見自身有過及心口失，負持於汝，汝今何故，忽將我子，擲棄曠野，猶如擺木？汝將我子，置彼林內，令共種種諸惡蟲獸恐怖之中，獨自而住，汝棄捨來，不憐我子，而身背乎？』車匿報言：『國大夫人！奴身不敢棄捨太子。夫人！太子自棄捨奴。太子付我乾陟馬王及諸瓔珞，教來迴還，速疾向家，畏大夫人心生憂愁，令得安隱無惱患故。』時彼宮中諸婇女等，各各啼哭而口唱言：『嗚呼阿爺！』或復唱言：『嗚呼兄弟！』或復唱言：『嗚呼大家！』或復唱言：『嗚呼我夫！』以此種種愛戀酸言，欲染根本叫喚苦身。或有婇女轉目而哭，或有婇女相視而哭，或有婇女迴身而哭，或有婇女舉頭而哭，或有相觀面目而哭，或有兩手拍肚而哭，或有兩手撫心而哭，或以兩臂相交而哭，或舉兩手拍頭而哭，或以灰土坌頭而哭，或有散髮覆面而哭，或拔鬢髮低頭而哭，或舉兩手仰天而哭。或有婇女，以悲苦故，東西南北，交橫馳走，猶如野鹿被毒箭射；或有婇女，以衣覆面叫喚而哭；或有婇女，遍體戰慄，猶如風吹芭蕉樹葉，低昂而哭；或有倒地悶絕不知，少有餘命，才出聲哭；或有婇女，如魚出水擲置陸地宛轉而臥，微有喘息劣餘殘命，綿惙而哭；或有婇女，猶如掘樹倒臥在地宛轉而哭。諸如是等，種種苦惱，以逼切身，號哭太子。

「是時，車匿及馬乾陟，並彼無量百千婇女，哭泣之聲，不可得聞。摩訶波闍波提，流淚悶絕，小穌即便大哭太子，口唱是言：『嗚呼我子！嗚呼我子！汝身本時，以種種香摩塗拂拭，威神大德而用莊嚴；今者云何在於山谷，為諸蚊虻細小毒蟲唼[口*束]汝身，能忍此苦，住於曠野？嗚呼我子！汝身恆以迦尸迦衣薰香所覆；今者云何麤澁臭衣，能忍著身？嗚呼我子！汝在家時，清淨妙香百味所作，種種羹臛潔白之食，自餘惡雜不曾向口；今者云何忍食麤澁冷澹食飲，或飯或麨，或餅或漿，云何空飡此能得下？嗚呼我子！在於宮內，細滑床敷，柔軟氈褥，或覆天衣，或復兩邊挾置倚枕，或臥或偃，隨意自在；今者云何在赤露地，或蕀針叢麤草之上，忍得臥眠？嗚呼我子！在家之時，或有奴婢，或有左右，恆常供承，哀愍之心，或有倚身，或有胡跪，或有立地，向汝面觀，而得奉事，無所乏少；今者云何瞋恚之人，或有貧窮，或有憔煎，向汝無慈，汝何能觀，取其意氣？嗚呼我子！在於家內，以妙華色，可喜端正，婇女群隊，左右圍遶，而受快樂；汝今云何在於山曠，猶如野獸，恆常恐怖，獨坐獨行，心乃娛樂？嗚呼我子！善生羅網，所覆長直，腳指柔軟，腳踝踹脛，猶如鹿王，掌底柔軟，如蓮華葉，二輪莊嚴，分明顯著；今汝云何如是腳跡，徒跣蹹地，或有蕀針，或有沙礫，或時氷凍，或時炎埃，何忍東西，將此行涉？』

「是時，摩訶波闍波提作如是等無量無邊諸種語言哭太子已，心薄穌醒，得複本念，從地而起，問車匿言：『車匿！此事已然，我子悉達，行路之時向汝何囑？車匿！我子所有柔軟青色紺黑頭髮，復誰割也？車匿！我子頭髮，今在何處？』車匿報言：『國大夫人妃子悉達囑語我言：「車匿！汝至我家，為我慇懃再拜問訊我母摩訶波闍波提，若再拜已，作如是言：『諮啟大母，願莫大愁，莫生苦惱，莫憶於我；子不久得如心所願，得即迴還，奉覲大母。』」其聖子手，自拔於刀，左執頭髻，右手持刀，而自割截，擲於虛空，諸天接取，將還天宮，為供養故。』是時摩訶波闍波提，既聞車匿作是語已，復更重哭大子髮髻，『嗚呼我子！頭髮甚長，柔軟螺髻，極能端正，一一毛孔，一毛旋生，不亂不斷，堪著王冠受於王位，汝今何忍割截擲棄？嗚呼我子！兩臂甚長，行步庠序，如師子王；兩目圓滿，猶如牛王；身體金色，胸髆寬大，聲音隱隱，如鼓如雷。如是人者，何堪出家居在山野？今我此地，無有福相，若是人者，行如法行，此地倒已，復不能起，為世作主。我願一切有德之人，諸功德具，值於法王出現於世，令諸大眾安隱快樂。』而有偈說：

「『必其此地無有福，　　不應生是智慧人，
　　既現如是功德身，　　應當為世作聖主。』

「爾時，耶輸陀羅大聲叫哭，一瞋一罵，雜種語音，呵責車匿，作如是言：『車匿！我婦女人，年少夜半，睡眠沉重，無所覺知，汝今把我心中所愛如意聖夫，將何處置？車匿！去此近遠，我之聖主善大丈夫，並汝及馬，三平等行，車匿乾陟，唯二獨來，在於我前，不見我心所愛聖主，是故我今身心戰慄。車匿！汝非善人，不潤益我。車匿！我今要言，假使酷暴極瞋怨家，猶尚不能如是損害，似汝今日躓頓於我。車匿！如汝是我所歸依者，應覆護我，應養育我，汝今云何，見我夜半惛亂睡眠，汝私竊偷將我聖主，向何處著？車匿！即汝今是最大怨讎，所作之事，今已訖了，汝復何須懊惱啼哭？汝宜拭面，何用強悲，虛瀝目淚？車匿！汝不善業，今作已竟，不假須哀。車匿！以汝為我聖夫善友，禁節入出，可行則行，不可則制；今反相從，令我聖主，隨意而出。車匿！用汝何為？汝今作是不善事已，應須歡喜，我知汝今大獲果報，大得福利。車匿！凡世間人，寧取有智以為怨家，不將愚癡共作朋友。車匿！汝雖於我夫處為友，而汝作事不曾思惟。所以者何？車匿！汝於我家，今已造作不利益事，汝今應當生大慶幸。車匿！此諸宮殿，高峻莊嚴，猶如雲隊，復以種種瓔珞廁填，財寶充滿，今為汝故，悉皆空虛。』即向車匿，而說偈言：

「『凡人寧近智慧怨，　　莫取愚癡作朋友，
　　由汝作事不思審，　　令我閤家苦惱煎。』

「爾時，耶輸陀羅說是偈已，重語車匿，作如是言：『車匿！我今何得心不憂愁？向者我夫，若當相對，今日此等諸婇女輩，色白如雪，脣赤如朱，可憙少雙，端正第一。解身瓔珞，脫妙衣裳，應須共同受諸欲樂。誰知一朝忽成孤寡，以無主故，眼淚晝夜，恆如水流，啼哭呼號，常無斷絕。車匿！又此乾陟，與我長夜恆作怨憎，不為利益，見我夜半睡眠不知，負我心中所愛之主，從城而出。此馬作業，極深不善，何故今者在於我前，苦痛而鳴，令聲遍滿大王宮內？其先將我聖子出時，此不善馬，何故默然，飲氣而行？若初去時，如是鳴喚，彼時即應聞其聲響，諸人睡覺，我今亦應不見如此大苦惱事。此不善馬，假使箭射穿穴其身，或以杖殺，應不合出行向山林。是故此馬，不為我家作於利益，正以畏懼，少鞭杖故，將我內心所愛最上聖主丈夫，出向山藪。我今此宮，以無主故，堂殿房室，聚落城隍，國邑街衢，樓閣窓牖，門閤欄楯，曲尺琅玕，半月殿形，微妙殊勝，最上華麗，今悉空虛，為此馬王惡乾陟故，令我皇閨猶如曠野，舉目灑地無處可貪。』耶輸陀羅作於如是多種苦切痛楚悲泣酸哽言時，不可聞見，迷悶暫停。其車匿聞耶輸陀羅作是言已，低頭屏息，合十指掌，垂淚大哭，報聖子妃耶輸陀羅，作如是言：『妃今不應呵責乾陟，亦復不合瞋罵於我。我無過失，我及乾陟，實無罪咎。妃之聖夫，初始去夜，我作多種眾諸障礙，所謂唱叫。我於爾時，大聲喚妃，以種種語，作如是言：「大妃速起！大妃速寤！今夜此宮，妃所愛夫，欲將於我及乾陟去。」手執頭髮，一一出示耶輸陀羅，「此之頭髮，爾時我拔某婇女取，此是某甲婇女頭髮，此是某乙婇女頭髮。」各各稱名，而告語彼。爾時不覺，自餘婇女一切悉然。此乾陟馬，聖子去時亦作障礙，一千餘遍出聲鳴喚，以蹄蹹地，前卻不行。又以頷車，張鼻震吼。此馬鳴時，其聲所聞至半由旬，其蹄聲聞一拘盧舍。我於爾時，唱語妃言：「妃之所愛，今夜去矣。」妃及其餘諸婇女等，自不覺知如是等聲，又是諸天神力，隱沒不令得聞。大妃須知！我及乾陟，實不敢將聖子去也。如是測度知妃聖主取我語不？聖子若依我語而行，終無是事。』即向於妃，而說偈言：

「『我今不忍眼淚流，　　合掌低頭更諮白，
　　妃實不合呵責馬，　　並及我邊不得瞋。

「『大妃！我昔亦知淨飯大王舊有嚴勅，一切左右，善加用心，守護太子。我雖先知有如是教，但不自由，諸天力強，迷我心意，所欲作事，不得從心。聖子所行，並天神力，唱宜出家。

「『爾時心念，城門自開，彼諸宮門從來各有多千人眾，心不放逸守護諸門。彼等皆著睡眠不覺。聖子初出宮門之時，如日初昇，放大淨光，破一切暗。我於爾時，自知此是諸天所作。大妃！我於爾時，聖子出城，行路之時，我最在前，徒步而走。我於爾時，身不知乏，大妃！此乾陟馬，行於路時，腳不蹹地，猶如有人舁而將行，其作聲時，亦不遠聞。大妃！我於爾時，私心思念，亦知此是諸天所作。

「『大妃！我於爾時，聖子如法，樂沙門衣袈裟色服，從他乞取，其自身衣解付與他，髻髮割截，擲虛空中而不落地，諸天接取。我於爾時，心念知是諸天所作。大妃！以如是故，妃今不應於我輩邊生於瞋恨。所以者何？不由我故，亦不關馬，將聖子出。』

「爾時，大妃耶輸陀羅臥於地上，少時思惟，以種種語，悲啼號哭，作如是言：『嗚呼我主！何故今者我如法行，孝順向夫，捨我而去？向彼欲求於法行者，彼無正法，以其不能隨法行故。嗚呼我主！可不聞彼往昔諸王，欲向山林求法之時，將婦及兒相隨而去。彼等諸王，無妨聖道，亦得成就。嗚呼我主！彼豈不知有如是法？諸人猶尚共婦剃頭，出家修道，精勤苦行，將於好馬，祭祀諸天，作無遮會，於未來世，二人同受上妙果報。若知韋陀論中說法，何故今者獨於我邊，作法慳惜不共行法？咄咄空往，徒生人中。若知世間共於婦人有恩愛情，云何棄捨？欲生於彼三十三天，貪於玉女，我意今見如是之事，彼天玉女，有何可貪？有何端正？有何五欲歡樂事情？若其不貪於彼快樂，捨此王位威神功德，及與我等諸婇女輩，既棄捨已，出家而入空閑山林，欲行苦行，我今不取天上果報，亦不羨天玉女之身，我心知足，我有是力，我在於此，不用生天，但於此處，修行苦行，乞如是願：「若在人間，若在天上，唯願伏事如汝之主，彼心決定，如是剛[革*卬]若捨我等，入於空山閑靜林野，我心亦然，堅固不轉，如石無異，最牢最實。」若如我今無夫之婦，以見自主從家而出，行至山林，使我孤單獨在空室，何得令心而不破裂？』即說偈言：

「『我今身心甚大剛，　　如鐵共石無有異，
　　主捨入山宮內空，　　何故我今心不破？』

「爾時，耶輸陀羅如是因緣，為於太子，苦惱逼切而心迷悶，忽然躃地。須臾還起，或時舉聲，悲哀號哭，或時默住，低頭思惟，或時忽驚，狂言漫語：『彼之我夫，今何方去？彼我聖主，今何處停？使我孤焭獨居宮內，棄我捐我，捨背我行，我從今日不得聖子，不臥本床，亦復不以香湯澡浴，亦復更不莊嚴自身，不揩摩拭，不脂粉塗，又更不著雜色衣服。從今已後，不著雜種諸瓔珞具，不以香華薰佩於身，不食美食，不飲美漿，一切酒等，悉皆不飲，常食勝食，今更不食。頭上素髮，更不嚴治，雖在於家，恆常作於山林之想，而行苦行，乃至不見彼之最上勝大丈夫，我見一切諸園林池泉水殿堂，悉滿塵土，猶如曠野，一種無異。以迦毘羅聖子無故，一切宮閤，一切樓觀，悉無精光，猶如沙磧。』以此憂愁苦惱心故，不能自持失於正念，無復愧恥，無復羞慙，其耶輸陀羅臥在地上，作於如是苦惱宛轉狂語之時，宮內所有諸婇女等，悉皆同聲，叫喚大哭流淚滿面。而有偈說：

「『如是苦惱逼切彼，　　婇女及妃耶輸陀，
　　各各相觀眼淚流，　　猶如盛夏降大雨。』

「爾時，車匿見耶輸陀羅作於如是諸苦惱已，諫言：『大妃！莫生如是酸切懊惱，莫大悲苦，應須暫停，莫憶聖子。聖子出時，雖在人間，與天無異，威神氣力，與天不殊。聖子出時，諸天圍遶，右邊則是諸梵天王及梵眷屬，左邊帝釋及諸三十三天眷屬，其東方有提頭賴吒乾闥婆王，其南方有毘婁勒叉、鳩槃茶王，其西方有毘婁博叉及諸龍王，其北方有毘沙門天領諸夜叉，左右圍遶。其身悉著金剛鎧甲，或執弓箭，或執戟槊，或復在於聖子之前，示現道路，或復在後防衛聖子，或在於左，或復在右隨從而行。其虛空中，常有無量諸天玉女百千萬眾，悉大歡喜，遍滿其體，不能自勝，將天雜華，散聖子上，散已復散。是時聖子，見於彼等諸天玉女，內心亦復不喜不樂、不愛不瞋、不取不觸，其聖子情，如是不著彼等所用。國母大妃！聖子出時，諸天如是，示現神通，所有諸事，供養聖子，我今難可一一具說。』說是語已，時第二妃瞿姨聖女，譬如大樹枝折下垂，不能自舉。瞿姨聖女，為於太子，受大苦惱，其心煩毒，為彼憂愁，熱火所燒，遍體戰慄，臥於地上，宛轉大哭，口唱是言：『嗚呼我主！心常歡喜。嗚呼我主！面如滿月。嗚呼我主！端正少雙。嗚呼我主！最上最勝，諸相具足。嗚呼我主！清淨之身，世間無比，支節不缺，次第善生，猶如金像。嗚呼我主！功德最勝。嗚呼我主！大慈大悲，天人所供。嗚呼我主！勇健多力，如那羅延，無有怨敵，能降伏彼。嗚呼我主！梵音微妙，出聲猶若迦陵頻伽。嗚呼我主！名稱遠聞。嗚呼我主！百種莊嚴福德之聚，於天人世，無與等齊。嗚呼我主！功德圓滿，諸仙見者，悉皆喜歡。嗚呼我主！名聞上下四方四維，悉皆尊遍供養之聚，如智慧林。嗚呼我主！於世間中，舌味最上。嗚呼我主！口脣紅赤，如頻婆果。嗚呼我主！雙目紺焰，如青蓮花。嗚呼我主！口四十齒，清淨潔白，如乳如練，如雪如霜。嗚呼我主！鼻高隆直，猶鑄金挺。嗚呼我主！眉間白毫，正住清淨。嗚呼我主！兩髆團厚，寬廣齊平，腰細纖長，猶如弓弝，手足柔軟。嗚呼我主！髀脛臂肘，猶如像鼻，手足正等，爪皆紅赤。嗚呼我主！此之瓔珞，看日所作，吉星吉宿，大淨飯王造作之時，生大歡喜；今者何故，乃得別離？我今亦復不憙見於此等瓔珞。』時瞿多彌，以苦惱心，數數恐怖，數數驚惶，猶如野鹿被他駈逐落於圍內，手執刀槊，或復弓箭，用射其身，受大苦痛，東西馳走，觀察四方，無能救護，可令免脫。時瞿多彌，心亦復然，語言不正，在於宮內自討殿中，東西南北，求覓不得，悲泣叫聲，淚流滿面，無有救護，受大苦惱，復大唱言：『聖子在此！此處猶如忉利天宮，一種無異，諸物具足，亦如帝釋威德巍巍，光明熾盛；今悉失盡，今以聖子忽然無故，其城猶如尸陀之林，或如山澤，或如曠野。我在於此宮殿之中，共於聖子，受無比樂，生大歡喜，無有厭離；今聖子無，意不樂著，譬如魚鼈出於水中居在陸地，無有暫樂，何況意樂？我亦如是，聖子無故，有何樂心？猶如過春諸蜂無樂，以華無故，不著彼林，不貪彼樹；我今亦然，無聖子故，此之室內，有何歡樂？嗚呼我主！坐起之處，恆作音聲，宮中婇女，以歡喜心，作大歌舞；今此宮殿一種不殊，而令於我忽生憂苦，心意不歡，何況伎樂？嗚呼我主！身著微妙種種香華，瓔珞自嚴塗香末香，隨時供足，無所乏少，應正受樂，稱心歡喜，云何忽然棄捨而去？譬如虛空起大雲隊，閃電雷鳴放大雹雨，忽然不現；聖子亦然，次受王位，應須受樂，無所短乏，棄捨而去。必我往昔，精妙施已，心還生悔，以心悔故，今得是報，雖受果報無量深善，忽然復失，以悔業故，今成寡身，我今薄福，失於如是最上勝人。咄此恩愛，會無多時，須臾便失，猶如戲場，作大歡樂，忽然還散。現事如此，又傳聞道，往昔王仙，修習寂靜，制伏諸根，證於禪定，至彼空林，斷一切殺，身專苦行，食諸妙藥及於甘果，隱處山藪，共婦相隨而行梵行；今彼何緣，獨向山野而自精勤？』

「時，瞿多彌抱乾陟頭，舉聲大哭，『嗚呼乾陟！無慈之馬，共汝一時同生聖子，今在何處？汝復何故，夜半將去，不語我知？』呵責車匿，而作是言：『咄汝車匿！特無慈心，我既睡眠，何故不喚？此既是我心中所愛，今忽捨去，汝以何故，不語我知？令我久長獨眠獨坐，真實大苦。咄汝車匿！為我論說，聖子去時，云何而行？復誰將引？在於此宮，是誰導出？行向何方？今至何所？』妃瞿多彌如是呵叱責車匿已，復更和軟語車匿言：『事既以然，汝善車匿！汝親送來，知聖子處，汝將我等，往詣彼所，我等身當隨於聖子，修習苦行，專精求道，還望來生，共於聖子，同生天上。』

「爾時，車匿聞瞿多彌如是種種瞋喜言已，心生悵怏，倍更憂惱，苦痛熾盛，逼切其身，淚流滿面，強自抑忍，安庠慰喻瞿多彌心，作如是言：『願妃善聽！但莫憂愁！亦復不須如是哭泣，計應不久得見聖子。所以者何？當於聖子遣我還時，而語我言：「汝車匿去！至於宮內，為我問訊一切眷屬，並我妃等及諸釋種童子知親，我故遣汝迴還向宮，慰喻彼等，為我語彼，作如是言：『我今已除貪恚癡網，不久當成智慧等覺，成已即許迴返還入迦毘羅城。』」我知聖子，決得利智，稱心等願，迴還不疑，定知如是最勝眾生，不虛妄語。』

「時，淨飯王如是苦惱，於其宮裡祭祀諸天，所作已辦，遙聞太子宮閤之內大叫哭聲，王便從自宮殿而出。是時車匿，即將太子瓔珞傘蓋並馬乾陟，牽詣王前，一一顯示，承太子命，慇重囑故，頭面頂禮淨飯王足，涕淚交流，嗚咽滿面，依具奏知。

「時，淨飯王見其太子諸寶瓔珞，並及傘蓋馬乾陟等，兼復聞於太子所囑恩慈言語，不覺忽然大叫唱呼，失聲大哭，作如是言：『嗚呼我子！中心所愛，誰期如是？』時淨飯王念太子故，憂苦切身，迷悶倒地，無所醒覺。而有偈說：

「『王聞菩薩誓願重，　　及見車匿乾陟還，
　　忽然迷悶自撲身，　　猶如帝釋喜幢折。』

「爾時，淨飯王宮所有釋種諸親族等，見淨飯王身撲倒地，彼等皆悉大生憂苦，心無暫樂，各自舉聲，號咷而哭，口唱種種悲苦之言，大叫大呼，如上所說。時迦毘羅城內，所有人民大小，以其別離聖太子故，各各稱冤，大聲而哭，思念太子。如是次第，諸眷屬等，齊共慰喻於淨飯王。

「時，淨飯王憶太子故，憂惱之心不能暫捨，諸親族等，或有言說開解王者，或有扶王令起坐者。而王雖坐，少時還倒，悶絕不醒，或時暫穌，啼淚滿面，而勅車匿，作如是言：『汝之車匿！何故不遣太子還宮？』時其車匿，即白王言：『大王！當知我亦大作慇懃方便，欲令聖子降意歸還，但聖子心無所染著於世間中所有俗法，一切棄捨，無有樂心，即語我言：「汝莫諫我，我今不用一切五欲，棄捨一切眷屬國城，唯樂山林泉流靜處。」』

「時，淨飯王重聞車匿作是語已，兼見太子諸瓔珞具在於地上，身即頂禮，滿面淚流，大聲而哭，語車匿言：『我今力窮，無復意氣，手足悉折，猶如杌株。我今別離此愛子故，如樹無枝，唯根檊在，於外諸國，今見輕欺。又我單身，無所能作，如樹被雹，為諸小兒之所戲弄。嗚呼我子！最上最勝，微妙丈夫，可喜形容，端正無匹，柔軟童子，違離心願，何故出家，棄捨五欲心所樂者偝我而去？嗚呼我子！諸相具足，百福莊嚴，一一相中，皆並悉備。嗚呼我子！身體諸好，皆悉遍滿。嗚呼我子！伺諸婇女睡眠不覺，忽然而出。嗚呼我子！昔在宮內，我無一愁。嗚呼我子！諸王家勝。嗚呼我子！上世以來，恆在諸王上族中生。嗚呼我子！何故忽捨王位出家？嗚呼我子！恆為多人之所喜見，若男若女、老嫗丈夫，眼瞻視時，無不歡悅。嗚呼我子！善巧多智。嗚呼我子！棄捨四方及諸七寶一切眷屬，獨自出家。嗚呼我子！猶如白象破大樹木，背宮出家。嗚呼我子！汝出宮時，所有城門，難開難閉，設開閉時，其聲遠徹，云何今者使我不聞？決當諸天隱蔽彼響。嗚呼我子！今此處所迦毘羅城，諸釋種子無所可望，以汝悉達捨出家故。嗚呼我子！迦毘羅城諸釋種子，所有資財，金銀珍寶，穀麥倉庫，自餘錢物，能得棄捨，猶如涕唾背而出家。嗚呼我子！我以為汝造諸時殿，春夏秋冬，汝今云何棄捨而行，娛樂曠野無人之處，唯與諸獸，山林為樂？嗚呼我子！昔者諸仙二種授記，以是因緣，我昔歡喜，遍滿其身，不能自勝。我於爾時，不覺頂禮兒之二足。嗚呼我子！汝今出家，護城諸神，悉皆棄捨此城而去。嗚呼我子！面圓如月。嗚呼我子！牙齒白淨，目如牛王。嗚呼我子！昔聞汝語，心生喜歡，今日憶想，反成憂苦。嗚呼我子！恆以妙好多伽羅香、栴檀沉水、牛頭栴檀，用塗其身，種種瓔珞，所莊嚴身，末香熏香，燒香所薰，柔軟之體，今忽不見。嗚呼我子！愛戀之心，徹我皮肉筋脈骨髓，而在中住，今忽捨出，入山林間。』

佛本行集經卷第十九