佛本行集經卷第五十八

佛本行集經卷第五十八

隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等品中

爾時，長老優波離波多作是思惟：「世尊今者既不聽許彼人出家，我若輙爾放出家者，是我不善。」如是念已，尋即告彼提婆達多作如是言：「如世尊教，汝必應當作如是事。」

提婆達多如是次第，處處至於大德上座諸比丘所，而諸大德上座比丘，亦皆語彼提婆達多作如是言：「世尊既有如此之語，汝必應當作如是事。」爾時，提婆達多所至之處，皆不許已，還乘白象，向迦毘羅婆蘇都城，還於家內。

於時，阿難釋種童子，初見五百釋童子等悉得出家，便作是念：「我於今日，亦須捨家至於佛邊而求出家。」如是念已，至父母邊而白言曰：「我今意欲捨家往至佛邊出家，唯願放我，而出家耳。」

爾時，阿難所生之母，本於佛邊無有淨心。所以者何？世尊在家為菩薩時，其阿難母既見菩薩功德巍巍威力顯赫，遂於菩薩生其染心，說於種種邪異之言。

爾時，菩薩但以彼親是其姨母，於此言說默然無答，以是因緣故，於菩薩無有淨心。無淨心故，恆常不放己子阿難捨家出家。

爾時，提婆達多聞他人說，阿難意欲捨家出家，然其父母，不聽出家。提婆達多詣阿難所，問言阿難：「汝心實欲捨家出家，父母頗曾不聽已不？」阿難報言：「提婆達多！實如所語。今者不知作何事業，令得父母放我出家得成比丘，受具足戒？」

爾時，釋子提婆達多謂阿難言：「汝後若知父母許汝捨家出家，必語我知我，當共汝俱時出家。」阿難尋報提婆達多作如是言：「如汝所論，我不違也。」爾時，阿難作如是念：「我之父母，決不聽我捨家出家。」作是念已，即在其家，取五百枚波利沙般，私往至於毘提耶國。而彼聚落有一長者，是其父王舊日知識，將此五百波利沙般以相付囑，而語之言：「今以此錢付囑於汝，為我食直，我若須食而來此者，必將此錢為我買食。當至之時，汝亦不須問我來所，但我到此，汝必當知須食故來。」作是語已，至於空閑阿蘭若處，受無語戒，行住坐臥，默然不言。須食之時，默然來至寄錢之家，寂靜而坐默受飲食，食訖還復默然而去。

時，彼聚落所居諸人，數見阿難釋種童子默然行住去來坐臥，見已問言：「仁者是誰？」爾時，阿難亦不言語以報彼人，還復如本默然而去。時彼人輩各相謂言：「此之仙人，應是毘提耶國而出。」作是語已，為其立名，稱為毘提耶國仙人。

爾時，阿難父母聞人說如此語，阿難從此逃遁，往至毘提耶國城邑聚落，受不言戒，行仙人行而得成仙。聞已即遣使人，往至謂言：「子子！汝若決定不住家者，但來向此，於我釋種童子之邊而出家耳。」

爾時，阿難遂即還來，往語釋種提婆達多作如是言：「提婆達多！汝今當知！我之父母，今已放我而出家也。」

提婆達多復問阿難：「汝今意欲誰邊出家？」阿難報言：「我今意欲佛邊出家。」提婆達多復言：「我昔已至佛邊而求出家，為佛不許我出家也。」

阿難復言：「當至聖者舍利弗邊求請出家。」提婆達多復作是言：「彼人亦不與我出家。如是乃至摩訶目揵連，摩訶迦葉，大迦旃延，優樓頻螺迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優波斯那，摩訶俱郗羅，摩訶專陀，優波離波多。有如是等，大德上座，諸比丘輩，悉皆不許聽我出家。」

阿難復問提婆達多，作如是言：「提婆達多！如汝意者，欲何處去？」提婆達多報言：「阿難！我所去處，不令人識。」阿難復言：「我亦隨從提婆達多如是意趣。」爾時，多有大威勢力釋種童子，家別一人佛邊出家。時，迦毘羅婆蘇都城有二兄弟，小者名曰摩尼樓陀(舊作阿尼婁陀)，大者名曰摩訶那摩摩尼樓陀。久種善根修解脫藏，面向涅槃背於煩惱，不欲生於一切有中，欲於此世在三界內，當取漏盡。已曾積集大功德聚故，生於彼釋種家內。自生彼家，其家生業，漸漸增長，所謂錢財諸穀麥等，真珠琉璃珊瑚虎魄諸璧玉等，及以金銀二足四足，皆悉備有。地下復有五百伏藏，自然顯現，其在臥床眠息睡時，乃有諸天將五百種無價珍寶，置於床上。其人眷屬，見如是等希有之事，共相議言：「此之童子睡眠之時，諸天乃將無價寶物以覆其上，是故我等須立名為摩尼樓陀。」

然彼童子可喜端正，觀者無厭，身體黃白，猶如金色，其頭形狀似如傘蓋，鼻隆高滿如鸚鵡[口*(隹/乃)]，兩臂佣停下垂過膝。身體縱廣，上下齊等，諸根具足，無所缺減。然其父母為置四種阿嬭看視，所謂抱者，又洗浴者，飲飼乳者，伴遊戲者。其四嬭母，養育瞻視，漸至長大，智慧成就。復見行步，東西馳走，及至堪事，教授家業種種技藝，所謂書算造印，音樂歌舞，戲笑謿謔，滑稽趨蹡妖冶，造摩尼寶，染衣裁衣，和合諸香，綵畫花葉及諸形像，圍碁六博樗蒱等戲，造作文章。象伎馬伎及以車伎，弓射之術，俯仰容儀，捔力出壯，按摩等伎，超梁賭走。調象擲罥修治園圃，行來入出，知解吉凶，細行竊密，破餘軍陣，自把其拳，他擘不得，蹋地正立，人推不動。理髮梳頭，操刀斫斵，鑽穿等事。劈裂木石，射準不差，乃至毛髮射人支節，放箭尋聲，牽弓挽彊。如是諸技，悉皆明達，成就具足，無不解者，意智深遠，精神迅疾，心慮巧妙，黠慧聰明。然彼童子，至於一時，隨從其父，撿挍田作，及以生資，既至彼處，腹中渴乏，其以渴故，往至水邊，掬水欲飲，其水變成天漿美味。爾時，其父，遮不聽飲，唱言：「子子，莫飲此水！或恐令汝身體不安。」

爾時，童子摩尼婁陀嘗此水已，而白父言：「尊者！此水甚大甘美。」其父不信。時彼童子以手掬水，即奉其父，口作是言：「爺若不信願嘗此水。」其父於是嘗此水已，報言子子：「我雖生在王宮之內，未曾得此妙甘美水。」作是語已，心生喜悅，為未曾有，而自口言：「希有我子！大有福業，從生已來，所作飲食，色香味具，倍勝他許。」

爾時，彼兄摩訶那摩若見若嘗彼之飲食，即生妬心，而口說言：「何故如是，香潔美食唯與小弟而不與我？」

爾時，其母知有此語，告言：「子子！汝知不乎？從來為此摩尼婁陀所造飲食，恆常十倍勝他人許。」摩訶那摩猶故不信。

又於一時，摩尼婁陀遊戲園林，在彼園內，往遣使人，從母索食。而告使言：「往我母所，令送食來。」於時彼母以盤置食，將帊覆蓋，先示大子摩訶那摩，然後遣使往送彼食，將至摩尼婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食，其食色香，倍即加勝，亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此，摩訶那摩猶故不信，而口說言：「雖知家內所將好惡，誰知不於諸眷屬家備辦送去？」

又至一時，摩尼婁陀復在園林，觀看遊戲，又遣使人，啟白母言：「願遣使人送食來此。」其母爾時，取諸空器，安著槃上，以巾覆蓋，先示大兒摩訶那摩，然後始送。復告之言：「汝自隨看，應知虛實。」摩訶那摩聞此語已，即隨槃去，往至摩尼婁陀之邊，彼既見已，一切諸食，色香美味，皆悉充滿。

爾時，釋子摩訶那摩見是事已，心生喜悅，口言：「希有未曾見也，我弟如是有大福德。」

摩尼婁陀漸至長大年盛壯已，於是父母，為作三堂：一擬冬坐，二擬春秋，三擬夏坐。擬冬坐者，唯備暄暖；擬夏坐者，唯備清涼；擬春秋者，唯備和適。其所居堂，無別男子，唯擬一人，受五欲樂，具足自恣，隨意居止。

爾時，童子摩訶那摩作如是念：「今於釋種諸童子中，有大勢者，悉各家別一人出家。我今家內無出家者，唯我應當捨家出家；若不爾者，須遣我弟摩尼婁陀而出家也。」摩訶那摩作是念已，便即詣向摩尼婁陀釋童子邊，到已告言：「摩尼婁陀！我等釋種有勢力者，悉各家別一人出家，我等家內，無出家者，我今思惟，或汝出家，或我出家。」

爾時，釋種摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童子言：「摩訶那摩！汝自出家，我不能去。」摩訶那摩復告彼言：「摩尼婁陀！若如此者，我今囑汝家業之事，凡生活法，先犁其地，然後磨治，次復除其瓦石株棘，方下種子，下種子已，若無天雨，依時溉灌，依法鋤治，然後待熟，收刈料理，貯入倉窖。作如是已，至於來年，還復如此，次第造作，乃至年年，不得休息。」

爾時，童子摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童子言：「若如此者，我家作業，不得窮盡，亦無盡時。如此作業，既無盡日，何時當得於此三堂受五欲樂？」爾時，童子摩訶那摩復語其弟摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！作業之事，理不可盡，亦無盡日。我等父母，悋惜祖宗造作事業，亦復如此，未見盡時，而命終也。」

爾時，童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩，作如是言：「若知作業不可窮盡，不知盡時，我之父母，亦復悋惜祖宗作業，未知盡時，而取命終。如是不虛，我今思惟，摩訶那摩應須在家營理家業，我欲捨家出家修道。」

爾時，童子摩尼婁陀詣父母邊，白言：「爺孃！我欲捨家於如來邊求請出家，願垂許我於如來邊而出家也。」

爾時，父母告彼小兒摩尼婁陀：「當知我等唯有二子，於汝二子大生憐愛，不離心首，若暫不見，心懷憂惱。假使我死，猶望共汝不相離別，況復我今生平存在，聽許於汝而出家也？」如是再請，乃至三請云：「我欲於如來法中，捨家出家，願垂父母聽許我也。」

往昔菩薩，從家出家，修梵行時，輸頭檀王為菩薩故，憂惱所逼，聚集釋種諸眷屬等，而告之言：「諸眷屬輩！汝等須知，我子悉達，既出家已，我亦不欲處其王位，亦復不用戴此天冠，汝等誰能受王位者，我當委付並即灌頂授與天冠。」

爾時，眾內有釋童子，其人名曰婆提唎迦，其母名曰黑瞿多彌，而白王言：「我能受此王位及冠。」

爾時，輸頭檀王及諸釋種，一切眷屬，即將王位及以天冠，付與釋童婆提唎迦，而灌頂之。從爾已後，婆提唎迦釋種童子，即作釋王，其諸眷屬，號為釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提唎迦，受王位後，經十二年，如法治化。而彼釋種諸眷屬等，本有要誓：「若有誰得首戴天冠而為王者，彼人當為一切釋種諸眷屬等，造作百味餚饍飲食。」其王舊日與彼釋種摩尼婁陀，少小拊塵，共為伴侶，設會之時，口勅喚彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝佐助我，先當供給諸眷屬訖，然後我當與汝共食。」摩尼婁陀，啟白釋王婆提唎迦，作如是言：「如王今勅，不敢違也。」時彼二人，共設釋種諸眷屬已，然後共食，食已即留摩尼婁陀，在宮止宿。爾時，釋王婆提唎迦，過彼夜已，天欲曉時，身自問彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀安眠已不？」摩尼婁陀而報王言：「我於夜眠，不得安隱。」王復問言：「何故爾也？」

摩尼婁陀復報王言：「我夜腹痛，又患寒熱。」王復問言：「何故然也？」

摩尼婁陀復報王言：「於彼飲食，味不調適，是故當時我患腹痛；其所臥褥，當織之時，其彼織師，身患寒熱，是故我亦著寒熱病。」於時釋王婆提唎迦，喚造食人，而問之言：「汝當造作百味食時，其食諸味，為有增減？為調適也？」其造食人而報王言：「如是大王！其味稍多，其味如少。我於爾時，作事蒼忙，不得如意，事事撿挍，我佐助人，不解用心，悉捉和雜。」

爾時，釋王婆提唎迦復喚織師，而問之言：「汝當為我織被褥時，何故不精？」織師報言：「如是大王！我當織時，著寒熱病，大王復遣使人催促，我於爾時，寒熱未差，畏王瞋故，急織而送，是故我織不及精妙。」爾時，釋王婆提唎迦，生希有心未曾有心：「如此之事，不可思議。」又作是念：「希有希有！摩尼婁陀！乃有如此勝妙智慧。」

爾時，釋王婆提唎迦告釋童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！從今日後，汝於我邊，有所須者，汝莫自來，但遣使至，我不相負。」

爾時，釋童摩尼婁陀其母念言：「今此釋王，既與我子，少小拊塵，同志善友，其人決定不應出家。」作是念已，即喚己子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若彼釋王婆提唎迦捨家出家，汝於爾時，當出家也。」

爾時，釋童摩尼婁陀聞是語已，詣向釋王婆提唎所。於時釋王婆提唎迦，從宮而出，在那吒迦(隋雲以歌說吉事)喜樂之會，觀看而坐。

爾時，釋童摩尼婁陀作如是念：「我今若入婆提唎迦釋王之會，必當妨他觀看遨戲。」作是念已，便坐門頰，待那吒迦喜樂會訖，然後欲入。爾時，釋王婆提唎迦，觀看此會正喜樂時，會中有一音聲婦女，手彈箜篌，當爾箜篌，有一絃斷，其彼婦女，尋即還續，而那吒迦喜樂會中，無人覺者，唯有釋王婆提唎迦，一人獨知。摩尼婁陀，在於門頰，亦知此事。

爾時，釋童摩尼婁陀見那吒迦喜會欲訖，方始往詣婆提唎迦釋王之所，到已將手抱釋王項，然後卻坐，在於一面。

爾時，釋王婆提唎迦告釋童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！我於己前，可不告汝，若有所須，身莫自來，但遣使索，我不相負。今日何容身猶自至？」摩尼婁陀而報王言：「婆提唎迦！此事如是，不可遣人能辦斯事。」

爾時，釋王復問釋童摩尼婁陀作如是言：「摩尼婁陀！所言辦者，事云何也？為當由汝？為當由我？」摩尼婁陀復報王言：「此事由我，亦關於王。」婆提唎迦復作是言：「若關於我，汝應即辦。」摩尼婁陀復白王言：「大王！當知，我意將欲捨家出家，如此之事，必關於汝。」婆提唎迦報釋童子摩尼婁陀作如是言：「摩尼婁陀！汝今若欲捨家出家，必關我者，我當放汝。汝於我邊，勿生疑慮，若欲出家，隨汝意樂。」

爾時，釋童摩尼婁陀啟白釋王婆提唎迦，作如是言：「汝今當須共我出家。何以故？我之父母，先語我言：『摩尼婁陀！若彼釋王婆提唎迦捨家出家，汝亦隨彼而出家去。』時彼釋童摩尼婁陀，復見釋王婆提唎迦，在於大眾，作是實語：『摩尼婁陀！汝今若欲捨家出家，既關我者，我不相違，任隨汝去。』當於彼時，諸釋種等，復皆實語，是故請王，同共出家。」

爾時，釋王婆提唎迦告彼釋童摩尼婁陀，作如是言：「若必然者，且住七年，我之家業，事得了辦，辦已然後，當得共汝捨家出家。」

爾時，釋童摩尼婁陀復白釋王婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！莫作是語。我今不能待至七歲。所以然者？婆提唎迦！七歲久遠，誰知我等其間或有出家障閡？」婆提唎迦復語釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝且待我六年之內，備辦家事，然後共汝捨家出家」。摩尼婁陀復白王言：「婆提唎迦！汝於今者，莫作是語。我亦不能待至六年。所以者何？六年久遠，誰知我等中間儻有出家障閡？」婆提唎迦復語釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且聽待我於五年內備辦家業。」乃至四年三年二年，摩尼婁陀，皆悉不肯。時王復言：「若必然者，且待我於一年之內辦諸家業，然後乃當共汝出家。」摩尼婁陀猶白王言：「婆提唎迦！我不能待乃至一年。所以者何？一年尚久，誰知我汝儻有障閡？」

爾時，釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且當待我於六月內辦諸家業。」乃至三月二月一月，摩尼婁陀悉皆不肯。爾時，釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且聽待我七日七夜辦諸家事，然後共汝捨家出家。」摩尼婁陀，即白釋王婆提唎迦，作如是言：「善哉善哉！婆提唎迦！任汝意作，我待汝至七日七夜。」爾時，世尊住在阿奴彌迦耶聚落，其王於彼七日七夜，營辦家事，所謂瓔珞以自嚴身，至於園內，受五欲樂，喻如有人欲至他家，赴大賓會，沐髮洗梳，瓔珞衣服，莊挍其身，然後始往至他家內，其彼釋王婆提唎迦，欲至園中遨遊戲樂，亦復如是。

爾時，復有一釋童子名跋涪婆(隋言多眉)，又一釋童名宮毘羅，又一童子名難提迦，復有釋童名曰阿難，有釋童名提婆達多，亦如前者，莊嚴其身，皆悉如上。彼諸童子，相共著諸衣服瓔珞，復將一好剃除髮師，嚴四兵已，出迦毘羅婆蘇都城，詣向阿奴彌迦耶聚落。於時釋王婆提唎迦，有物價直三百兩金，一百兩金以為衣直，一百兩金為瓔珞直，一百兩金嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀，亦復如是。諸釋童子跋涪婆、宮毘羅、難提迦、阿難陀、提婆達多有如此等，各各亦有寶物價直三百兩金，乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價直，合有二千一百兩金。爾時，彼輩諸釋童子，出迦毘羅婆蘇都城，各各下馬，解身瓔珞，皆投與彼剃除髮師，而口各言：「此諸瓔珞，皆以與汝為資生本，汝當受用以為活命生業之基，更莫餘求。」付瓔珞已，詣向阿奴彌迦聚落。

時，剃髮師作如是念：「是諸釋種，威勐熾盛，謂言是我將諸童子，逃走東西，以是因緣，當恐彼來逼切於我。彼諸童子，既吐此物，我云何食？我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾盛，有大威勢，猶捨無量資生財寶王位之事，捨家出家，況我今者何故不從？」彼剃髮師，作是思已，將彼瓔珞財寶之物，懸著樹枝，作如是念：「若有見者，任取此物，終不為盜。」私自念已，詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子，遙見剃髮師來，而告之言：「汝今何故不歸家也？」時剃髮師，報諸釋童，作如是言：「諸聖子輩！我今私自作如此念：『諸釋強盛，有大威德，有大力勢，謂言我將諸釋童子，東西逃走。以是因緣，當恐逼切我之身命。』汝之童子！既吐此物，我今云何方欲食之？如我今者，不受此物。何以故？諸釋強盛，有大力勢，猶故出家，況我今者，而不出家？以此因緣，我不歸去。」

爾時，釋種諸童子等，聞彼語已，而語之言：「汝今快作如是思惟，作是念已而不還家。所以者何？如汝所言，我諸釋種，威嚴熾盛，必有此語：『將我童子逃走不疑。』既有此語，彼定應來逼汝身命。」

爾時，諸釋童子等輩，共剃髮師，詣向佛所，到佛所已，頂禮佛足，卻坐一面，而作是言：「世尊！今者願放我等捨家出家，及受具戒。」復白佛言：「世尊！欲與我等出家，先當度此剃除髮師，於前出家。何以故？此剃髮師，長夜勤苦，供承我等，不曾有失，是故於先與彼出家，及受具戒。彼出家已，於後方與我等出家，及受具戒，故令我等先當禮此剃除髮師，起動迎逆，合掌恭敬，示現尊重。所以者何？我等諸釋，憍慢貢高，今因此人，令我諸釋迴意捨除憍慢之心。」

爾時，世尊既先度彼剃除髮師，及受具戒，然後次與婆提唎迦釋王出家，受具足戒，自餘各各次第出家，及受具戒。於時阿難、提婆達多，二人猶故不得出家，從世尊所，迴還至於雪山之下。時彼山下，有一長老姓跋[口*耶]瑟吒，名曰僧伽，其人修行，已住三果，成就四禪，恆常依彼雪山而住。

爾時，跋[口*耶]瑟吒僧伽，見阿難等二人來至，逆慰之言：「諸釋童子！何因來此？」時彼二人而報之言：「我等今者樂欲出家，故來於此。善哉聖者！願度我等，令得出家。」

爾時，跋[口*耶]瑟吒僧伽，不曾觀察提婆達多童子之行，不練其智，即令二人捨家出家，及受具戒。長老阿難，出家未久，在於空閑，坐禪思惟，遂作是念：「若優波陀，今必許我至佛所者，我今亦須自見世尊。」時彼阿難作是念已，於晨朝時，從房而出，往詣向彼跋[口*耶]瑟吒僧伽之所，頂禮其足，卻住一面，住一面已，而白長老跋[口*耶]瑟吒，作如是言：「婆檀多優波陀！我今意欲往見於佛，聽許以不？」

爾時，跋[口*耶]瑟吒僧伽報彼阿難作是言曰：「阿難！汝今若知時者，往向佛邊到佛邊已，汝當為我頂禮佛足，為我通傳問訊世尊，少病少惱，身安以不？起居輕利，行來化導，不損德也，身體氣力，勝常以不？」

爾時，阿難聞優波陀作是語已，而白之言：「如優波陀，不敢違教。」遂即頂禮跋[口*耶]瑟吒僧伽腳足，圍遶三匝辭別而去。

佛本行集經卷第五十八