佛本行集經卷第二十二

佛本行集經卷第二十二

隋天竺三藏闍那崛多譯
問阿羅邏品下

「爾時，尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至德，更述已論決定悉檀而說偈言：

「『瞿曇沙門善諦聽，　　我論中說總悉檀，
　　如今雖在煩惱中，　　如後自然還解脫。』

「爾時阿羅邏說是偈已，作如是言：『凡眾生者，此有二義：一者本性，二者變化，合此二種，總名眾生。言本性者，即是五大，其五大者，所謂地大水火風空，我及無相，名本體性。言變化者，諸根境界，手足語言，動轉來去，及以心識，此名變化。若知如是諸境界者，名知境界，言能知彼諸境界者，是我能知，思惟我者，是智人說。』而說偈言：

「『若有能識諸根塵，　　是名善知彼境界，
　　言知一切境界者，　　智慧人說思惟知。』

「爾時，阿羅邏作如是言：『思惟我者，其人即是迦毘羅仙，及其弟子，以自度量此意境界，波闍波提仙人之子，名曰深意，所見亦然。如人數數生老病死，受諸苦毒，深諦知已，為他解說。念其遠離，思惟此理，應當了知一切無相。』又復說言：『因煩惱者，所謂無智，愛著諸業。如是等業，屬煩惱因。此煩惱因，則有四種，此人不能解脫生死，以其未離諸煩惱故。四種云何？一者無信，二者著我，三者有疑，四者無定。以有餘殘，則無方便，深著世間，恆常墮落。以如是故，處處受生。

「『言無信者，常行顛倒，應如是知，而反不知，是名無信。

「『言著我者，雲此是我，稱彼非我，我如是說，我如是受，我行我住。我相我身，如是名我，不自覺知，是名著我。

「『言有疑者，此是以不惑疑一切，止是一物。猶如泥團，是名為疑。

「『言無定者，如是如是，是是亦然，非是亦然，心意覺想一切諸業，是眾是我，是彼是此，是名無定。

「『又餘殘者，未知勝處，未覺始覺，未證自性，始證知故，是名餘殘。

「『又復，說言無方便者，即是無智，以無智故，不解方便，無方便故，不能顯示。以是義故，名無方便。

「『又染著者，謂無智人，見聞觸覺，即生染著。或時意著身著語著，或意業著一切境界，應不著處而惑著之，是名為著。

「『又，墮落者，我是彼處，彼處是我，若有如是思惟念者，是名墮落。以是因緣，墮於煩惱，是名無德，是名無智。是名五處，苦惱無樂，此無樂處。所謂黑暗、愚癡、大癡，有二雜住，是名五處。言黑暗者，所謂嬾惰；言愚癡者，所謂生死；言大癡者，所謂行欲。所以者何？此處假使有大德人，猶尚迷惑，不知醒悟，故名大癡。二雜住者，所謂瞋恚；復二雜住，所謂懈怠。無明眾生，不如是修，迷沒染著此五處所，住於煩惱苦海之中，順生死流。我見我聞，我證我作，我教他作，我如是至，以如是心如是意故，輪迴沒溺於煩惱海。如是四種，纏繞裹結於煩惱中，言無因果。大德瞿曇！仁應當知如是諸事。』而說偈言：

「『若人欲得正見知，　　四禪清淨解脫處，
　　心若覺了彼智已，　　知諸真聖及非真。
　　如上分別應當宣，　　是故名為四禪解，
　　能捨諸行及無行，　　此即知無字句名。
　　以是彼處大梵天，　　說於世間諸梵行，
　　若能行此梵行者，　　即當得生於梵宮。』

「爾時，菩薩聞阿羅邏如是語已，復更重問：『其方便行，若行方便所至之處，及以梵行修行，當行行處行法，尊者為我，一切解說。』

「爾時，阿羅邏依己總論義例宗體，一切皆向菩薩而說：『仁者瞿曇！凡欲修行，應捨宮宅，依出家儀，乞食活命，發弘大誓，修持戒行，住於知足。隨所堪辦衣食臥具，閑靜住處，獨行獨坐。如諸論中，智所知見，貪慾瞋恚，愚癡過咎，見已遠離，厭惡諸欲，受最快樂，調伏諸根，入於禪定。當於爾時，遠離諸欲，遠離諸患，空閑之處，生離分別，即得初禪。得初禪已，還復思惟，如是分別，漸漸得樂，既得樂已，住是寂定。還依因此寂定之力，意重厭離，欲瞋恚等，既數厭離，心轉喜歡，既加喜歡，增長於智，是時即得生大梵宮。生彼處已，還更如是思惟分別，此亂我智，還復棄捨，既棄捨已，得第二禪，生大歡喜。得歡喜已，見心被大歡喜所逼，轉求勝上，即至光音。至光音天見受樂處，至彼處已，厭離喜樂。既離喜樂，即得三禪。到三禪中，即轉勝下遍淨諸天，一向受樂。若能如是得樂已捨，不受不著，即遠離諸苦樂之處，得第四禪。既離苦樂及攀緣心，一切皆捨。

「『復有人，以自慢心故，求解脫相，欲得出過四禪果報，故內思惟此四禪法，廣果天中所受果報，此是麤智思惟觀之。又如是言，彼人思惟如是事已，從三昧起，見其身色有諸過患，欲捨色身求上勝智，故發是心。彼人如是捨諸禪已，進求勝處，而發此心，如前所說，捨諸欲事，如是捨離麤色身故，發厭離心。彼時即得身中所有虛空無邊分別，於此一切色相，又色相內，及樹木等，所有諸物悉皆分別，無邊虛空，得如是等一切色處，明瞭分別，無邊空已，即證勝處。而有偈說：

「『如是微妙大梵處，　　一切無相常無言，
　　智人說彼解脫因，　　即此名為涅槃果。』

「爾時阿羅邏說是語已，白菩薩言：『仁者瞿曇！此即是我解脫之處，及其方便，我今為仁顯示已訖。仁若心意喜樂此法，如我所說，仁可領受。』而說偈言：

「『如是清淨解脫法，　　我今知已復廣宣，
　　仁者心意若喜歡，　　唯願依此領納受。』

「時，阿羅邏復更說言：『乃往昔時，耆沙仙人(隋言求勝)、毘踰闍那仙人(隋言離別老)、波羅奢羅仙人(隋言他箭)等，及餘諸仙，皆共稱說是解脫法，亦復同乘此解脫法而得解脫。仁者既是大智丈夫，堪行此法；行此法已，能得善處解脫報果。』

「爾時，菩薩聞阿羅邏仙人所說梵行之法，受持而行，欲沙門行，求沙門果，故行此法，即便證知。而菩薩從阿羅邏口下，聞說法已，信行此法，不違不背，亦復不言我先自知，但受持已，思惟此法增進，更發堅固智心，求於勝處。既見勝處，亦不生慢譏毀彼仙，但自思惟：『非獨阿羅邏有此信行，我今亦有如是信行，非獨阿羅邏有精進行，正念三昧，及諸智等，我亦有之，乃至智等，我今可求如阿羅邏所知證法，已向他說分別顯示，及作勝處。』

「爾時，菩薩於阿羅邏所說法行，皆悉證已，知見而行。然菩薩聞彼等諸法，無多勤勞，須臾時頃而盡得之，如行能說宣通顯示，一種無異。爾時，菩薩即更前至阿羅邏邊，作如是言：『尊者阿羅邏！尊能如是自證法智，向他人說，所謂求生無想之處。』作是語已，時阿羅邏報菩薩言：『長老瞿曇！如是法智，我自證已，向他顯說，宣通開示。』

「菩薩復言：『我從尊者，聞此法已，如尊所說，我信知行已證此法。若有智者知行境界，亦應不捨如此之法。但我所見，此法雖妙，未盡究竟。所以者何？我意如是觀察思惟，此法猶有變動之時，但此境界，本性如是，知已此智，雖是無智，更欲生別其餘諸法。然尊者說，雖言我得清淨解脫，若分別觀是因緣法，遇緣還生非真解脫，猶如種子非時而種，藏在地中，若未順時，無有水雨，芽則不生；若依時種，潤澤調適，諸緣具足和合則生。今此亦然，但以無智，著於愛業，如是等法，捨已分別，言我解脫，但有著我，皆悉須捨。即便捨是無智愛等業無合處，此等捨已，雖得勝前，未至真處，但行分別有我之處。彼等微細三事會有，以彼微細諸煩惱故，復更別有不用之處，壽命長遠，分別故言我得解脫。』而說偈言：

「『因諸過患微細故，　　所以受不用處身，
　　壽命劫數既久長，　　便即說我得解脫。』

「菩薩復言：『如尊前說，我已捨我，既自稱言我已捨我，是則不名真實捨我。若依分別，未解脫者，彼不可言無有患累。以是當知，有患累處，亦不可言得於解脫無我之處，有我之患，不可作異。猶火色熱，熱不離色，色不離熱，此二各體以先無故，合若有者，無有是處。如我既然，一切諸患悉皆如是。此解脫已，至於彼處，還復被縛，為以於智取境界故。彼滅色已，但有於識，彼知我識，即名是有。以是有故，不名解脫。是我悉檀，境界大小，如是知彼，還得如是，求勝處所。以是義故，何須分別？此我非我，如木如壁，重重相捨。既各重重，有於智故，故我思惟，悉須放捨一切境界，令得自利。』而說偈言：

「『重重次第悉皆捐，　　是乃名為捨境界，
　　一切根塵悉放故，　　是名自利及利人。』

「爾時，阿羅邏徒眾之中，有一弟子，白菩薩言：『大德瞿曇！今來至此，我等住處，悉成好器，又復得於八種自在。』菩薩報言：『此處云何得有自在？』

「時，阿羅邏止弟子言：『汝今且莫思量此事。所以者何？言自在者，於諸事中，能作決定，不共他人，無有等侶，內身自證寂定得故，乃生歡喜。』菩薩報言：『此事不然。』

「阿羅邏言：『其義云何？』菩薩即言：『如是如是。』阿羅邏言：『仁者但說，莫祕此語。』菩薩報言：『若依尊者說言，此行無有迴也。』阿羅邏言：『仁者何故立於此問？何處有疑？』菩薩報言：『我今心已厭離生故，欲問真正。』

「阿羅邏言：『仁者瞿曇！欲得聞者，我當為說。凡欲開化於世間者，即我是也，唯有名字，不生不老，不退不還，無邊無中，無前無後，是名為我。自在能入，輪轉在於生死之內，亦不暫住，彼法非法，彼天彼人及諸有趣，彼能遠行，彼能作乘，乘彼乘者，能渡深有海，流轉去來，能作生死，亦能變化，自在最勝，最妙最大，能作世主，攝化一切。』

「菩薩問言：『如此化者，是有以不？』阿羅邏言：『我觀仁者，所問音聲，必欲不受如此之義，或當仁者意不貪樂？』菩薩報言：『我無有患。』阿羅邏言：『大德瞿曇！勿作疑心，隨意所樂，但自論說所向之義，善思惟入，以自明照，若自見知，不被他誑，不受他教，不隨他義，如是證者，名得自利，餘人不能。若不定心，隨諸論師而取義意，其智減損。仁者聞已，真正思惟，各各讀誦，觀察深義，審自證知。知已有疑，隨意問我，我當為說。』

「菩薩復問：『尊者所言，能化作世，得自在者，於是義中，我心有疑。』阿羅邏言：『如仁者意，此義不然。』菩薩復言：『我如是見。』阿羅邏言：『何因如是？』菩薩復言：『此緣唯一。所以者何？若自在化作此世者，則不得依次第相生現見來者，其煩惱輪，不應如是次第而轉，亦應眾生心不喜利而自然得。應一眾生不得雜患，應諸世人供養自在，如父如母，自餘諸天不得供養。其貧窮人，應不說彼所有毀辱善惡之業，悉應在彼。應諸眾生無處依著，應無處求，應無所作。世人應不如是思惟自在有也，自在無也。世人如是分別有無、應作不作諸業，應得自然果報。彼自在天，若行苦行，得成自在，世間亦應共受此業，一切亦應俱名自在。若彼無因作自在者，無處無人非不自在，彼若非是自在建立，亦不名有，豈可得言自在建立。』其阿羅邏讚菩薩言：『大德瞿曇！智慧深遠，善能顯示，承受諸論，總言總體，悉以智力，分別能知。是故平等見諸悉檀真實之路，願為我說，莫辭疲勞，慳惜法寶。』

「菩薩復言：『我今應當供養尊者。』阿羅邏言：『師有多種，仁者供養，何由可遍？然今仁者，既為上首，亦可堪能供養彼等。』菩薩復言：『尊者但當為我解說如此等義。』阿羅邏言：『彼等實勝，於一切世間未有，彼等先生。仁者善意深自思惟，為業在前，為身在前？』菩薩報言：『此義云何？』阿羅邏言：『此是大患。所以者何？若業在前非身先者，應不受身，身應無業，業自不生，誰造此業？若身在前非業先者，應無有業；若無有業，何故復有眾生受身？誰復有能開化世者？彼應不損，一定常存。三界所縛，是諸眾生生本，應生自身。若不能自在者，其一切人，所愛樂身，應自具辦。若自具者，於一切處，應當自有。』菩薩報言：『我如患人求醫師療，我今亦復不難此義。』

「爾時，眾中有一苦行，是阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：『善哉瞿曇！尊師語言，唯願仁者！莫難其義，如此之義，計不須爭。若其爭者，此非利益，仁但受取如尊師說。』菩薩報言：『我不難也，但欲問彼相承所來須知其義。』彼仙人言：『隨此因緣，仁者受持，取其真義；若欲生疑，心中諍論，是大非法，未來得罪。』時彼苦行仙人弟子，即說偈言：

「『凡人聽受諮稟時，　　心意不亂義乃定，
　　若當持疑懷諂曲，　　是則爭競覓人非。
　　二彼求過即成怨，　　兩怨相爭口言惡，
　　智者欲斷口業過，　　說理不作相競心。
　　論議求勝是名貪，　　爭名伏他使人恥，
　　多言顯過此大患，　　諂意聽義成自憍。
　　慢心瞋恚其罪增，　　各說是非相毀呰，
　　應作不作不作作，　　二相競故是大怨。』

「爾時菩薩聞是偈已，語彼仙言：『實有如此，相爭競過，非道言無。但我欲尋本來相承成就之事，非故窮盡。』說是語已，時彼仙人心猶不忍，阿羅邏言：『大德瞿曇！解脫道路，仁者憎乎？如此事緣，非本來也。』菩薩報言：『若欲求彼解脫之時，須如是求。』

「爾時，阿羅邏仙人弟子復作是言：『沙門瞿曇！仁者離此，欲求解脫，徒損身耳。』菩薩報言：『人求世間無常樂故，猶尚有乏，況復欲求不還解脫？』時阿羅邏仙人弟子，復更白言：『仁者今既言不還來，可常行也。』菩薩報言：『今行之處，既是意樂，今至彼處，當復何還？』阿羅邏言：『莫行至彼，莫還來此，可不得乎？』菩薩報言：『希有此事，尊者前說，後受於有，何故復言更不還也？』阿羅邏言：『實然仁者！此大希有，而彼真如寂靜之體，無始無終，無有邊際，無初無後，不定其行，不可盡形。然無相師禪定主者之所建立，大梵天是。』

「菩薩復言：『我今更問大仙尊者，若劫盡時，此諸大地，及以叢林，須彌山等，帝釋宮殿，悉被劫火之所焚燒。爾時彼天，復在何處？是誰字誰？云何語言？功德果報，云何而住？又劫盡時，諸物皆盡，彼何不燒？』

「爾時，羅邏默然微笑。時阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：『仁者智慧，今既最勝。仁者可不自知過去一切諸仙得正道也，所謂尊者波羅奢羅仙人、頗羅墮仙人、阿須梨耶仙人、跋陀那仙人、迦妬婆陀那仙人、陀那達多仙人、達利多耶那仙人、般遮羅波帝仙人、阿沙陀仙人、跋摩達多仙人、那侯沙王子耶耶坻仙人、韶波梨仙人、波羅婆遮那仙人、脾提阿仙人、闍那迦仙人、阿槃低國羅低提婆仙人、闍祁沙毘耶仙人、提毘羅仙人、毘陀呵毘耶仙人、婆奴仙人、提婆耶那仙人、泥沙多那耶仙人、耶若多那仙人、尼耶薄都仙人、呵梨低仙人、跋闍羅婆睺仙人，諸如是等一切仙人，皆入日光而取正路。』

「爾時，菩薩報彼仙言：『今者既雲入於日光求解脫者，此義是何？我今應當禮彼諸有，我實不用如是自在。』是時菩薩作是語已，內自思惟：『阿羅邏法，非是究竟。』心不喜歡。時阿羅邏仙人弟子，量度既知菩薩心已，即從座起，白菩薩言：『仁者今於此法已外，意欲更求勝解脫也。』菩薩報言：『我意願當證如是法，無地無水、無火無風，及無虛空，無色無聲、無香無味、無觸無相，無安無畏、無死無病、無老無生，無有非無有、無常非無常，非語言說，無有邊際。』而說偈言：

「『本無生老病死過，　　並及地水火風空，
　　湛然三世無師教，　　常淨自然證解脫。』

「爾時，羅邏仙人聞是語已，白菩薩言：『仁者瞿曇！我今所有自證之法，以向他人宣揚顯說。仁者今亦自證此法，向他人說，我所解法仁者亦解。如我今日作此眾師，仁者亦堪如是之師。瞿曇今可共我同心，我等二人，領此大眾，教化顯示。』是時羅邏雖名為師，但取菩薩平等行分，自以半座分與菩薩，供養菩薩，隨於菩薩意所堪須供養之具，生大歡喜，最勝最妙，心意熈怡，遍滿其體，不能自勝。

「爾時菩薩如是思惟：『此之法者，不能令人得至涅槃，亦復不能遠離諸欲、越度煩惱，不能寂定盡於諸漏而得神通，又復不能自覺覺他作沙門行，不能滅除諸惡煩惱。所以者何？行於此法，唯生非想，而作諸業，故知此法非是究竟至極之果。』作是念已，即便背捨羅邏而行。而有偈言：

「『菩薩思惟此諸法，　　其心不甚大歡喜，
　　知非究竟好出昇，　　即背羅邏而行去。』

「爾時，羅邏仙人徒眾，即共菩薩，分別相辭，作如是言：『唯願仁者！行行之處，常得吉祥。』

佛本行集經答羅摩子品第二十七

「爾時，於此閻浮提地，復更別有一大導師，名曰羅摩。其命已終，彼徒眾主，即摩長子，名曰優陀羅羅摩子，主領彼眾。其優陀羅，常為彼眾，說生非想非非想法，近王舍城，一阿蘭若林中而住。是時菩薩，遙聞其名勝前羅邏所說之法，聞已思惟：『我今應當至優陀羅羅摩子邊，行於梵行。』

「爾時，菩薩從阿羅邏居處而出，安庠而行，渡於恆河，借問既知，即到其所，而白之言：『仁者優陀！我於仁邊，欲受教誨，行於梵行。』時優陀羅告菩薩言：『大德瞿曇！如我所觀見於瞿曇，既是智人，堪受我法，而行梵行。若欲受法行梵行時，須順我法清淨業果，而得行報。』

「爾時，菩薩於優陀羅羅摩子邊受法行行，求沙門法，沙門事故，恭敬合掌白言：『仁者！未審仁者所行之法，至何境界，為我解說。』其優陀羅告菩薩言：『大德瞿曇！凡取於相及非相者，此是大患，大癰大瘡，大癡大闇，若細思惟，即得受彼微妙有體，能作如是次第解者，此名寂定，微妙最勝最上解脫。其解脫果，謂至非想非非想處，我行於此最勝妙法。』其優陀羅又復更言：『於此非想非非想處，過去之世，無勝寂定，現在既無，當來亦無，此行最勝最妙最上，我行此行。』

「爾時菩薩聞此法已，思惟不久即證此法。是時菩薩，從於彼邊隨口所出，聞已心信，隨順彼語，而作是念：『如此之法，我亦可得，我亦可知，實語無虛，我今所可，見即能見，知即得知。』復語於彼優陀羅言：『非但仁者，昔父羅摩，獨有信行，我今亦有如是信行，非彼獨有精進正念禪定智慧，我今亦有乃至智慧。我於今者，行彼法行，學於羅摩，自證法已，為他顯說，知彼法故，見彼法故，更欲求勝。』

「爾時菩薩證是法已，白優陀羅羅摩子言：『仁者父昔於此非想非非想處，自證知見，向他說耶？』優陀羅言：『大德瞿曇！我父如是。』菩薩報言：『仁者優陀！我今已通，證知奉行。』其優陀羅白菩薩言：『大德瞿曇！若其然者，仁與我父羅摩無異。大德瞿曇！仁今若知此等諸法已奉行者，可如我父羅摩仙人，領此大眾，教示宣通。』時優陀羅，既自修行，梵行不闕，但取菩薩同行建立。菩薩若同，法智增上，供養最勝供養菩薩，心生歡喜，不能自勝。

「爾時，菩薩語優陀羅作如是言：『仁者！此法不能究竟解脫諸欲，滅於煩惱，寂定一心，盡諸結漏，及諸神通，成沙門行，到大涅槃。此法還迴入於生死。所以者何？既生非想非非想處，報盡還迴入於煩惱。』作是語已，其優陀羅白菩薩言：『大德瞿曇！可不聞知？我父羅摩，雖證此法，而一切處不覺不知，已生非想非非想故，而還來入於生死者，無有是處。不取後生，亦復不見生之處所。』其優陀羅，雖得如是寂靜之法奢摩他行，而不辦求最上勝法，唯口稱言：『我父羅摩，作如是說。』菩薩如是思惟：『此法非是究竟，我今不應專著此法。』捨優陀羅，即便背行。而有偈說：

「『菩薩思惟觀此法，　　羅摩往昔雖復行，
　　既非解脫究竟乘，　　即便背行而捨去。』

佛本行集經勸受世利品第二十八上

「爾時，菩薩從優陀羅羅摩子處辭別而行，安庠漸至向般茶婆山(隋言黃白色)。到彼山已，於山麓間，求平整處，於一樹下加趺而坐，端身住心，正念不動。譬如有人，頭上火燃，急疾速滅，而擲於地，是時菩薩，心求斷除煩惱邊際，亦復如是。爾時，菩薩內心如是思惟籌量：『我於何時，當得散此大煩惱聚？我於何時，當得破此大愚癡藏，證於阿耨多羅三藐三菩提？又諸眾生沒在生死，復於何時，悉令解脫？』如是念已，威德儼然。時彼山中，多有雜人或取草柴，拾乾牛糞，或復捕獵，耕墾作田，或放牧人，及行道路。彼等諸人，遙見菩薩在般茶婆山樹下坐，猶如雜寶妙金象光，見已各生希有之想，共相謂言：『汝諸仁者！此非常人，從何方來，到於是處？』或言此是般茶山神，或言此是般茶婆山所居仙人，或言此是何處神明，或言此是毘富羅山所護之神，或言此是耆闍崛山守護之神，或言此是大地之神，從地湧出。或復有言：『此是虛空上界天子來下於此，我等如是心各懷疑。何以故？此神身體，光明熾盛，威德巍巍，遍照此山，猶如日月光明遍照，諸娑羅樹，花悉開敷。此非是人，人之光明，不能顯現如是之事。』

佛本行集經卷第二十二