佛本行集經卷第四十

佛本行集經卷第四十

隋天竺三藏闍那崛多譯
教化兵將品下

「爾時，世尊漸漸行到恆河岸邊，至於彼已，而恆河畔有一船師，遙見世尊向已而來，從坐速起，急疾向前迎接世尊。到佛邊已，而白佛言：『善來世尊！從何遠來？而忽到此。世尊！若為憐愍我故，願上此船，我度世尊到於彼岸，不取其價。』

「爾時，世尊即上船上，坐船上已，將如是偈，教誨示導彼船師言：

「『汝今善曝曬此船，　　如是當得艇輕利，
　　若能捨此慾恚惱，　　必定速得至涅槃。
　　汝以慈心曬此船，　　令其輕便早疾渡，
　　汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。
　　汝以悲心曬此船，　　令其輕便早疾渡，
　　汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。
　　汝以喜心曬此船，　　令其輕便早疾渡，
　　汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。
　　汝以捨心曬此船，　　令其輕便早疾渡，
　　汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。
　　若有比丘行慈心，　　能信世尊佛教法，
　　速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。
　　若有比丘行悲心，　　能信世尊佛教法，
　　速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。
　　若有比丘行喜心，　　能信世尊佛教法，
　　速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。
　　若有比丘行捨心，　　能信世尊佛教法，
　　速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。』

「爾時，世尊說此偈已，告船師言：『汝善男子！將水灑船。』作是語已，時彼船師所有俗形，皆隱不現，左手自然執瓦器鉢，頭鬚及髮，猶如七日剃落比丘，行步威儀，猶如百夏上座無異，如是成就，即得出家，受具足戒。

「爾時，世尊為欲令彼生歡喜故，復更為彼增加說法。而彼不久，善男子！以行梵行訖，現自證法，求得諸通，欲捨生死修於淨行，所作已辦，自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢，心善解脫。是時長老，佛教誨已，令行他方傳化眾生。

「爾時，世尊教彼長老船師比丘，令行去已，獨一身在，更無二伴，漸漸至彼優婁頻螺聚落之所。

「爾時，忉利帝釋天王作如是念：『如來今者在於何處？』而自觀看，見於如來獨自無人，向彼優婁頻螺所去。既觀見已，是時帝釋即自隱身，化作梵志摩那婆形，可憙端正，眾人樂見，頭上螺髻，用以為冠，身著黃衣，左手執持純金澡瓶，右手擎持雜寶之杖，在如來前，即從佛取三衣鉢盂，於先而行。時，彼帝釋在前行路，若值州縣聚落國城，即以神通，飛騰虛空，圍遶州縣聚落村邑，各各三匝，三匝訖已，停於彼上。

「爾時彼化摩那婆身，如是端正，如是可憙，為人樂觀如是威德。見已眾類百千萬眾，雲雨集聚，各問彼言：『汝摩那婆！是何處人？誰家種族？兄弟姓字？云何而來？』時，摩那婆即以偈頌報答於彼諸人等言：

「『世間丈夫知足者，　　自能覺悟世無雙，
　　名阿羅漢善獨行，　　我今為彼作弟子。
　　眾生沒溺煩惱海，　　困苦不能出到邊，
　　彼今為作法船師，　　既已自度欲度彼。
　　若其世間能度者，　　我為侍者逐後行，
　　彼既能盡慾貪恚，　　無明黑闇亦破裂，
　　世間有漏盡除滅，　　我作弟子而供承。
　　世間最妙無比雙，　　何況得有勝上者，
　　如來世尊今出現，　　我為親侍隨東西，
　　世間如是無上尊，　　今日欲來至於此。』

「時，天帝釋說是偈已，如來世尊即到其前，而眾人見如來如是可憙殊特為人樂覩，乃至身體猶如虛空眾星莊嚴，大眾見已，各相謂言：『如此師者堪此弟子，如是弟子堪如是師。』而世尊為彼等諸人，作於微妙善巧密教言說法義。

「爾時，彼諸一切人中，或聞如來說此妙法，或有發心求出家者，或有得於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。或復有為未來世作聲聞乘中種子因緣，或復有為未來世作緣覺乘中種子因緣，或復有為未來世作菩薩乘中種子因緣，其中或有受三歸依及五戒者。

「爾時，世尊發遣天主帝釋去已，乞食時至，著衣持鉢，獨自而行，欲乞於食，漸漸到彼大兵將村。入彼邑已，即詣兵將婆羅門家，到其家已，即便進入於其門內，鋪座而坐。爾時，兵將大婆羅門有於二女，一名難陀，二名波羅。時彼二女出向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，卻住一面。

「爾時，世尊知於彼等心行所趣結使已薄，知於諸界，知諸入已，說四諦法。如是說已，時彼二女聞佛說法，破二十重諸見之山，即時得證須陀洹果。彼等女見法實相已，隨佛乞受三歸五戒，既得戒已，即從佛手取於鉢器，將好色香美味具足種種飲食，滿盛鉢中，以用奉佛。爾時，世尊受彼食已，從村而出。爾時提婆大婆羅門，從他轉聞彼大沙門來至於此，聞已即作如是思念：『我昔曾請彼大沙門，許施飲食，我今薄財貧賤睏乏，當作何計？』而彼提婆大婆羅門聞此言已，速疾而還，向自己家，到自家已，語於其妻作如是言：『昔大沙門，在於優婁頻螺聚落苦行之時，我願施食彼大沙門；今日至此，當作何計？』而彼妻報夫提婆言：『乞聽所說，未審爾不？我憶往昔年少之時，是時兵將大婆羅門曾弄於我，欲求世事，我時不聽，彼暫指觸。而今聖夫將我與彼行於世事，從其隨索多少錢物，得以而為彼大沙門作食佈施。』

「爾時，提婆大婆羅門報其妻言：『此事不然，我婆羅門理不合作如是之事。』然其提婆大婆羅門別思惟已，即詣兵將婆羅門邊，到彼所已即便白言：『善哉兵將！唯願借貸我五百錢，若我能償，此事善哉！脫不能償，我之夫婦，二人詳共悉入汝家，為汝作力。』

「爾時，兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢，足滿五百，而語之言：『汝今將去隨意所用，其事若訖，更不得傳從他借貸，持以償我。如汝所要，身自出力，覓錢與我。』爾時，提婆大婆羅門從兵將邊，依法受取五百錢已，至自己家付與其妻，付已語言：『汝宜精好備辦飲食。』身即自詣於外林中，而往佛邊。到佛所已，共佛對顏，言語慰喻，問訊起居訖已，卻一面立，欲請如來。

「爾時，提婆大婆羅門即白佛言：『善哉大德！沙門瞿曇！唯願受我明日飯食。』是時，世尊默然受請。爾時，提婆大婆羅門知佛默然受其請已，從坐而起，遶佛三匝，辭佛而去，至自己家。是時，城內一切巷陌皆賣熟食。爾時，提婆大婆羅門即於彼夜，嚴備多種甘美飯食，如是齩噉唼[口*束][口*尃]唊，其夜悉辦如是諸味，過夜天明，家內灑掃，鋪床座訖，即至佛邊，長跪諮白，作如是言：『大善沙門！若知時者，飲食已辦，願赴我家。』

「爾時，世尊既至食時，著衣持鉢，漸漸而行至彼提婆婆羅門家，到其家已，隨鋪而坐。爾時，提婆見佛坐已，夫婦自手擎持多種微妙清淨眾味飲食，立於佛前，以奉世尊：『唯願如來！自恣而食。』是時提婆奉佛食訖，別於佛邊鋪座而坐，坐已世尊即為提婆大婆羅門，如應說法示現教誨，令歡喜已。從坐而起，隨意而去。

「爾時，提婆大婆羅門送佛而出，其提婆妻從他借衣，著奉佛食，供養佛已，見佛出還，即便解衣，置於一處，而掃除地。時有一賊，忽爾來偷其衣將去。時提婆妻為失衣故，心大愁惱。時，其提婆送佛還家，見於其婦心大擾亂，即便問言：『汝今何故如是煩惱？』妻報夫言：『聖夫當知！我所借衣，不知誰偷？忽然失去。』是時，提婆聞此語已，心地迷悶，不知所為，作如是言：『我以從他貸五百錢，用為供具，汝今從他借衣而著，忽復失去。我家貧短，以何備償？當作何計？』

「爾時，提婆欲求自死，即便往至尸陀林中，上大樹上，欲自撲地而不能墮，即復大愁。然彼賊人執其衣裳至尸陀林，忽爾還來，在於提婆所上樹下，掘地埋之，以土覆上，於上大便，放訖而去。時，彼提婆在於樹上，遙見此事，賊去以後，從樹而下，掘取其衣，還將向捨。時，提婆妻掃除捨內，處處分除，其屋一角，忽然自陷，低頭觀覩地下，見有一赤銅瓶，其中滿金，乃至略說，見第二瓶，第三第四悉皆是瓶，更復觀看其下，更見一赤銅甕，亦滿中金。彼見金已，即大驚叫，指示夫言：『聖夫聖夫！速來速來！我已得也。』

「爾時，提婆聞婦聲已，作是思惟：『此婦可憐，何故失心如是誑語？雲我已得？得於何物？其前他處借衣失去，我今已得，衣現在此。其何故唱言我已得？』是時，提婆將衣入家，問其妻言：『居家善者！汝何所得？』彼婦即便指示其金，語言聖夫：『我得此也。』是時提婆復語妻言：『汝所失衣我亦得也。』而彼婦女，取其衣裳，向所借處，還歸其主。

「爾時，提婆大婆羅門作是思惟：『我今獨自不能淹消食多許金。』即便攜將五百錢，直還向兵將婆羅門邊而償其債。到已語彼大兵將言：『我從仁者貸五百錢，今以還汝。』是時，兵將語提婆言：『我前語汝，不得從他舉錢償我，唯出自家身力償我。』提婆復言：『我不從他貸取此物。』兵將復問：『汝從何得？』提婆報言：『我從地得此之金藏。』彼不承信。爾時提婆即將兵將，到自己家，示其金藏。

「爾時，兵將見其金藏，是一聚炭，語提婆言：『汝何狂也，語我是炭用作金相。』是時，提婆復更重語彼兵將言：『此實真金，非是火炭。』如是再過三過，以手觸彼金藏唱示言：『此是金非炭。』復作誓願：『如我善業因緣力故得此金者，乞示兵將婆羅門見。』如此語已，炭即為金。

「爾時，兵將見此地藏悉皆是金，見已復問彼提婆言：『仁者汝今供養何誰？為天為仙？並及善人？而彼與汝，如是願報。』提婆報言：『我於今日，家唯供養是大沙門，來於宅內，奉施飯食，或應藉彼功德果報，當成於此。』是時兵將報提婆言：『汝今所得此之金藏，悉皆是彼善業因緣故生此報，無人能奪，無人能斷，汝莫作疑，安隱而食。』

「爾時，提婆作如是念：『我以佈施大沙門食，生於如是大功德報。』心生歡喜，踴躍無量，遍滿其體，不能自勝。復詣佛邊，到已共佛對論美言，慰喻問訊，種種說已，卻坐一面。

「爾時，提婆重白佛言：『願大沙門！受我明日更奉施食。』世尊默然還受其請。是時，提婆見佛默然受其請已，從坐而起，遶佛三匝，辭退而還，至自家已，城內街巷，一切悉有五熟而賣，如上所說，乃至施食飯佛以後，共妻二人，在於佛前，鋪座而坐，欲聽法故。佛知彼等心行體性，諸使薄少，為說四等諸法相門。彼等聞已，卻二十重我見之山，即便證得須陀洹果。彼等既見法實相已，即受三歸，奉持五戒。」

爾時，世尊從坐起已，隨意而行。

於後一時，諸比丘等，心疑各念，共相問言：「彼之提婆大婆羅門並及妻等，先作何業，而造業已，得是果報？至如來邊，證諸聖法？復作何業，今世貧窮，還卒大富？」時，諸比丘如是語已，即詣佛所，到佛所已，即諮問言：「善哉！世尊！彼之提婆大婆羅門並及妻等，昔作何業，而造業已得此果報？復至佛邊，得諸聖法？更造何業，先貧後富，一旦如是？」

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若欲聞者，今應諦聽。彼之提婆大婆羅門，亦有過業，亦有現業。何等名為過去之業？諸比丘知，我念往昔，此賢劫中，是時眾生壽二萬歲，有佛出世，號曰迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足。時，迦葉佛已轉法輪，度生死岸，竪立法幢，滿昔誓願，成最丈夫，開化眾生無量千億住於善道，還居在此波羅[木*奈]城昔聖處所鹿野苑中。

「爾時，還彼波羅[木*奈]城，有於一人，從佛邊受三歸五戒。而其生中不行佈施，命終之時，心發是願：『迦葉如來所授於彼菩薩記別，名曰護明，言是菩薩，於當來世，眾生百年壽命之中，得成佛者，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，願我值遇於彼世尊。』以是因緣，汝等當知！爾時，彼受三歸五戒不行佈施優婆塞者，今此提婆婆羅門是。其於彼時，受此三歸，護持五戒，為優婆塞，命終乞願，願值於我，以是因緣，今得值我。復以彼時不行佈施，今得貧報，此是過去所造作業。

「比丘當知！何者名為現在世業？我昔六年苦行之時，而彼提婆隨宜將食佈施於我，我今得成無上菩提，其復請我至於己家，佈施我食。以是因緣，得現世報。是故汝等諸比丘輩，應當須向佛法僧邊生於恭敬希有之心，當得如是功德果報，猶如提婆婆羅門身現受其福，不得報者，以慳貪人不肯佈施，今受貧賤困苦之患。汝等比丘！當如是學。」

「世尊自從波羅[木*奈]國，來至優婁頻螺聚落，於其中間，有八萬人，受佛教化，入諸法中。

佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四上

「爾時，世尊作如是念：『我今先可教化一箇得通之人，令其歡喜，彼歡喜已，應當次第廣化多人。』是時優婁頻螺聚落，其中有三螺髻梵志仙人居止，第一所謂優婁頻螺迦葉為首，教授五百螺髻弟子，修學仙法，為匠為導，最在前行；第二名為那提迦葉，復領三百螺髻弟子，為首為導；第三名為伽耶迦葉，復領二百螺髻弟子，為首為導。合有千人，隨彼兄弟，修學仙法。

「爾時，世尊作如是念：『今此優婁頻螺迦葉，其聲遍滿摩伽陀國，彼處內外一切人民並謂言其是阿羅漢。我今可先化彼優婁頻螺迦葉，令其歡喜，彼歡喜已，當有多人受其教法。』佛復思念：『此等諸仙！以何為重？彼行是何？』念已即知彼等唯用苦行為尊，其次則以領眾為重。

「爾時，世尊隱本形相，即便化作苦行之身，頭上結髮，螺髻為冠，兼復化作五百梵志摩那婆子，以為徒眾，悉皆可憙，端正無雙，為人樂見，圍遶左右，以神通飛到彼優婁頻螺迦葉所聞聲處，下地而住。

「爾時彼等一切諸仙，見化眾已，悉各忩遑，東西馳走，或有安置於鋪設者，或有洗足，或入草庵拂拭整頓，或有將草作席鋪設，或有取水以擬澡洗。又復各各告彼等言：『汝等今者從何忽來而至於此？不相告知。汝等何不於先遣使道我欲來，我若先知，當預置設。是故汝等當少時住，我等辦具種種供擬。』世尊既知一切諸仙心生願樂，悉知佛已。

「爾時，世尊還攝神通復於本形，獨立而住。時，彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之衣，是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威神，大有威德，然其未得阿羅漢果，如我今日，在於此住。』此是如來最初於先出神通法。

「爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！仁今何遠來至於此？善大沙門！仁今若當願樂於此我住處者，隨仁所須，我當供給。又仁意樂於何處所坐起眠臥？此是草庵，此是草堂，任意選取。』作是語已，佛告優婁頻螺迦葉，作如是言：『善哉迦葉！汝若不辭，能見敬重，我欲入汝祭祀火神處所安居。』

「爾時，優婁頻螺迦葉有一弟子，於先舊患下痢之病，以病下故，糞穢草庵。自餘一切諸弟子等，見穢草庵，瞋忿不淨，驅遣令出。是時，彼患摩那婆身被駈出時，作如是念：『此之庵舍，為於一切螺髻而造，云何見我病患下痢，驅遣我出？願我捨命，得是身體，仰報彼等如是之事。』時，彼患者作是念已，即便命終。命終已後，即受如是大毒龍身，生已在於彼草堂內，或有人來，或畜生來，皆被螫殺。以是因緣，彼堂即空，無有人住。

「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『有何對治能伏毒龍？唯應有火能相屈耳。』作是念已，即以火神，安彼草堂，恆常如法依時供養。爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！我實不辭，亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡嚴熾龍王，居住彼中，其龍甚有大神通力，有大惡毒，有勐厲毒，非止害仁，亦損我也。』

「爾時，世尊如是再過語迦葉言：『汝若不辭不敬重彼，但當與我草堂居住。』迦葉報言：『我意不願仁住火堂。所以者何？彼處今有一大毒龍，勐惡嚴熾，恐為於仁並及我身作於毒害。善大沙門！此堂本來，我等師徒久共捨之，無人能入。』

「爾時，世尊第三重告彼迦葉言：『仁者迦葉！若有一切毒龍來滿此堂住者，彼等不能損我一毛，況一龍也？仁者迦葉！但汝意可，我自當入，願汝莫辭，莫重彼堂，其終不能損害於我。』是時，優婁頻螺迦葉，以佛三度慇懃未已，即白佛言：『善大沙門！我亦不辭，亦不重彼，我以相語，若心不疑，當隨意住，常作方便，莫令被害。』

「爾時，世尊得於迦葉印可聽已，手自執持一把之草，入火神堂，入已鋪草，取僧伽梨襞作四疊，以鋪草上，加趺而坐僧伽梨上。端身而住，正念不動，除捨一切外內怖畏，身毛不竪，寂然禪定。

「爾時，彼堂毒龍出外求覓食故，處處經歷，飽已迴還入於火堂，遙見如來坐火堂內，見已其心作如是念：『我身猶活，今有何人忽入我堂？』其意既惡，即興毒害，口出煙炎；如來復坐如是三昧，身亦放煙。

「爾時，彼龍見是煙已，增長更嗔，放勐火炎；如來爾時亦入如是火光三昧，身出大火。佛及毒龍，各放勐火，是時彼堂嚴熾勐炎，以勐炎故，草堂彤然，如大火聚。

「爾時，世尊復如是念：『我今可作如是神通，作神通已，莫害於彼龍王命根，但當燒其皮肉筋骨，悉令淨盡。』爾時世尊即作如是神通變化，以神通故，令彼龍王，命不傷害，但使其餘身份然盡。如是訖已，又復從身出於諸種雜色光明。所謂青黃赤白黑色，出已唯照一尋地明，示於彼龍。

「爾時，優婁頻螺迦葉去彼祭祀火堂不遠，遙見堂內出大勐炎，見已即作如是念言：『嗚呼嗚呼！此大沙門，今被毒龍之所燒害。可惜可惜！以其不取我等師徒好言善語。』時，彼眾有一摩那婆，名阿羅陀祇梨迦(隋言濕樹皮衣)，見彼火堂亦大懊惱，自餘一切諸摩那婆，各各稱名，悉皆恐怖，並相呼喚：『謂迦吒牟尼(隋言苦行仙)，謂耶摩其尼(隋言雙火)，謂何唎尼毘奢耶那(隋言立火)，謂毘羅波羅婆(隋言丈夫光)，謂奢摩羅耶那(隋言雜色眼)，謂波羅耶那(隋言能度彼岸)，謂迦吒耶那(隋言將愛行)，謂瞿曇姓(隋言暗牛)，謂目揵連種(隋言白捧)，謂婆私吒姓(隋言化住)，謂頗羅墮(隋言重憧)，汝等汝等！速來速來！此大沙門今被毒龍吐火燒爇，我等當往助其撲滅。』

「爾時，彼等諸摩那婆聞是聲已，或將水瓶，或復擔梯，速疾走來。來已著梯，上彼火神大堂之上，上已將水欲滅於火，而彼火炎，世尊力故，更增熾盛。時彼一切諸摩那婆，即還下彼火神堂住，在一邊立，各相謂言：『此大沙門端正可憙，而被毒龍之所惱害(梵本沙門來並再稱)。』

「爾時眾中，濕樹皮衣摩那婆仙，悲哀說偈，以哭佛言：

「『嗚呼微妙端正身，　　頭髮甚青指羅網，
　　七處圓滿端正眼，　　被龍翳如日月昏。』

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：

「『嗚呼諸王勝家生，　　苷蔗上種人中勝，
　　世間無過此生處，　　今為毒龍火燒身。』

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：

「『三十二相莊嚴體，　　自得解脫能脫他，
　　瞋恚能伏不害身，　　今被毒龍毒火滅。』

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：

「『支節長短正等身，　　苷蔗諸王種增益，
　　體如閻浮檀金柱，　　今為毒龍火所焚。』

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言：

「『諸仙聞聲心歡喜，　　佈施持戒最福田，
　　身體柔軟大吉祥，　　嗚呼今被龍火殺。』

「爾時，優婁頻螺迦葉亦來集聚，去彼火堂不遠立住。

「爾時有一摩那婆來，白於優婁頻螺迦葉作如是言：『和上一過試觀佔彼大沙門，看其大沙門生宿之中，更不為於諸餘惡星所犯觸也。其所犯者，何星逼是沙門生宿？』

「爾時，優婁頻螺迦葉，即便仰瞻虛空星已，還告於彼摩那婆言：『汝摩那婆！今應當知！此大沙門鬼宿日生，而彼鬼宿不為餘星之所逼觸。謂摩那婆，此大沙門星甚快明，如我所見星宿相貌，大沙門今共龍角鬪決勝之狀，此相必定。是大沙門，決降彼龍，無有疑也。』

佛本行集經卷第四十