正法念處經卷第三十四

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十三(三十三天之十)

「時諸天眾心生敬重,復聽帝釋所說法要,合掌頂上,白帝釋言:『我今現見此法勢力,天王說法隨我等心,得信清淨,閻羅使者亦隨漸滅,隨聞如來所說法力即皆消滅,何況修行,若有修行至不滅處。』爾時,帝釋心生歡喜作如是言:『我於今者,所作已辦。我為如是放逸諸天除斷放逸,得不放逸,令其歡喜。我今當為此諸天眾說深妙法,如我往昔於大師所聞正法要解脫城門,念出入息阿那般那。於昔舊天次第所聞,既得聞已,復見世尊為我宣說,是故我今為諸天說雜四聖諦法,於一諦中四種分別。我今當說,利益如是一切天眾,亦自利益,亦利益他生死行眾生,種種方便為之說法,令諸眾生心得淳熟。我已如是說十五法,我今次為諸天眾等,說十六法,阿那般那出入息法,分別四聖諦,方便自因之相。云何名為次第說也?是修行者,觀於自身縛心獼猴。

「『諸天子!云何縛於覺觀心之獼猴?縛何等心?所謂縛識。如是一心,次第觀身相觀:身循身觀,染不染無記觀,受善受循受觀,苦受、樂受、不苦不樂受觀,受自相觀,法循法觀,善、不善、無記如自相,是名四念處。是修行者入如是法,一心觀察一切有為,自相寂滅,觀四念處,是四聖諦相。如是念處遍一切處,所謂次第行相,常無常,合和聚散,空無作者,空無我者,破壞衰惱。如是觀苦無常,見四念處已,觀四聖諦自相。如實觀察,生於暖法,從於暖法,生於智慧。譬如鑽火,先見煙相,後乃見火;如鑽如燧,先生熱氣,後乃生火。以信樂故,於一切煩惱無知法中,未來能生聖法、毘尼亦復如是。以十六種觀四聖諦。

「『如是暖法云何生耶?云何觀於四聖諦耶?諸天子!所謂是苦聖諦因緣,有故無常,敗壞故苦,離人故空,不自在故無我。如是四種分別,觀苦聖諦。行者觀苦聖諦已,觀集聖諦四種分別。云何分別?所謂行相續轉故,集相似果流轉諸有故,因一切性流轉有故,勢力不相似相續緣有故。行者復觀苦滅聖諦四種分別。諸天子!云何行者分別修行苦滅聖諦?捨一切衰惱故,滅煩惱火離故,一切法第一寂滅故,清淨法出生死故。行者復觀道聖諦四種分別。諸天子!云何行者分別觀察?所謂得不退處故,道不顛倒故,一切聖人所住法故,以無礙斷除生死衰惱出世間故。是名十六種修行之法,我已說之,汝等天眾勤修精進,觀現煖法,展轉相教,從出入息生於煖法,從於煖法生於頂法,以信繫念三寶功德聚等,勝過前觀。

「『如是行者云何觀察,名頂法道?如山頂上頂法增長,次第得生忍法善根。以得忍故,住第三處,名生現前,非現法忍。以現忍法,故名忍法。忍增長故,名世間第一法。於一念時,心心數法,名得世間第一法。次第得成須陀洹。如是之法,我自證之。若人能證如是之法,不見閻羅可畏使者,亦不怖畏。如是,諸天子!以不放逸故,得如是法。是故,諸天子莫得放逸。』

「爾時,釋迦天王而說頌曰:

「『若於出入息,  善知十六斷,
  暖法及頂相,  忍法逆順觀。
  知世第一法,  次第知真諦,
  知次第正法,  不失於善道。
  解脫於三結,  破壞八種有,
  勇勐斷惡道,  故名須陀洹。
  有漏不善法,  決定行惡道;
  流趣於涅槃,  故名須陀洹。』

「爾時,天帝釋說此偈已,告諸天眾:『如是十六種念阿那般那,我已具說,汝當思惟。此道寂滅,入涅槃城,無所怖畏,一切聖人之所愛念,是故汝等應當決定修行此道。若汝畏於閻羅使者,應當次第憶念如是阿那般那十六之行。

「『復次,諸天子!有十七種中陰有法,汝當繫念行寂滅道。若天、若人念此道者,終不畏於閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶?所謂死時見於色相。若人中死,生於天上,則見樂相。見中陰有猶如白[疊*毛],垂垂欲墮,細軟白淨,見已歡喜,顏色怡悅。臨命終時,復見園林,甚可愛樂,蓮花池水亦皆可愛,河亦可愛,林亦可愛,次第聞諸歌舞戲笑,次聞諸香,一切愛樂無量種物和合細觸。如是次第,即生天上,以善業故,現得天樂。得此樂已,含笑怡悅,顏色清淨,親族兄弟悲啼號泣,以善相故不聞不見,心亦不念。以善業故,臨命終時,於中陰有,大樂成就。初生樂處,天身相似,天眾相似,如是之相生處相似,如印所印,亦如一切天眾色相,亦如欲界六天受樂,亦如遊行境界相似,觸亦相似,天色相似。又住中陰,見諸天中生處勝故,即生心取,愛境界故,即受天身,是則名曰初中陰有。

「『復次,諸天子!云何第二中陰有耶?若閻浮提人中命終生欝單越,則見細軟赤[疊*毛]可愛之色。見之愛樂,即生貪心,以手捉持,舉手攬之如攬虛空,親族謂之兩手摸空。復有風吹:若此病人冬寒之時,暖風來吹,若暑熱時,涼風來吹,除其欝蒸,令心喜樂。以心緣故,不聞哀泣悲啼之聲。若其業動,其心亦動,聞其悲啼哭泣之聲,業風吹令生於異處。是故親族兄弟,臨命終時,悲泣啼哭甚為障礙。若不妨礙,生欝單越。中間次第有善相出:見青蓮花池,鵝鴨鴛鴦充滿池中,週遍具足,其人見之,即走往趣。如是中間生於善心,命終即見青蓮花池,入中遊戲。若於欝單越欲入母胎,從花池出,行於陸地,見於父母染欲和合。因於不淨,以顛倒見,見其父身乃是雄鵝,母為雌鵝。若男子生,自見其身作雄鵝身;若女人生,自見其身作雌鵝身。若男子生,於父生礙,於母愛染。生欝單越,是名第二中陰有也。

「『復次,諸天子!云何第三中陰有耶?若閻浮提中死,生瞿陀尼,則有相現。若臨終時,見有屋宅盡作黃色猶如金色,遍覆如雲。見虛空中有黃[疊*毛]相,舉手攬之,親族兄弟說言病人兩手攬空。是人爾時善有將盡,見身如牛,見諸牛群如夢所見。若男子受生,見其父母染愛和合而行不淨。自見人身,多有宅舍,見其父相猶如特牛,除去其父與母和合。瞿陀尼人男子生者,有如是相。若女人生瞿陀尼界,自見其身猶若乳牛,作如是念:「何故特牛與彼和合,不與我對?」如是念已,受女人身,是名瞿陀尼國女人受生。是名第三中陰有也。

「『復次,諸天子!云何第四中陰有耶?若閻浮提人命終生於弗婆提界,則有相現。見青[疊*毛]相,一切皆青遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空,恐青[疊*毛]墮,以手遮之,親族兄弟說言遮空。命終生於弗婆提國,見中陰身猶如馬形,自見其父猶如父馬,母如草馬,父母交會愛染和合。若男子受生,作如是念:「我當與此草馬和合。」若女人受生,自見己身如草馬形,作如是念:「如是父馬何故不與我共和合?」作是念已,即受女身。是名第四中陰有也。

「『復次,諸天子!云何第五中陰有耶?若欝單越人臨命終時,見上行相。諸天子!若大業大心,心業自在,生於天上。臨命終時,以手攬空,如一夢心,夢中所見種種好花,見之歡喜,又聞第一上妙之香,第一妙色皆悉具足第一莊嚴青黃赤白,第一香氣在其手中。是人見花,生於貪心,作如是念:「今見此樹,我當昇之。」作是念已,臨終生於中陰有中,見蓮花樹青黃赤白有無量種。復作是念:「我當昇樹。」作是念已,即上大樹,乃是昇於須彌寶山。昇此山已,見天世界花果莊嚴,作如是念:「我當遊行如是之處,我今至此,花果之林處處具足。」是名欝單越人下品受生。是名第五中陰有也。

「『復次,諸天子!云何第六中陰有耶?若欝單越人,以中業故,臨命終時欲生天上,則有相現。臨命終時,見蓮花池甚可愛樂,眾峯莊嚴,一切皆香。昇此蓮花,昇已須臾,乘空而飛,猶如夢中。生於天上見妙蓮花,可愛勝妙最為第一,作如是念:「我今當至勝蓮花池,攝此蓮花。」是名欝單越人中品受生。是名第六中陰有也。

「『復次,諸天子!云何第七中陰有耶?欝單越人以勝業故,生三十三天、善法堂等三十三處。從欝單越臨命終時,見勝妙堂,莊嚴殊妙,其人爾時即昇勝殿。實非昇殿,乃昇虛空,至天世界。見其宮殿,心念即往,生此殿中以為天子。是名欝單越人命終之後生於天上,受上品生。是名第七中陰有也。

「『復次,諸天子!云何名曰第八中陰有道相續?若欝單越人臨命終時,則有相現。諸天子!其人見於園林行列遊戲之處,香潔可愛,聞之悅樂,不多苦惱。無苦惱故,其心不濁,以清淨心捨其壽命,受中陰身。見天宮殿,作如是念:「我當昇此宮殿遊戲。」作是念已,即昇宮殿,見諸天眾游空而行,或走或住山峯之中,或身相觸,處處遊戲。住於中陰,自見其身,昇於天上猶如夢中。三十三天勝妙可愛,一切五欲皆悉具足,作如是念:「我今當至如是之處。」作是念已,即生天上,取因緣有,如是有分,有上中下。生天上已,見於種種殊勝園林,悕望欲得,從欝單越死,生此天中。如是一切欝單越人生此天已,餘業意生,樂於欲樂,貪五欲境,歌舞遊戲受愛慾樂,憙遊山峯多受欲樂,愛一切欲。何以故?由前習故,愛習增長。如是,諸天子!是名欝單越人命終生天,生此天處熏習遊戲及死時相。是名第八中陰有也。

「『復次,諸天子!云何第九中陰有耶?若瞿陀尼人命終生天,有二種業。何等為二?一者餘業;二者生業。生於天上,其人云何中陰受生?臨命終時,則有相生。現報將盡,或中陰有,則有相生,動亂如夢。諸天子!瞿陀尼人臨命終時,以善業故,垂捨命時,氣不咽濁,脈不斷壞,諸根清淨。於時次第見大池水如毘琉璃,入池欲渡,其水調適不冷不熱,洋洋而流浮至彼岸,如是如是近受生處。既至彼岸,見諸天女第一端正,種種莊嚴,戲笑歌舞。其人見已,欲心親近,前抱女人,即時生天,受天快樂。如夢中陰即時滅壞,無量亂心,生已即覺,見眾妙色,受勝妙身。是名第九中陰有也。瞿陀尼人生有三品——上、中、下業,同一光明、等一中陰、等同一見、同一生行,一切相似,不如欝單越人三種受生差別相也。

「『復次,諸天子!云何名曰第十中陰有也?若弗婆提人臨命終時,見於死相。見自業相或見他業,或見殿堂殊勝幢幡,欄楯莊嚴,於中陰有心生歡喜,週遍遊戲,欲近受生。於殿堂外,見業相似,見眾婇女與諸丈夫歌頌娛樂,第一莊嚴,歌舞戲笑。於中陰有作如是念:「我當出殿見諸婇女及諸丈夫,共其遊戲歌舞戲笑。何以故?以諸婇女與諸丈夫第一遊戲歌舞戲笑。」念已即出,入遊戲眾。爾時其人自知我入,猶如睡覺,即生天上。是名第十中陰有也。

「『是名四天下中陰有也。如是光明中陰有生,我微細知,餘不能了。諸餘外道莫能知者,雖世間法,無人能見。

「『復次,諸天子!云何名曰第十一中陰有耶?諸餓鬼等,以不善業生餓鬼中,惡業既盡,受餘善業,本於餘道所作善業、可愛之業猶如父母,欲生天中,則有相現。云何盡有而心相現?諸天子!若餓鬼中死,欲生天上,於餓鬼中,飢渴燒身、嫉妬破壞,常貪飲食、常念漿水,但念飲食,餘無所知。命欲終時,不復起念,本念皆滅,其身無熱,柔軟清涼,身有長毛,遍身惡蟲皆悉墮落,面色清淨,涼風觸身。臨至命終,悉無飢渴,諸根淨潔。鵰鷲烏鵄諸惡禽獸常啄其眼,至臨終時,皆悉不近。見飲食河盈溢充滿,入中陰有,以前習故,雖見飲食,不飲不食,唯以目視,如人夢中見食,不飲不食;或如夢食,雖食不飽。如是雖見而未飽滿,唯生歡喜。見天可愛,如覺見色,心即生念,走往趣之,悕望欲往至於彼處,念已即趣,生於天上。是名十一中陰有也。

「『復次,諸天子!云何名曰第十二中陰有耶?希有之業,以愚癡故受畜生身,無量種類多癡因緣。業成熟故,餘業受於無量百千億生死之身。業成就故,墮於地獄、餓鬼、畜生,於無量劫所作之業輪轉世間,不可窮盡、不可思量。無始邪曲,不作利益,惱害眾生,輪轉無窮。於畜生中,無量種類、無量種食、無量諸道、無量種身、無量種地,有無量種諸心種子造無量業,或教他不信,作諸惡業。受報既盡,猶如渧於大海之水,令海枯竭。業海生渧,畜生業盡,以餘善業,畜生中死,生二天處——或生四天王天或生三十三天。於畜生惡道苦報欲盡,將得脫身,則有相現,其相所緣有無量種,不可具說。畜生中死,生於天上,甚為希有,非謂餓鬼、地獄中也。何以故?以癡心故,多作惡業墮畜生中,於一世中所作惡業,百千億生受之不盡,或於一劫至百千劫生死流轉,從生至生,業鎖所繫,流轉世間,受畜生身。是故寧墮地獄、餓鬼,不受愚癡畜生之身。以是因緣,畜生之中,命終生天,甚為難有,非地獄也。如是畜生苦處臨終見光明現,以餘善業,癡心薄少,本智少增,智心漸利。臨命終時,見光明相,若見山谷、見諸樹林、種種流水、種種河池及見飲食。若憶念見世間智故,見有樂處,或在山中或在林間、或憶飲食或見樂處,即走往趣,如夢所見,走往趣之,如是如是近受生處。即受天身,如從夢覺,見眾色相,於百千億受生之處,悉皆未曾見如是色,見已歡喜發希有心。此何等物?云何有此?何因有此?以不習故、諸識鈍故,是故生於希有之心:「我當至此盡攝此物。」餘善業故,起如是心,以此因緣生如是意,生此念時,即生天上。是名十二中陰有也,第一難有、第一希有、第一難知。戲弄之中,業最第一。種種業處,心大幻師遊戲諸道生死之處,戲弄眾生。』「爾時,諸天聞天帝釋說此語已,心生深信而說頌曰:

「『天王如父母,  利益天世間,
  天王利我等,  此世及未來。
  為我等說法,  斷於放逸心,
  我等必當得,  盡苦涅槃道。
  以現業果報,  為我等宣說,
  以生死之法,  示世令解知。
  天王見實諦,  饒益於我等,
  以我愚癡故,  示之以智慧。
  貪心愛婇女,  常求於欲樂,
  天王示我等,  生死之因緣,
  王如盲者導,  病者大良藥,
  演說正法道,  利益諸天眾。
  天王既如是,  說法以利益,
  令閻羅獄卒,  悉滅不復現。』

「爾時諸天眾說此偈已,爾時天帝釋復告諸天子:『云何名曰第十三中陰有?道地獄眾生希有難得生於天上。餘業因緣、善因緣故。如業成熟,第一清涼、第一利益。先墮地獄,善為出緣,從於無量苦惱之中既得脫已,生受無量快樂之地。地獄眾生者,所謂活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱大地獄等,及眾隔處、受大苦處、第一可怖毛竪之處,焰火熾然周匝圍遶。是地獄人以業盡故,將欲得脫,從此地獄臨命終時,則有相現。云何中陰有生於天上?業因緣故,捨於大苦,受第一樂。諸天子!地獄之人惡業盡故,命欲終時,若諸獄卒擲置鑊中猶如水沫,滅已不生。若以棒打,隨打即死,不復更生。若置鐵函,置已即死,不復更生。若置灰河,入已消融,不復更生。若鐵棒打,隨打即死,滅已不生。若鐵嘴鳥、鐵烏食噉,食已不生。若師子虎狼種種惡獸取之食噉,食已不生。是地獄人惡業既盡,命終之後,不復見於閻羅獄卒。何以故?以彼非是眾生數故,如油炷盡則無有燈,業盡亦爾,不復見於閻羅獄卒。如閻浮提日光既現,則無闇冥。惡業盡時,閻羅獄卒亦復如是。惡口惡眼如眾生相,可畏之色皆悉磨滅,如破畫壁,畫亦隨滅,惡業畫壁亦復如是,不復見於閻羅獄卒可畏之色。以如來說:「閻羅獄卒非眾生數故,是名地獄。」眾生得脫地獄,生於天上。』

「爾時,天帝釋以偈頌曰:

「『如人值怨家,  得脫無眾難,
  如得多知識,  一切方便利。
  既得脫惡業,  大力獄卒處,
  今已得善業,  生於天世間。
  其人生天上,  無量諸莊嚴,
  常受於天樂,  乃至善業盡。
  其人不自在,  業盡還退沒,
  如燈油炷盡,  光明亦隨滅。
  業風之所吹,  從上而退下,
  風力之所轉,  流轉於世間。
  若人有智慧,  不為業所縛,
  諸業不能縛,  不流轉生死。
  如以藕根絲,  欲系須彌山,
  其人渡曠野,  無憂及衰惱;
  智者不流轉,  猶如須彌山。』

「爾時,天帝釋為諸天眾說是偈已,復說地獄中陰有相。『本所不見,忽於虛空中見有第一歌舞戲笑,香風觸身,受第一樂。眾妙音聲謂樂器音種種音聲,聞如是等風吹樂音。聞可愛香。見妙色相——園林花池,聞眾妙音。自見身相忽生妙色,威德第一。見身香潔花鬘莊嚴,一切無礙。見諸虛空清淨無垢,星宿滿空。聞河流聲,鵝鴨鴛鴦出種種音,皆悉聞知。如是中陰聞當生處有諸音樂,琴瑟箜篌種種樂音,先於無量百千億歲未曾得生。如是歡喜,遍生善相,如自見身在於兄弟親族知識,念念之中生大歡喜。欲近生有,或生三十三天或生四天王天。至此天已,見眾園林及聞香氣,七寶蓮花,天子端正,作如是念:「我今當至如是之處。」念已即生,如是有分,取因緣有。如是眾生惡業既盡,從地獄出,於不可說大苦惱處命終,生於大樂之處,是名十三中陰有也。

「『復次,諸天子!云何名曰第十四中陰有道相續?云何知耶?若人中死,還生人中,有何等相?云何悕望?其人死時,若生人中,則有相現,云何悕望?若生人中,於臨終時,見如是相。見大石山猶如影相在其身上,爾時其人作如是念:「此山或當墮我身上。」是故動手欲遮此山,兄弟親裡見之,謂為觸於虛空。既見此已,又見此山猶如白[疊*毛],即昇此[疊*毛]乃見赤[疊*毛],次第臨終,復見光明,以少習故,臨終迷亂,見一切色如夢所見。以心迷故,見其父母愛慾和合,見之生念而起顛倒。若男子生,自見其身與母交會,謂父妨礙;若女人生,自見其身與父交會,謂母妨礙。當於爾時中陰則壞,生陰識起,次第緣生,如印所印,印壞文成。是名人中命終還生人中,是名十四中陰有也。

「『復次,諸天子!云何名第十五中陰有道相續?天中命終,還生天上,則無苦惱。如餘天子命終之時,愛別離苦,墮於地獄、餓鬼、畜生。如此天子不失己身莊嚴之具,亦無餘天坐其本處,不見種種苦惱之相,所坐之處無餘天生,此天命終生於勝天。若四天處,命終之後生三十三天。可愛勝相,聞眾歌音先所未聞,見五欲境皆悉勝妙。次第命終。見中陰有,第一天女種種音聲,手執蓮花,色相殊勝,河池流水園林勝妙,昔所未覩如夢所見。是中陰有見如是事。若近生有,如從眠覺,見於正色。見五欲功德境界具足,本所未見,嗚呼嘆言:「如是希有,昔所未見!我當往至如是之處。」念已即往生於天中。是名第十五中陰有相續道也。

「『復次,諸天子!云何名曰第十六中陰有道相續?云何有耶?若從上天退生下天,見眾蓮花園林流池皆亦不如,既見此已,飢渴苦惱,渴仰欲得,即往彼生。如是雖同生天,二種陰有,二種相生。是名第十六中陰有相續道也。

「『復次,諸天子!云何名曰第十七中陰有道相續?若弗婆提人生瞿陀尼有何等相?瞿陀尼人生弗婆提復有何相?諸天子!如是二天下人彼此互生,皆以一相。臨命終時,見黑闇窟,於此窟中有赤電光,下垂如幡,或赤或白。其人見之,以手攬捉,是人爾時現陰即滅,以手接幡,次第緣幡入此窟中,受中陰身。近於生陰,見受生法,亦如前說。或見二牛或見二馬愛染交會,即生欲心,既生欲心,即受生陰。如是,諸天子!是名第十七中陰有也。

「『汝等當知!既知此法,勿得放逸。何以故?放逸之人不得脫於生老病死,於世間法不得利益。如是放逸,永無安樂;若欲脫苦,當自勉力,捨於放逸。若天、若人有智慧者,應捨放逸。天子當知!是名十七種中陰有道相續不斷,汝等應當捨諸放逸。諸天子!如是十七中陰有道相續,汝等應當思惟觀察。既觀察已,則如實知,如實知已,勤修精進。

「『復次,諸天子!於二十法中從一漸增,已為汝等次第宣說十七中陰有道相續。今為汝等,說十八界。何等十八?眾生無量,信解不同,無量種性,怖畏三過。三聚眾生,三種自在,微細信解。種種所作、種種性、種種業、種種道、種種苦樂、種種色、種種增上。一切眾生心界之性,心界廣多,身體各異,如是無量眾生心界,總略麁數有十八惡。心過所使,以廣心界,故有地獄、餓鬼、畜生、天、人輪轉。總說諸法,十八所攝。初界性中,欲為增上,天之與人,欲心增上。一切鬼女及畜生女、能變化者,慢心增上、瞋恚增上。以瞋心故,欲心薄少,是則名曰畜生,非人初界性也。於畜生中,復有多欲,欲心增上,謂孔雀鳥、俱翅羅鳥、鳩鴿雞雀、鵝鴨鴛鴦、眾蜂魚等、迦陵頻伽鳥。其性多欲,是名上欲。

「『復次,諸天子!云何第二心性界也?於畜生中,何等畜生名為中欲?所謂貓狗豬牛、水牛駱駝、象馬騾驢、烏鵄凋鷲、鸜鵒鳥等,是名中欲。是名第二心性界也。

「『復次,諸天子!云何第三心性界耶?於畜生中,何等畜生名下欲心?所謂師子虎兕、狼狗熊羆、豺豹狐狸、摩伽羅魚、俱賒耶魚、吉利斯摩羅魚、摩伽羅魚、屯頭摩羅魚。如是等類,時節行欲,非時不行,是名下欲。是名第三心性界也。

「『諸天子!於畜生中有無量種、無量生處、無量名字,不可具說、不可數知。

「『復次,諸天子!云何第四心性界耶?於畜生中,何等畜生瞋心偏多,非欲心多?此第四界,所謂師子虎狼、狗蛇黃狖、兕豹熊羆、角鵄烏凋、失收摩羅及野豬等。如是眾生瞋心偏多,是名第四心性界也。

「『復次,諸天子!云何第五心性界耶?於畜生中,何等畜生名為中瞋?所謂牛馬水牛、迦陵頻伽鳥、娑林陀鳥、迦盧陀鳥、孔雀雞雉及貓鼠等,中瞋恚性。是名第五心性界也。

「『復次,諸天子!云何第六心性界耶?謂下瞋性。所謂下瞋者,鵝鴨鴛鴦、食魚白鳥、俱翅羅鳥、雀娑羅鳥、驢鹿龜鼈、兔蝟山烏、鴈鳥蝦蟇。如是等比,名為下瞋。是名第六心性界也。

「『復次,諸天子!云何第七心性界耶?於鬼神中,若有神通,行於欲心。阿修羅神——畜生之數,欲性增多,名為上欲。是名第七心性界也。

「『復次,諸天子!云何第八心性界耶?若食香餓鬼,名曰中欲。是名第八心性界也。

「『復次,諸天子!云何第九心性界耶?若悕望鬼、食棄食鬼,是名下欲。是名第九心性界也。

「『復次,諸天子!云何第十心性界耶?迦樓足天等,名曰下欲,瞋心則多,好愛鬪諍,常欲與諸阿修羅鬪。以其瞋故,欲心則薄。是名第十心性界也。

「『復次,諸天子!云何第十一心性界耶?謂鬘持天,中欲、中瞋、中性,是名第十一心性界也。

「『復次,諸天子!云何第十二心性界耶?所謂常恣意天,欲性則多,瞋恚性少,不善鬪諍。行使諸天,多瞋少欲。是名十二心性界也。

「『復次,諸天子!云何第十三心性界耶?所謂一切三十三天,欲性則多,瞋恚薄少,是名第十三心性界也。

「『復次,諸天子!云何第十四心性界耶?謂欝單越人,瞋恚心薄,欲性界多,是名第十四心性界也。

「『復次,諸天子!云何第十五心性界耶?謂瞿陀尼人,一切瞋恚心多,欲心亦多,二性同等,是名第十五心性界也。

「『復次,諸天子!云何第十六心性界耶?弗婆提人,欲心、瞋心二俱雜有,是名第十六心性界也。

「『復次,諸天子!云何第十七心性界耶?謂閻浮提人,種種性、種種行、種種信解,是名十七心性界也。

「『復次,諸天子!云何第十八心性界耶?一切餘天及地獄人,雖受苦惱,見業幻女人,猶生欲心。以業作故,如是地獄欲心亦多四天王天。眾生心性,如是界,如是依止,如是信解,是名總說一切十八界性。如是一切有欲、有瞋則有癡心,以癡因緣而有貪、瞋。若離癡心則無貪、瞋。以癡心故,或貪、或瞋。如是,諸天子!是名分別三種之過,以依過故,無量分別。

「『復次,諸天子!復有十八界,所謂眼界、色界、眼識界,耳界、聲界、耳識界,鼻界、香界、鼻識界,舌界、味界、舌識界,身界、觸界、身識界,意界、法界、意識界。如是,諸天子!是名十八界。若天、若人思惟如是十八界者,能於境界護放逸行,此是一切愚癡凡夫癡因緣也。

「『復次,諸天子!放逸之人有十九處,二種所攝,所謂四禪處除淨居天有十六處,欲界三處——地獄、畜生、餓鬼。人受苦多者,地獄所攝,是為十九。

「『復次,諸天子!如前所說,四禪、十六處人,及地獄、餓鬼、畜生,是為二十。如是生死不調伏故,各各差別。或說十種掉悔。』

「爾時,諸天眾聞天帝釋說是法已,即以偈頌讚帝釋曰:

「『天王說此法,  寂靜最第一,
  我今受此法,  怖畏故修行。
  若人能說法,  利益於他人,
  其人如父母,  示以涅槃城。
  若為他人說,  一句之善法,
  則為善導師,  為眾生所尊。
  天王之所說,  善法價無量,
  此法得寂靜,  非為餘寶物。
  寶物歸無常,  善法增智慧;
  世間物破壞,  善法常堅固。
  若有順法行,  隨人百千世,
  雖種種寶物,  不能至後世。
  種種財寶物,  則可強劫奪,
  王賊及水火,  不能劫法財。』

「爾時,諸天子讚歎供養天帝釋已,於帝釋前恭敬而住。爾時帝釋調伏諸天,為諸天子示一切天樂皆悉無常,變壞無我,除滅所化。時諸天眾皆生厭心,還歸本宮,受天之樂,乃至愛集樂業既盡,命終還退,不墮惡道,生於人中,第一順法以自修行,樂游林野,畏未來世。得聞法已,出家學道,或得須陀洹、或得斯陀含、或得阿那含、或得阿羅漢。以前聞法因緣力故。

正法念處經卷第三十四