正法念處經卷第十九

正法念處經卷第十九

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

畜生品之二

「復次，比丘云何觀羅睺阿修羅王第二住處？彼以天眼智慧觀察：阿修羅王所住之處，縱廣一萬三千由旬，園林浴池、蓮華欝茂，遊戲之處異類眾鳥以為莊嚴。阿修羅城黃金為地，處處多有摩尼寶珠、珂貝嚴飾，多眾婇女端正殊妙，羅睺阿修羅王之所主領，不相諍訟，隨意憶念能有所至。所住境界有十三處。何等十三？一名遮迷；二名勇走；三名憶念；四名珠瓔；五名蜂旋；六名赤魚目；七名正走；八名水行；九名住空；十名住山窟；十一名愛池；十二名魚口；十三名共道。若諸世間不孝父母、不供養沙門及婆羅門、不行正法，諸天眾減，增長阿修羅眾；若諸世間供養沙門及婆羅門，修行正法，減損阿修羅，增益諸天眾。以法、非法二因緣故，令諸天、阿修羅增長損減。

「復次，比丘知業果報，觀羅睺阿修羅王所住境界，諸阿修羅業法果報。彼以聞慧知：此眾生見漁獵者，張圍設網、罝罟遮截；為利眾生令其活命，破彼魚堰，或有勢力逼令放生，或為自利、或求名譽、或為王者、或為大臣遮斷屠殺，或護種族，先世相習行不殺法、不行諸善。是人身壞命終墮阿修羅道，受阿修羅身，壽命長遠經五千歲。阿修羅中一日一夜，比於人間經五百歲，如是壽命滿五千歲，少出多減，亦有中夭。以下中心因緣力故，身相威德，如業得報。比丘當知！觀眾生心，種種信解。

「復次，比丘知業果報，觀大海底羅睺阿修羅地。彼以聞慧第一清淨利智觀：於地下第二地，有地名月鬘，在羅睺阿修羅下二萬一千由旬，有阿修羅名曰陀摩睺(魏言骨咽)，阿修羅王名曰花鬘。彼有大城名雙遊戲，縱廣八萬由旬，園林欝茂、清流浴池蓮花映飾、金山岩崿，山窟幽邃多有禽獸週遍莊嚴，青毘琉璃以為其地，地生綠草柔軟可愛，種種眾鳥音聲和雅。諸阿修羅眾悉住其中，充滿國界豐樂安隱，週遍奇特甚可愛樂，七寶林樹莊嚴園觀亦如上說。復有眾樹殊特倍前：那伽龍樹、無憂龍樹、陀婆樹、佉提樹、無憂力樹。復有眾樹勝前樹林，謂夜光樹、夜開敷樹、婆究吒樹、尼單多樹、重花樹、普愛樹、集花樹、繁花樹、柔軟花樹、五歲花樹、蜂愛樂樹、瞿流瞿流音聲樹、眾鳥遊戲樹、白齒樹、那羅葉樹。雙遊戲城住四山中，其山金色：一名歡喜山；二名金焰光山；三名不見頂山；四名可愛光山。其山高廣五千由旬，種種林樹、流泉浴池，河水清冷，群獸異類種種雜色，隨色周遊，眾婇女等歡娛受樂，種種眾寶莊嚴門戶。牛頭栴檀樹香風涼冷，觸身悅樂。常游香林遊戲自娛，種種眾寶以為光明無所障蔽，種種妙花莊嚴其身，無量百千孔雀音聲。大阿修羅王之所守護，寒暑調適，多諸人眾歡樂常悅，音聲伎樂歌舞喜笑以自娛意。

「星鬘城中有大池水，縱廣五百由旬，第一清淨最上美味，無有泥濁亦無垢污，湛然無減，端嚴可愛猶如滿月。星鬘城中其池名曰一切觀見，以池勢力，陀摩睺阿修羅王若欲鬪戰，莊嚴器仗圍遶彼池，自觀其身如視明鏡，自觀其相知戰勝負。於池水中如明淨鏡，自見退走，知天必勝；若於池中，見身偃臥，知為死相。時陀摩睺阿修羅王——勇健阿修羅王——於池水中，自見其身若走若墮。時阿修羅作是思惟：『以何事故，於此池中見如是事？我與天鬪，退墮破壞，即皆還歸所止之處，或至十年、或至百年、或五百年。』時勇健阿修羅王以眾器仗、種種鉾鎧、塗香末香花鬘莊嚴，復至一切觀池圍遶自觀，何因緣故見我破壞？即於池中見閻浮提人孝養父母、恭敬沙門婆羅門、修行正法、樂生天上，命終之後生諸天中。是故天眾增長，阿修羅眾虧損減少。以於池中見如是相，時陀摩睺勇健阿修羅王作是思惟：『以人修行孝養父母、供養沙門婆羅門、行法因緣，以人力故，天得勝力。我今當與世間之人作不安樂、不饒益事，令天減劣、我等增長。』時陀摩睺勇健阿修羅王復自思惟：『以人因緣，天有勝力。我當云何令此眾人失其所食，令天亦破？人以食故而得壽命，得修法行，今當方便斷人所食。』思惟是已，即向海中惡龍王所。『是惡龍王不順法行，含毒多瞋，常為他人作大衰損不利益事。我今當往至彼住處。』

「惱亂龍王、奮迅龍王、迦羅龍王如是等龍，不順正法。時陀摩睺阿修羅王既至龍所，作如是言：『汝於世人快得自在。人今助天，令我損減。人依食故而得壽命，汝當為我斷彼人食。汝若能爾，則無復人，若無人民，天則損減。如婆修吉龍王、德叉迦龍王是汝大怨，我於諸天亦復如是。吾之怨敵，汝可為我殄滅人界。』爾時，惡龍聞陀摩睺勇健阿修羅王如是說已，答言：『甚善！我當與汝共為伴侶，朋翼佐助。』

「是時龍王自入其宮，起大瞋恚，震動大水，或百由旬、二百由旬、三百由旬。地住水上，以水動故大地亦動。非法惡龍動大地已，世間邪見諸論師等咸作是說：如是相者，國土災儉或言豐樂；或言王崩大臣受殃；或言王者靈瑞吉祥；或言兵起；或言安隱；或言水災；或言元旱。世間相師如是說於地動之相，而不能知動之因緣。復有異因緣故，令大地動，隨諸眾生行善不善業因緣故，令地大動。地下有風名為持風，持風動故，令大水動；大水動故，令大地動，五十由旬、或百由旬、或二百由旬、或三百由旬、或四百由旬。隨風廣狹，水動亦爾；如水廣狹，地動亦然。

「以何因緣風動故水動，水動故地動？即以聞慧天眼觀察：風持於水，水持於地，以風動故，大水則動；以水動故，大地則動。是為二因緣，故令地大動。

「彼比丘觀二種動：若善因緣動，眾生豐樂無諸衰患；若諸眾生作不善行因緣動者，眾生則有不善事起。善不善等一切諸業，從因緣生，非無因生，非有作者，因果相似而得果報。邪見相師不識因果，作是說言：天帝動地；或言風動，災禍豐樂、饑儉荒壞，王者吉凶，風雨旱澇，兵革軍陣或起不起，天牛婆羅門或善或惡。世間相師佔相吉凶，觀星宿者不識因果，但作此說。記說百災，一言有徵。愚人皆謂我此書記最勝無比。

「復次，比丘知業果報，觀陀摩睺阿修羅勇健阿修羅王、非法惱亂惡龍王等。具觀察已，為利一切諸世間故，思惟觀察：云何惡龍弊阿修羅，何因緣故損減不勝，不作衰損壞諸世間？即以聞慧知：閻浮提人若修行正法、孝養父母，供養沙門、婆羅門及諸耆老，若王大臣修行正法，爾時地神諸夜叉等，見彼惡龍、惡阿修羅欲行非法壞諸世間，即向大海至婆修吉龍王、德叉迦龍王等諸龍王所說如是事，復告虛空諸夜叉號說如上事。時虛空中諸夜叉等，聞諸地神說是語已，即以大身大神通力，生大瞋恚，口中出煙，乘空上行，往詣四天王所，說如是言：『提婆天王！惱亂惡龍、弊阿修羅，今欲破壞閻浮提中順法修行孝養之人。』

「閻浮提中邪見論師見彼夜叉口中出煙，謂彗星出，言是閻羅王一百一子，不知乃是一百一大力夜叉。時彼世人，或有見者、有不見者。世俗相師說言：『是閻羅王一百一子。』不如實知，妄生分別，言彗星出：或言豐樂，或言饑饉，或言王者吉祥，或言王崩，或說兵起、或言不起，或言牛婆羅門吉與不吉，或言水旱災異，或言某國凶衰、或言某國無事。雖作此說，虛妄不實。

「復次，比丘知業果報，觀於惡龍、惡阿修羅所行之法。彼以聞慧見：彼大身大神通力行使夜叉，告諸天眾說如上事，時四天王告夜叉曰：『汝莫怖畏，汝莫怖畏！諸天尊勝，阿修羅眾怯弱下劣，何所能為？所以者何？閻浮提人修行正法，孝養父母，供養沙門、婆羅門，恭敬長宿。以是義故我眾增長，阿修羅弱，無所能為。』時虛空神諸大神通大夜叉等聞天所說，歡喜踴躍，於彼惡龍、阿修羅所，生大瞋恚，即下欲詣法行龍王婆修吉、德叉迦等諸龍王所，說上因緣。從空而下，一切身份光焰騰赫，見是相者，皆言憂流迦下(魏言天狗下)。若其夜下，世人皆見；若晝下者，或見不見。下入大海至彼法行大龍王所，說上因緣。見是相已，世間邪見諸咒術師咸作異說：是相出者，或言豐樂，或言饑饉，或言王者吉凶，或言兵起、或言不起，或言人民喪歿、或言不死，或言牛婆羅門有吉不吉。雖作此說，不知業果，隨相似說，無有真實。

「復次，比丘觀憂流迦天火下者，復有因緣，憂流迦下。諸天欲行，宮殿隨身，其行速疾，二殿竝馳，互相研磨令火熾焰，光明騰赫，從上而下。世人見已，諸咒術師及占星者作如是說：世間饑饉、或言豐樂，或言王者吉凶災祥，或言國土安寧、或言荒壞，或言畜生疫病流行民遭重疾、或言人畜安吉無為。諸世邪論雖作此說，而不能知相之因緣。何以故？但隨相說，不識業果故。所以者何？一切世間、沙門、婆羅門、若天、魔、梵、若阿修羅，不能如是知微細業因緣果報，不能思惟我此法律十善業道，唯除如來。

「復次，比丘知業果報，觀於空行大力夜叉，云何而得此大勢力，能行天上、能至大海法行龍王所？彼以聞慧見：空行夜叉大神通力入大海中，至婆修吉、德叉迦隨順法行大龍王所，說如是言：『陀摩睺阿修羅勇健阿修羅王至一切觀池，自觀其身（如上所說）。』時婆修吉德叉迦等諸大龍王，聞夜叉說，告夜叉曰：『非法惡龍，我當呵責，令其折伏。我當於彼閻浮提中降澍時雨，令閻浮提人百穀苗稼悉得增長，豐樂安隱。』夜叉聞已，歡喜而去。時大龍王婆修吉、德叉迦諸龍王等，自莊嚴已，往至非法惡龍惱亂龍王、奮迅龍王諸惡龍所，作如是言：『汝行非法，好作眾惡；我行正法，隨順眾善。汝於我等，非為善伴。我今欲與汝鬪，決其勝負。』時惱亂龍、奮迅龍等，聞是語已，即起莊嚴，震雷耀電、霹靂起火、降澍大雨。

「若閻浮提人孝養父母，供養沙門及婆羅門、耆舊長宿，時婆修吉、德叉迦龍王等則得勝力，惱亂奮迅惡龍王等，破壞還退，令閻浮提雨澤以時，人民豐樂。時諸咒師占星宿者，妄作邪說，言八曜等功德相故、二十八宿功德相故，是故依時降澍大雨；牛婆羅門力故，令天降雨，非餘因緣。若閻浮提人不孝父母、不供養沙門婆羅門、不敬尊長、不行正法，婆修吉、德叉迦如法龍等退沒不如，時惱亂龍奮迅龍等，得大勢力，令閻浮提雨澤不時，災旱水澇，人民饑饉。世間邪見咒術占星諸相師等，作如是說：八曜過故，時節過故，卦相過故。諸外道等，不識業果，不知以眾人行惡令國災儉，更作異說，非如實見。何以故？若天世間、若魔世間、若梵世間，若沙門、婆羅門，非其境界，唯除如來及我弟子諸沙門等，聞我所說諸業果報，及餘業報決定之相，非是餘人能知此業。

「復次，比丘知業果報，觀陀摩睺阿修羅所住之處，若如法龍王婆修吉等，得大勢力，非法者壞。陀摩睺阿修羅住星鬘城或住林中，心懷憔悴，光明威德悉亦損減，羞愧愁慼，自入其宮，作如是念：『我今何時能破諸天？』時陀摩睺思惟是已，即往羅睺阿修羅所，作如是言：『阿修羅王！汝當強力，無得怯弱，不久我當破彼天眾。』羅睺阿修羅王聞是語已，告陀摩睺勇健阿修羅言：『汝莫愁怖，且自安意，不久我能壞彼天眾及其天主帝釋天王。』時陀摩睺勇健阿修羅王聞是語已，復更歡喜，還其所止。

「復次，比丘知業果報觀星鬘城已，次觀陀摩睺阿修羅王餘地園林。彼以聞慧觀：陀摩睺有異園林，縱廣一萬三千由旬，園林流池，眾鳥異類遊戲之處，蓮華浴池鳧鴈鴛鴦週遍莊嚴，歡娛受樂。其地住處有七園林：一名雲鬘林；二名常林；三名戲樂林；四名果常集林；五名風樂林；六名伎樂林；七名雜寶林。是為七種大林。陀摩睺阿修羅之所住處，多諸眾侶，以自業力皆受富樂悉滿其中。

「復次，比丘知業果報，觀陀摩睺阿修羅受業報果。以何業故生於彼處？即以聞慧知：此眾生於前身時，作大施會供養外道，行不淨施，雜漏不堅，以種種食施於破戒雜行之人，心無正思。如是施已，命終生於畜生之中，受陀摩睺阿修羅身，以下中上業，所得樂報亦下中上，因果相類。

「復次，比丘知業果報，觀勇健阿修羅王業之果報。以何業報得阿修羅王？彼以聞慧見：此眾生於人中時，憙作賊盜偷竊他物，以不正思，施離欲外道，充足飲食。以是因緣生阿修羅中。

「復次，比丘觀陀摩睺阿修羅壽命脩促。彼以聞慧、天眼觀察見：阿修羅壽六千歲，於閻浮提中六百歲以為陀摩睺阿修羅中一日一夜。如是壽命滿六千歲，少出多減，命亦不定。以善不善業因緣故，為畜生道業果所攝，於阿修羅為第二地。觀第二地已，隨順法行，觀一切眾生。順法眾生、法護眾生、一切生死所攝眾生，善業生於人天之中，惡不善業生於地獄、餓鬼、畜生。

「復次，比丘知業果報，觀天使者聞虛空中神通夜叉說是事已，為何所作？彼以聞慧知：天使者往詣護世鬘持天所，作如是言：『阿修羅眾不順法行，教諸惡龍為閻浮提順法行善諸福德人作不饒益，衰害惱亂。所以者何？恐彼行善順法之人命終生天，彼作是念：「閻浮提人以食因緣，能行佈施、持戒、智慧，汝當往至閻浮提中降澍惡雨，害民百穀。」空行順法諸夜叉等，來至我所，說如是事。我今語汝，汝可展轉告餘天眾——若軍持天、三箜篌天、常恣意天——說如是事，普令得聞。』時四大天王聞其所說，往詣善見城中善法堂上，五欲功德眷屬具足憍尸迦天王所，廣說上事。天主憍尸迦即告護世四天王言：『汝當往詣閻浮提觀諸眾生，有信佛寶、法寶、比丘僧寶，供養沙門、婆羅門、耆舊長宿，知恩報恩、質直有信、孝養父母、受持齋戒、不諂不佞，不以斗秤欺誑於人互相陵易。』

「爾時，護世四大天王聞是語已，為利眾生，下閻浮提，一一國土、一一聚落、一一城邑軍營村柵，一一觀察修行法教，遍行普觀。爾時，護世四大天王見閻浮提人隨順法行，孝養父母、敬信三寶，見此事已，即詣大海大龍王宮戲樂城內婆修吉、德叉迦等大龍王所，作如是言：『法行龍王！勿怖，勿怖！非法減少，正法增長，破壞闇冥，顯發光明，動魔軍眾，天眾增長。天人龍王樂行正法，能擊法鼓、歌頌法音，增益天眾，減損諸魔、非法惡龍及阿修羅。』時婆修吉、德叉迦等諸大龍王聞已歡喜，即白護世四天王言：『我今歡喜，天王！我今不畏非法惡龍、非法惡行弊阿修羅，不能惱亂閻浮提中法行眾生。唯願仁者為我啟白釋迦天王。』時諸龍王說此語已，護世天王至帝釋所，具說上事。時天帝釋聞是語已，歡喜踴躍，伽陀頌曰：

「『牟尼真知說實道，　　若人能行生天上，
　　諦行佈施修慈心，　　護諸眾生說愛語。
　　正見清淨心離垢，　　佛說三十三天道，
　　淨修眾善行相應，　　能以善心正依止。
　　從此樂處至樂處，　　復從光明還入明，
　　譬如朝落光明花，　　亦如一燈燃異燈，
　　若人欲得如彼燈，　　莫行放逸自壞心。
　　若有常行淨善心，　　離垢明淨如寶珠，
　　是人智慧離塵垢，　　能至諸天所生處。
　　持戒習禪及三昧，　　若人有能心修行，
　　是人智慧如真金，　　必得往生諸天宮。
　　若有捨離於殺生，　　於諸眾生起慈悲，
　　愍哀質直心寂靜，　　如是之人生天宮。
　　於一切人施軟語，　　捨離眾惡不善業，
　　惡業不能污其心，　　如是之人生天宮。
　　若人視金如草木，　　觀諸愛慾如火毒，
　　如是離欲智慧人，　　則生天宮受快樂。
　　若有不為欲境惑，　　不隨愛慾之因緣，
　　得脫三惡道怖畏，　　如是之人生天上。
　　若見鬪諍能勸喻，　　知識親族及兄弟，
　　能善和解令無諍，　　如是之人生天上。
　　若人離惡出欲泥，　　常施一切眾生樂，
　　離垢寂滅心解脫，　　則能破壞魔軍眾。
　　若能調伏於心意，　　不為心意之所使，
　　是人清淨破怨敵，　　則得上生諸天宮。
　　若有人能淨身業，　　遠離眾惡不善法，
　　離欲修習禪定樂，　　如是之人生天宮。
　　捨離放逸惡知識，　　斷除愛毒諸煩惱，
　　不為女人欲所縛，　　如是之人生天宮。
　　若人於法勤精進，　　佈施持戒及三昧，
　　志意勇勐心堅固，　　是人則生於天上。
　　若人能於眾結縛，　　智刀斬之而不礙，
　　自在離縛無所滯，　　如是之人生天宮，
　　離諸欲垢不貪著，　　滅眾過惡除染愛。
　　勇健離垢斷悕望，　　則得受於自果報，
　　若有眾生受人報，　　能常修行眾善法。
　　如是善人業果報，　　令天世間得增長，
　　以人力故天增勝，　　以天擁護人安隱。
　　各各迭互增勢力，　　得住正法隨順道，
　　天之善道人世界，　　人之善道天世間。
　　諸惡道地有三種，　　行善之人所遠離，
　　汝應勇勐勤精進，　　當樂親近善知識，
　　如是常應增長法，　　勉力勤加昇天宮。
　　法為眾樂之根本，　　以法因緣得涅槃，
　　眠睡眾生法常覺，　　法為最勝第一道。』

「時天帝釋如是教勅護世四大天王，為護閻浮提人增長正法得利益故，遍行觀察。

「復次，比丘知業果報，觀天心行已，內自思惟，隨順法行。

「復次，比丘知業果報，觀阿修羅第二地已，次觀第三阿修羅地。何等為第三阿修羅地？彼以聞慧見：第三地在第二地下二萬一千由旬，有阿修羅地名修那婆，縱廣一萬三千由旬，樹林欝茂，浴池流泉眾花常敷，伎樂充滿。城名鋡毘羅，縱廣八千由旬，於彼城中，有阿修羅王名曰花鬘，阿修羅民名遊戲行。彼阿修羅鋡毘羅城，種種眾寶以為莊嚴，園林遊戲，清流浴池蓮花具足，遊戲阿修羅眾悉滿其中。有四大林以為莊嚴，於六時中花常鮮榮。何等為四？一名鈴鬘：一一林樹皆有寶鈴出妙音聲。二名黃鬘：其林皆悉是真金樹。三名焰鬘：其樹花色猶如火焰。四名雜林：諸雜花果以為莊嚴。此四種林莊嚴阿修羅鋡毘羅城，遊戲阿修羅住處快樂如天無異，以眾塗香末香，自塗其身，常樂遊戲歌舞戲笑，百千婇女圍遶衛護。花鬘阿修羅王常遊園林而相娛樂，種種眾寶莊嚴其身，是名遊戲阿修羅所受樂處。「時第二地勇健阿修羅王遣使，名曰閻婆，來詣花鬘阿修羅所，作如是言：『閻浮提人供養父母、知恩報恩、恭敬沙門及婆羅門，如法行故，令天有力，我當竭力破壞人天所行正法。』是時第三地花鬘阿修羅王聞是說已，如上所說，心懷瞋恚作如是言：『我當云何壞彼人天？因人故天，人天即是我之大怨。』時第三地遊戲阿修羅，即時莊嚴種種鉀冑，執持器仗，欲詣樂城龍王宮殿。時婆修吉、德叉迦大龍王等，聞阿修羅聲，生大瞋恚，身出電光赫焰大明，雨大熾電，無量百千億龍從海中出，共阿修羅興大鬪諍。

「若閻浮提人修行正法，龍則得勝，阿修羅眾四散破壞；若世間人不順正法，則阿修羅勝，龍眾破壞。既被破已，往白天使者曰：『大仙！我今被破，汝應竭力破阿修羅。』時天使者聞是事已，心生瞋恚，口中煙出，往告四天王白言：『天王！阿修羅勝，龍今破壞。』

「閻浮提中邪見相師見煙相已，咸作是說：彗星出現，或豐或儉、或水或旱，亦如上說。是為第二因緣彗星出現。若天龍勝，則時雨數降，疫氣不行、兵革不起。邪見相師復作此說：是八曜力之所作為，廣說上事。若諸世間不修正法、不順法行、不孝父母、不敬沙門及婆羅門，則阿修羅勝。以阿修羅勝故，雨澤不時、人民饑饉、兵刃數起。世間邪見諸相師等作是思惟：八曜所作；為世人說星宿之過，廣說如上。如是一切諸外道等，不知正法及以非法，以愚癡心憶想分別，不如實說。

「以阿修羅勝，龍王不如，時護世四天王即向四天眾，伽陀頌曰：

「『法勝非法減，　　增實離妄語，
　　天勝阿修羅，　　光明勝黑闇。
　　佈施勝慳貪，　　持戒莫毀犯，
　　佛勝非外道，　　不動勝退沒。
　　實語莫諂曲，　　悲心勝怨害，
　　慈心勝瞋恚，　　天王勝修羅。
　　上勝下莫增，　　豐勝勿饑饉，
　　智勝滅愚癡，　　法戒滅眾惡。
　　精進離懈怠，　　丈夫勝女人，
　　長者勝小人，　　忍勝於瞋恚。
　　人勝非惡龍，　　白日勝於夜，
　　月勝非餘曜，　　五穀勝菅苗。
　　滅苦樂增長，　　離病常安樂，
　　柔軟勝麁惡，　　解脫滅眾縛。
　　法戒勝一切，　　善法常增勝，
　　不善常消滅。』

「護世四天王如是說已，即擊天鼓作如是言：『諸天大眾！龍王退弱，阿修羅勝。』時諸天眾聞是語已，莊嚴器仗，於須臾頃至大海上。若世間人孝養父母、敬事沙門，阿修羅眾見諸天來，即時退散，還入其宮。若諸世人不孝父母、不敬沙門及婆羅門，於須臾時，與天共鬪，天亦得勝，花鬘阿修羅王敗散還宮。比丘如是觀阿修羅與天共鬪，如實見已，生厭世心，順法修行。

「復次，比丘知業果報，觀第三地花鬘阿修羅王所受業報。以何業故，生第三地？彼以聞慧見：此眾生因節會日，相撲射戲、樗蒱圍碁種種博戲。因此事故，行不淨施，無心無思亦無福田。是人身壞墮於惡道，生遊戲行阿修羅中，壽七千歲。以人中七百歲，於阿修羅中一日一夜，如是壽命滿七千歲，亦有中夭，命亦不定。

「復次，比丘知業果報，觀察思惟花鬘阿修羅王。即以聞慧知：此阿修羅王以食施於破戒病人，心無淨思。以此業緣生阿修羅中，於鋡毘羅城作阿修羅王，名曰花鬘。其所食味，如天所食須陀之味，一切樂具，如前所說。

正法念處經卷第十九