正法念處經卷第六十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十九(夜摩天之二十五)
「復次,夜摩天王——善時鵝王及說法鳥眾現前,為令魔王大臣放逸等得調伏故,說迦葉如來修多羅,從昔天子傳聞而說。『已說六種白法斷除塵垢,我今當說第七垢法,白法能斷。何等垢法?所謂見本生處而生樂心。樂見親裡,遠離斷之。知識親裡,心常樂見,常念親近,晝夜不離,不樂修禪習業,不近善師、供養三寶,不念未來業。於三業中不為他說,亦不自作,但念親裡,欲見親裡知識親舊。「云何修理生業?以何自活?」作是念已,憂愁所覆,雖為解脫住林樹間,不隨順行,是為無智,心入憂海。既入憂海,復入無等生老病死大憂海中,欲見親裡親舊知識,入魔網中。見親裡故,增長愛心,家家請食,便生貪心,隨俗所作。聞在家者有所言說,心則樂著。以心樂故,如其所作,失自利益,愚癡故退,不畏未來惡道之苦,亦不思惟地獄、餓鬼、畜生及餘生處,亦不思惟現在怖畏老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦,亦不思惟一切所愛皆當別離。以怖親裡知識親戚而行出家,還複習近,樂於親裡知識親舊,愛他飲食,數至他門,身壞命終墮於惡道,或生地獄或生餓鬼或生畜生,所為出家,皆悉退失。既墮地獄、餓鬼、畜生,受大苦惱,親裡知識莫能救護。是故,一切比丘若畏地獄、餓鬼、畜生,不應樂見生處親裡及諸知識。以近此故,得無利益。為念愛盡義故而行出家,斷除愛網;以愚癡故,習近愛網,如人畏火捨之迯走,更入大火。如是畏家,捨家出家,還入畏處,亦復如是。捨離親裡,入林樹間,還複習近,是為無眼無知所閉,諸根不調,是名染法。
「『云何而斷?若不能以智慧斷除,或不能遮或不能持,應當長久遠避遮之。若無智人不能以餘方便斷愛,當遠避之。一切人愛,以不見故斷。一切愛法,皆當別離。至於死時,無人能救,唯除善業,無量百千生處善法之業最為能救,非諸親裡能救於人,亦非兄弟。如是比丘捨離親屬,獨處閑居,能斷垢法。老病死時,非諸親裡而能救護。比丘如是思惟,斷一切愛,或得微薄,是名比丘斷親裡愛。
「『復次在家、出家斷於第八染法。何等染法?所謂無義語,以正語斷之。若在家人空無義語,眾人輕賤猶如草芥。有義之言,第一財物,諸餘財物所不能及;無義之言,雖復富樂,猶名貧窮。空無義語,空而無實,人所輕賤,猶如白羊,無言說財,智人視之猶如畜生,第一輕毀。如是等法,云何而斷空無義語?所謂正語。正語有二,何等為二?一者默然;二者四種正語。何等為四?一者不妄語;二者不惡口;三者不兩舌;四者不破壞語。是名正語。在家、出家若能如是,則不輕毀。在家、出家有六因緣,速為人輕。何等為六?謂無義語,突入人家,貪愛他食,坐於尊處,虛說無實。如是六法,人所輕笑,在家、出家應離此法。
「『復次,第九垢染,白法能斷。云何白法斷於垢法?謂輕掉法,正住能斷。輕掉法者,障一切法。心性輕掉,以掉動故,不信不覺,不知世間所作,不知言語、不知時節,不近善友。以輕掉放逸故,於世間法不能了達。如是輕掉惡垢,能敗現在及未來世不得利益。在家、出家應以正住白法斷除輕掉。在家、出家若身口意離掉正住,眾人供養,正戒、正智、正意離魔境界,善法滿足,終得涅槃。於世間法,智者讚歎。世間所作皆能成就,眾所供養。所至之處常得安樂,所作成就。如是在家、出家離於輕掉,為一切人之所讚歎。』
「復次,夜摩天王牟修樓陀為說法鳥眾、善時鵝王及以魔王放逸大臣等,以本曾從舊天子所次第傳聞迦葉佛經為天眾說。
「『復次,第十垢法,可輕可毀,智人所捨。何等垢法?所謂貧窮。貧有二種:一者貧戒;二者貧智。復有二種:一者貧施;二者貧慧。復有二種:一、貧種姓;二者貧見。復有二種:一、貧寶物;二、貧師尊。復有二種:一、貧親族;二、貧親舊。一切貧窮皆可輕毀——若男、若女。云何而斷?所謂佈施。一切貧窮,佈施能斷,譬如燈明能滅諸闇。一切愚癡,智能滅之。一切異見,正見能斷。如是非法,法能斷之。第一最勝,一切智者之所愛攝,斷眾惡道,現在、未來二世安隱。云何佈施?施有多種,所謂智施、戒施、法施、安慰施、示正道施,失道路者示道路施,於道行者示以水施,命施、資具施、無畏施、實語施、斷疑施、五戒施、出家戒施、具足戒施、病醫藥施、眼目等施。如是等種種佈施能利現在及未來世,猶如父母,常思修已,斷諸貧窮,斷於惡道,於天人中而受安樂。既受樂已,終得涅槃。如是佈施能斷貧窮,是故智者應行佈施。
「『復次,第十一闇法能縛生死,闇障諸法。何等闇法?所謂無智。無量無知乃至無明闇,縛一切生。一切闇聚以縛其頸,無知如刀如火如毒。無知亦如一切無明,一切無明因緣而起,能令流轉一切地獄、餓鬼、畜生,能縛眾生,令其流轉。如是怨垢云何斷除?謂無漏智。猶如明燈,為救為歸,於諸眾生如父如母。猶如醫師亦如良藥,斷無知縛,更不復生,如斷樹根,樹則不生。如火燒薪,不復更生,亦如流水,不復更返,以無漏智燒於無知亦復如是,不復更生。是故應當於一切時勤修精進,以無漏智斷除無知。
「『如此所說十一種法,放逸根本。隨逐放逸,放逸故生,是故應斷一切放逸。一切放逸根本皆無利益,能成放逸。譬如依大地故,有一切藥草、樹木叢林、流水河池、隄防城邑、聚落園林及須彌山王皆依大地。一切地獄、餓鬼、畜生亦復如是,皆依放逸。是故智者應當捨離。』
「爾時,夜摩天王以偈頌曰:
「『老人身皮皺, 無力拄杖行,
老而不知法, 皆由放逸故。
以病破壞身, 偃臥於床席,
而不生厭離, 皆由愚癡故。
若遇於飢渴, 若入嶮惡道,
而不生厭離, 皆由放逸故。
若得愛別離, 而生於苦惱,
一切放逸故, 如來如是說。
若於五道中, 具受種種苦,
眾生常苦惱, 以其愚癡故。
嗚呼不厭離, 生死諸世間,
諸業大輪轉, 循環不暫停。
三界皆無樂, 亦無有少常,
如是愚癡人, 不知生厭離。
境界皆虛空, 三界猶如夢,
一切皆悉苦, 無目不見知。
如是愚癡人, 為放逸所害,
死畏欲至時, 無有能遮救。
為於不善觀, 惱亂其心意,
死王欲將至, 而人不覺知。
死王將欲至, 奪人保命心,
三種無利益, 惱害諸眾生。
老病死等苦, 以放逸故生,
追求惱人中, 放逸害諸天;
飢渴惱餓鬼, 地獄苦所惱,
畜生多愚癡, 迭互相殘害;
如是眾苦惱, 惱害諸眾生,
以順非法行, 放逸愚癡故。
猶如依大地, 生諸藥草第,
放逸亦如是, 增長諸煩惱。
此魔王軍眾, 第一大臣等,
摧以智金剛, 如日光除闇。
於此所說中, 知功德及過,
放逸果受苦, 無放逸果樂。』
「如是夜摩王, 無量分別說,
放逸之過惡, 不放逸功德。
『老病死諸苦, 愛別怨憎會,
無量諸衰惱, 遍滿生死中。
若人知方便, 遮於未來苦,
惡業是苦因, 不作惡業樂。
滅煩惱最樂, 智者如是說,
此是涅槃道, 真智所演說。
調伏不放逸, 住於閑靜處,
勇勐離貪心, 去涅槃不遠。
離怨及親友, 滅除於有欲,
境界不放逸, 去涅槃不遠。
若人捨離惡, 修行慈悲心,
怖畏生死者, 去涅槃不遠。
以智斷煩惱, 智慧心清涼,
度於懈怠垢, 去涅槃不遠。
與四諦相應, 斷於三種過,
於諸根自在, 去涅槃不遠。
知阿那般那, 修行二種相,
解了智所知, 去涅槃不遠。
若脫於過畏, 若樂不縛心,
以能度彼岸, 是故名牟尼。』
「如是夜摩天王為說法鳥眾、善時鵝王說迦葉如來正法經典。離放逸故,如是無量正法調伏妙音勇勝說法。
「爾時,魔王軍眾、放逸大臣聞正法已,作如是念:『我今不能轉動夜摩天王如此之法。難知深法,不可迴轉。』作是念已,具告同伴:『今此牟修樓陀此法道中,不可轉動,乃至一句。』如是魔臣共思惟已,勢力劣弱,本念破壞,失大威德,飛昇虛空,於須臾頃還至他化自在天宮魔波旬所。到已,時一切魔問使臣言:『汝所作事如憶念不?事究竟不?』時三大臣聞是語已,白魔王言:『天王!我失勢力,夜摩天王牟修樓陀有大智慧,於正法中乃至一句,不可動轉。及其天眾,亦復如是,我不能亂。』
「時,魔波旬聞此語已,作如是念:『放逸行天,我能令其住於欲中。雖有大力,以放逸故,住我境界。』作是念已,告魔眾言:『卻後我能破夜摩天,汝勿急速。我有大力悉能壞亂一切天眾,後當破之。』時,魔波旬說是語已,復受無等六欲之樂,於放逸地轉增無量成就大樂。
「夜摩天王共善時鵝王及說法鳥眾說無量種法,魔軍放逸既已退還,時諸天眾所作已辦。
「爾時,新生天眾遊戲歡娛,於園林中來向天王說法之處,及善時鵝王、說法鳥眾。爾時,夜摩天王見此天眾,告善時言:『汝觀如是放逸行天,今來向此。我今當游寂靜園林。』說是語已,飛昇虛空入寂靜林。
「此諸天眾放逸遊行,五欲具足,園林池中娛樂,乃至愛業所集業盡,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業生於人中,財富具足,為世大人,或為大王或為大臣,大樂之處,眾人所愛。以餘業故。
「復次,比丘知業果報,彼以聞慧見:夜摩天所住地處,名一向樂。眾生何業生彼地處?彼以聞慧見:有善人持戒,不殺不盜,如前所說,復捨邪淫。不犯邪行,第一難持,能捨不作。若見禽獸牝牡和合,不生心念,捨不欲見,亦不思惟。於邪行報,生怖畏心,是故捨離見邪行者,勸令不作,說邪行報,令住善道。以此因緣,說如是法言:『是邪淫得不愛報,畢定墮於地獄之報。』既自不作,教他不作。如是之人自利利他,身壞命終生於善道夜摩天中一向樂地。以善業故,樂常不斷,無量諸樂皆悉增長。
「於此地中有諸園林,見之愛樂。如意之林,一切欲樂隨念皆得,於園林中愛樂受樂。新生天子有諸園林:一名光明樂;二名流水樂;三名山聚樂。有蓮花池名曰雜池、有名香流,復有園林山池,復有異山,天之功德無數具足,林池可愛。新生天子遊戲受樂,千倍功德,所謂摩尼欄楯池,次名眾鳥音樂池,次名天歡喜池,次名常遊戲池,次名受樂池,次名無濁池,次名實有池,次名見當有池,此池週遍有諸天鳥出妙音聲,色量具足充滿池中,如意之樹遍於池側,無量功德皆悉具足。以善業故,與無量天女受五欲樂。諸天之色,隨念順行,樂觀不離,次第觀之,受五欲樂。以其持戒集善業故,得如是報。於花池中遊戲歌舞,受五欲樂。如是五欲,渴愛刺林,復以天女而自圍遶,於摩尼莊嚴間錯之池。復往詣於餘蓮花池、莊嚴之山遊戲受樂,天鬘天衣,五境界樂,目視可愛。昇此山上,欲受快樂,所上山峯名曰山谷,甚可愛樂。於彼山上復有餘天,天鬘天衣以自莊嚴,從金山下,天眾圍遶遊戲而來,百百千千相隨而下。新生天子見諸天眾,問天女言:『如彼天眾共諸天女遊戲受樂,我亦如是遊戲受樂?』諸天女言:『願隨其意。』時,初生天子知天女心,共諸天女圍遶遊戲,第一歡喜,五樂音聲以為歌頌。二眾共集,遊戲受樂不知厭足。
「山上有鳥,名曰山冠孔雀王,為諸天眾以偈頌曰:
「『世間業莊嚴, 天亦業莊嚴,
天處無常故, 業盡還破壞。
世間愛和合, 不愛於別離,
和合必有離, 世間法如是。
心愛樂諸樂, 為境界所誑,
諸天命速盡, 如心之生滅。
老病死破壞, 離別一切人,
常有此死法, 愚者不覺知。
老使次第來, 死時垂欲至,
為病軍能破, 愚者不覺知。
六種失人身, 五根能破壞,
如人失正道, 處處皆障礙。
若人念因果, 常念而不失,
是人見實果, 於後不生悔。
若人於境界, 實見不貪著,
此人於愛境, 則能速得脫。
若脫於愛網, 則度惡曠野,
能遠放逸火, 是人大智慧。
五種大怖畏, 壞一切世間,
以其自業故, 老病死離別。』
「如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王菩提薩埵,以願力故,受孔雀身,利益他人及利孔雀,為天說法,斷除放逸。
「爾時,天眾見新生天子心生歡喜,以放逸故,於善法語心不信受,或歌或舞遊戲受樂,五樂音聲。於山峯園林,有無量種不可譬喻金光明窟、如意之林莊嚴此山,無量眾鳥、百千山河、花林莊嚴。共諸天女,具一切欲,天樂具足,無量遊戲。如是天眾遊戲次第,昇雜摩尼間錯之山。於此山上有七寶樹如意之林莊嚴其山,縱廣五由旬。於其林中有孔雀王,名種種莊嚴,住在此林,為天說法。為令天子、諸天女等離放逸故,愛說法故,遊園林中、蓮花林中,種種雜林、河泉流水、山峯之中,寶莊嚴處、百千眾鳥妙音之處、一切天眾莊嚴之處、諸天女眾莊嚴之處,多有天子天女和合受樂,此孔雀王則至其所。以善業故,受種種樂,一切遊戲,如是遊戲無量差別,不可譬喻,隨念皆得。
「爾時,孔雀王於摩尼間錯山峯之中,見諸天眾受放逸樂,為令天眾離放逸故,以偈頌曰:
「『現在若未來, 色境無厭足,
憶念火所燒, 數數求境界。
雖得生天上, 生已還歸滅,
為業網所縛, 復墮於地獄,
出受鬼畜生, 受無量苦惱。
眾生行五道, 以業因緣故。
眾生種種業, 甚多不可量,
故得種種果。 天中無量樂,
業盡故還退, 有生則有滅,
見於真諦者, 能見天退滅。
此死時欲至, 其命則破壞,
一切能惱亂, 愚者不覺知。
以種種調伏, 種種說利益,
天眾樂所迷, 而不生厭離。
善語法相應, 二世得安樂,
愚者不攝受, 後則生大悔。
以多法調伏, 語真義亦明,
而天著放逸, 不知真利益。
死怨害天命, 大力無能救,
大力速馳奔, 死時欲來至。
諸天龍夜叉、 乾闥毘舍闍,
一切無能敵, 是故死力大。
若知力無力, 是人真知業,
不為惡業污, 不行於惡道。
常修行諸善, 離不善境界,
如是作業人, 則無眾苦惱。
隨順於法行, 增長信精進,
三昧力相應, 如母利益子。
善法於五道, 一切能救護,
非父非母力, 能行於彼處。
信順於正法, 能救惡道苦,
隨其所至處, 信常有大力。
如燈能除闇, 如病得良藥,
如盲者得眼, 如貧人得財,
如水漂溺人, 信為大船栰,
若人放逸行, 信為能除滅。
死時得信故, 能除生有海,
則得寂滅處, 古世牟尼說。
以得信力故, 名正智修行,
信及不放逸, 精進知止足,
集智近善友, 此六解脫因。
施戒善寂滅, 慈心利眾生,
及行悲喜捨, 此法得因緣。
輕躁近惡友, 麁獷喜妄語,
邪見放逸行, 此法地獄因。
慳嫉苦惡語, 放逸行離善,
心常貪他物, 聖說餓鬼因。
近癡離智慧, 愛慾遠正法,
貪食樂睡眠, 佛說畜生因。
若人身口意, 作三種不善,
如是無智人, 則墮於地獄。
若作如是因, 受果則不差,
如種穀得穀, 善惡業如是。
見此眾多人, 作生死苦因,
如是愚天眾, 而猶不覺知。
放逸初雖樂, 後則大苦惱,
若法後時苦, 智者應捨離。
乃至未解脫, 終無有少樂;
若得解脫者, 常樂得成就。
無常放逸樂, 智者所不說,
若得常樂者, 智者說為樂。
上上次相續, 諸業皆如是,
其果亦如是, 上上而不斷。
既知業果已, 應捨離放逸,
當起智慧心, 此樂為無上。』
「如是孔雀王菩薩種種方便為天說法,斷除放逸,種種無畏美妙音聲,悉蔽諸天歌詠之音。以善業故,其聲遍滿二萬由旬,聞者悅樂,法樂相應。
「爾時,諸天眾為求樂故,空中旋轉,如四天王、行使天等或去或來,此諸天眾亦復如是。
「爾時,兜率陀諸天眾聞此聲已,七萬天眾從上而下,敬重正法,放逸薄故,向夜摩天種種莊嚴孔雀王所。
「時,種種莊嚴孔雀王菩薩知兜率陀天以心歡喜,告諸天子:『善來真天!少放逸故,能來至此求未來果。若欲得聞種種法要,汝當速下,如我所聞寂靜之法,當為汝說。我已修集,能至涅槃。我於往昔所聞之法,一切師等本所不聞。我於迦羅村陀佛所,得聞此法。生生之處,以願力故,常不忘失,為他人說。』
「爾時,兜率陀天聞孔雀王說是語已,從空中下,敬重正法。於山峯中、大眾共會山峯之中無量蓮花池、無量流泉、無量寶性,無量眾鳥出妙音聲。於摩尼間錯山峯之中圍遶孔雀王,四面而住。威德殊勝,色相具足,一切光明勝夜摩天。如夜摩天比閻浮提人,兜率陀天勝夜摩天亦復如是。時,夜摩天見兜率天破壞色慢及自在樂,往詣孔雀王菩薩所。有樂遊戲入於林中,未曾見於兜率天故,瞻仰而住,或上山頂欲求遊戲。復有諸天圍遶孔雀王四面而住。
「爾時,孔雀王菩薩告諸天眾:『有二十二法,我今當說。我所敬習,利益天人,第一安樂,一切眾生令得正行。此二十二法利益安樂天人愛法。現在、未來天人愛法,能斷放逸,滅令不生。若諸天人能離放逸,常得安樂,乃至涅槃。此法利益,父母利益所不能及。何等二十二?一者悔心;二者畏惡道;三者忍;四者精進;五者說法;六者悲心;七者軟心;八者調伏;九者信業;十者不住壞處;十一者住心;十二者畏惡名;十三者不樂著;十四者獨行;十五者心不散亂;十六者念死;十七者離色富財種姓憍慢;十八者軟語;十九者於一切眾生起平等心;二十者知足;二十一者畏於境界;二十二者捨不信心。此二十二法,若天、若人如實修行,不墮惡道,速得涅槃。
「『云何名悔?云何悔已而得安隱?既生悔已,斷不善法。云何生悔?若見他人造作不善身口意業,他作身業而呵毀之,應生悔心,不共同住。若有因緣,自起不善覺觀之心,隨生即捨,不生憶念,不味不著,內心生慚愧於他人,勤修精進令其不生,不受覺觀,心呵惡覺觀。譬如大坑,滿中糞屎死狗不淨,有清淨人入中求淨,既入坑中不淨沒咽,爾時其人心生厭惡。若有起於不善覺觀,其心生悔亦復如是。譬如異人常求淨行,以不知故,誤食糞穢。或有強力怨家強令食糞,食已惡賤,心生悔恨,後更不食。若有行於善業之人慚愧、呵毀不善覺觀亦復如是。勤修精進,斷除覺觀,是名初法。不生放逸,斷除放逸,破壞放逸,是故天人應當修學。若有善人欲求真諦,怖畏生死,若生微少不善覺觀,應生悔心,不生願心,不生放逸。不放逸人能起悔心,放逸之人則不能悔。如是一法,是諸善業之根本也。所謂斷除不善覺觀而生悔心,是名初法。
「『復次,第二善法增長善法,所謂畏於惡道,名大出法,滅於放逸,能斷放逸。一切人天畏惡道行。若有沙門、若婆羅門、若復餘人,若畏惡道,不作惡業,若見他作亦不隨喜,知不善業墮於地獄、餓鬼、畜生,是故不作惡不善業。惡業之因,墮於惡道。何以故?於少惡業習近喜樂,令惡增長,墮於地獄、餓鬼、畜生。是故沙門、若婆羅門及餘畏惡道者應如是學,常應怖畏,不善果報甚為大惡,成就地獄、餓鬼、畜生。放逸行人、少智之人若能如是畏惡道者,不作放逸,不作身口意三種惡業,如是之人常修善業,捨不善業,是名畏惡道。譬如有人知自他力,畏於毒蛇及以刀火能斷人命;畏惡道者,怖畏惡業亦復如是。如是之人於微細業捨而不作,不行放逸。捨放逸故,生天人中,受大富樂。受富樂已,後入涅槃。以勝樂故,無死無變、無退無盡,是故常應怖畏惡道。若有沙門、若婆羅門及餘行者能如是行,得無上處。
「『彼時,世尊說此偈言:
「『「若人畏惡道, 應捨放逸垢,
修善求功德, 則到涅槃城。
若人畏惡道, 其人心正直,
以其正心故, 從樂得樂處。
若不畏惡道, 則多造惡業,
為惡火所燒, 將入於地獄。
譬如微少火, 雖小亦能燒,
惡道亦如是, 經劫猶得報。
若人欲得樂, 應畏於惡道,
怖畏救惡道, 則能得安樂。」
「『如是法中,若天、若人、若沙門、婆羅門及餘善人,若畏惡道,於少不善,尋即悔過,心不隨喜亦不思惟,心念地獄、餓鬼、畜生,怖畏苦果。念已畏於三不善道,捨十惡業,止而不作,不教他作亦不隨喜,不近如是惡業之人,修行善業,捨一切惡,行淨無垢,捨離放逸,止一切惡,於不善法流轉有中而得解脫。於一切法得解脫已,解脫諸過則能安隱,度有彼岸。是故應當常畏惡道,當如是學,一切天人若愛此法,能至涅槃。
「『復次,彼佛世尊說離放逸能至涅槃,利益安樂一切天人。我於先世人中得聞,憶念不忘,我今當為諸天眾說。云何名為第三忍法?如是忍者,第一善法、第一清淨,佛所讚歎。忍有二種:一者法忍;一者生忍。云何法忍?緣法道行,思惟白法——忍堅固法,思惟善道勝故能忍,故名為忍。譬如大地忍諸世間山河、園林無量種類,忍之不疲,一切法忍亦復如是。能到涅槃,一切法忍堅固最勝,白淨善法,涅槃道攝,故名法忍。如是之人堅固世間忍故,能至涅槃。
「『復次,第二忍。所謂若沙門、婆羅門、若復餘人欲起瞋恚,忍令不起,知瞋過故,作是思惟:「若起瞋恚,自燒其身,其心噤毒顏色變異,他人所棄,皆悉驚避,眾人不愛,輕毀鄙賤,身壞命終墮於地獄。以瞋恚故,無惡不作,是故智者捨瞋如火。」知瞋過故,能自利益,為欲自利、利益他人,應當行忍。譬如大火焚燒屋宅,有勇健者以水滅之,智慧之人忍滅瞋恚亦復如是。能忍之人第一善心,能捨瞋恚,眾人所愛,眾人樂見,人所信受,顏色清淨,其心寂靜,心不躁動,善淨深心,離身口過、離心熱惱、離惡道畏、離於怨憎、離惡名稱、離於憂惱、離怨家畏、離於惡人惡口罵詈、離於悔畏、離惡聲畏、離無利畏、離於苦畏、離於慢畏。若人能離如是之畏,一切功德皆悉具足,名稱普聞,得現在未來二世之樂,眾人視之猶如父母。是忍辱人,眾人親近。是故瞋怒猶如毒蛇、如刀如火,以忍滅之,能令皆盡。能忍瞋恚,是名為忍。若有善人欲修行善,應作是念:「忍者如寶,應善護之。」如是忍者,能破瞋恚。正法忍光猶如炬火,能滅瞋闇。如盲者眼貧。正法者之財賄除邪見之貧窮,猶如父母利益其子。瞋恚沒溺,忍為大船。墮惡道者,忍為救拔。忍如大水滅地獄火,忍力能斷餓鬼慳嫉飢渴之惱。若墮畜生互相殘害,忍力則能施其身命。應樂行忍,常習不捨,若畏惡道,當勤精進思惟忍力。』
「爾時,孔雀王菩薩以偈頌曰:
「『若人忍莊嚴, 諸莊嚴中勝,
財物可劫盜, 忍則不可失。
若人修行忍, 一切眾所愛,
後時得安隱, 忍為第一戒。
若人修行忍, 捨一切瞋恚,
現在及未來, 常得安隱處。
忍辱戒智慧, 如是三種財,
此財最第一, 非珍寶能譬。
若人修行忍, 一切應供養,
善人所讚歎, 是故應行忍。
忍藥為第一, 能除於瞋毒,
忍能滅瞋恚, 令其不復生。
闇覆愚癡人, 忍為勝光明,
如燈能除闇, 忍示於正道。
若離正法財, 流轉於五道,
若有忍財物, 於世最豪富。
瞋恚大曠野, 黑闇甚難度,
忍資糧具足, 能過無留難。
若迷正法路, 忍能為正導,
怖畏惡道者, 忍力為救護。
常令眾生樂, 能滅於苦惱,
常得安隱樂, 永離諸怖畏,
善人之所愛, 能生信功德,
和集善吉祥, 捨離不善法,
示人正解脫, 能滅生死畏,
昇天之階陛, 滅除地獄火,
餓鬼畜生界, 忍為能救護。
忍能滿功德, 令眾生寂滅,
欲得吉祥樂, 當修行忍辱。』
「『如是忍者,名第一法,以修行故,現在未來常得安樂,身壞命終生於天上,後得涅槃。是故為不放逸生天人中,當修行忍。
「『復次,第四善業能離放逸。若沙門、婆羅門及餘善人作何等善業?所謂精進勤求善法。與善相應,道法精進,正時相應,時處寂靜,修習世間、出世間法相應寂靜,非不相應。若沙門、婆羅門於世間、出世間法,初夜後夜知時止息,知時知處及知方便,如是則得安隱而住精進,能破一切懈怠。若沙門、婆羅門為破煩惱,勤修精進,既生精進,於色聲香味觸境界不起著心。若得因緣,持心令住,正心精進,二法為伴。攝心令離一切境界。若不善力起,精進遮之,正念斷除。一切法中,精進第一。以此二法為同伴故,令諸善法堅固不壞而得果報。正心精進功德力故,終得涅槃。若沙門、婆羅門及餘善人知此功德,當勤精進。於世間中,精進最勝。若世間業,以勤修故,而得堅固。以勤修故,而得果報。久住於世,他不能壞。若人精進,於命終時,其心清淨亦不怯弱,心不散亂、不恐不怖。雖得衰惱,不休不息,常勤修習,諸善增長,怨不能壞,無有人能說其過惡。隨所作業,具足成就。如是世間善業精進,智者所讚,何況出世正智精進而不勝妙。是故一切法、一切時、一切智,有智和合現前精進,知時知處,正見勤修。發精進故,得一切樂。若行顛倒,則得無利衰惱憂患。若無智慧,雖復勤苦,不名精進。』
「爾時,孔雀王菩薩以偈頌曰:
「『時處相應故, 令作業增長,
如法勤精進, 則得善果報。
雖法處作業, 捨離於正法,
作業不成就, 以離精進故。
如法勤精進, 智慧得涅槃,
如空中投戟, 即生於天上。
若人勤作業, 而修行精進,
所作皆和合, 得廣大成就。
若於世間義, 若出世間義,
皆由精進力, 一切得成就。
若離精進力, 及離於正法,
彼人無富樂, 如求月中垢。
賢聖八分道, 念為能守護,
精進大力人, 能到第一道。
精進得菩提, 精進故生天,
一切諸道果, 無非精進得。
既知此功德, 精進調諸根,
意發勤精進, 無與精進等。』
「如是孔雀王菩薩為兜率陀天眾、夜摩天眾,說於本生所持經法。時,諸天眾皆悉聽受,離於放逸,諸根調伏,一心諦聽。時孔雀王知諸天心生大歡喜,發勤精進,以清淨心為之說法,令集安隱,寂滅涅槃,利益安樂一切諸天。一切菩薩法利眾生。
正法念處經卷第六十