正法念處經卷第四十五

正法念處經卷第四十五

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十四(夜摩天之十)

「『云何比丘及比丘尼二種眷屬？彼有幾種？有何功德？有何等行？云何持戒？幾種持戒？如是沙門——世尊弟子——或是比丘或比丘尼，求涅槃行，勤行精進若晝若夜，能令魔眾眷屬怖畏。幾比丘尼，黠慧正行，如法律行，心無所畏，向涅槃城求於實諦。求實諦故，持戒不越，如是則能入涅槃城。修何等行，功德相應？一切女人愛慾、近欲，二是功德：一切善者，最初如是真實觀察男身自身，見彼男身，或與身等或大於身，如是見已，生於兄弟父母等想。如是修心：「此婦女人欲樂為本，若相近者，意常悕望。」若晝若夜、若坐若臥、若睡若寤，若餘所作，若少若老若是中年、若住平處若住惡處、若苦若樂、若病無病、若護不護、若禁不禁、若大姓生若小姓生、若媚若丑、若道邊住若家中住、若聚落中或於空處、若或莊嚴若不莊嚴、若繫在獄若不在獄、若夫愛樂若不愛樂、若近尊長在尊長前、若近卑賤、若近年少若近老年，一切婦女於一切時、於一切處，欲常縛心。欲在心中，譬如火熱，如地之堅，如風輕動，如水濕潤。如四大中所有自相皆不顛倒，於一切時皆不自離。女欲如是常隨繫縛，不曾暫離。如是女人復有二垢，所謂妬、嫉。如是二垢，復有餘垢共生不離，所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離，所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離，所謂憍慢。彼復有垢隨逐不離，謂衰惱處。衰惱處者，近於富男而共行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂躁擾，心常不住。彼復有垢隨逐不離，所謂誣枉親舊知識、兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離，所謂能於大會之中損壞威儀。彼復有垢隨逐不離，所謂兩舌。彼復有垢隨逐不離，所謂私語。彼復有垢隨逐不離，所謂貪食。彼復有垢隨逐不離，所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂叵信。彼復有垢隨逐不離，所謂能說他之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離，所謂愛鬪。彼復有垢隨逐不離，所謂辱人。彼復有垢隨逐不離，所謂壞亂，能令村柵聚落壞亂。彼復有垢隨逐不離，所謂近此婦女因緣，墮於地獄。如是婦女，如屎如毒亦如利刀，如墮嶮岸、大火曠野、惡毒蛇等一切相似。婦女之心悉皆如是。

「『如是等心婦女之人，既見三寶，讚歎稱說，聽聞佛語，婦女之心則可柔軟。彼復更有希有之法，如是對治如是堅[革*卬]垢惡之心。對治二種，謂自生心或為他教，以信出家。自生心者，善熏心故；為他教者，近善知識。彼如所說，諸過闇聚，從無始來依止心者，能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者，近善知識。何以故？此如所說諸垢對治，知說為說，令其善住，善能為解苦惱結縛，令得解脫，安隱樂住。善知識者，安慰示導，無始來闇能令失滅，示其善道，拔無始來惡欲等刺，於愛惡處則能救免，示常不生不死不老安隱之處。彼如是垢對治之處，我今說之，如次第說，如隨逐垢如彼對治，令得寂靜，一切如是。婦女妬嫉多於男子，如是彼此逆順對治出離生死。

「『女欲多故，不淨對治，如身實見。身是病藏、不善之聚，一切不淨糞屎等處。彼於此身，或自或他，如其自相，如是觀察觀其本藏。此身本從何處出生？彼見精血不淨和合集聚如汁，二家惡汁合為一身。如是身者，不淨種子而生此身。

「『又復彼女如是觀身，此身若從不淨種子而得生者，如此身中無少淨法。彼比丘尼復更諦求觀身九種惡瘡不淨從身流出。如婦女身，男身亦爾，婦女、男子九種瘡流。婦女之身三種大過。何等為三？所謂婦女尿門寬大，兩乳汁流，是名三種。

「『又復男女平等瘡流，鼻兩孔中竝皆流涕，兩目出淚，兩耳孔中或有垢出、或有血出或有膿出，口中氣臭或噉故臭，唾沫流出，於下分中，若屎若尿、血等不淨。如是如實觀察此身諸不淨已，如是憶念：「此身聚中無有淨物，微塵許流，一切皆是不淨之物。」

「『如此身者，何物住中？何者依止？若有淨物來近此身，身猶不淨。身不淨故，如是淨物亦同不淨。隨何等物，本清淨者若來觸身，則為不淨。所謂彼物本清淨者，若食第一清淨之食，彼食入身則成糞屎。此身如是飲清淨物，入身成尿。外物觸身，由此身故，一切淨物皆為不淨。所謂淨者，一切香衣，若令身著汗出則臭。又復如花，本一切香，與身相著萎蔫氣臭。彼比丘尼復觀察身，如此身者，何處住來？謂本在於母身藏中。母身云何，為淨不淨？彼比丘尼如是觀察：「我母本性亦復如是一種不淨。」

「『彼比丘尼又觀察身，如此身者何處而住？於何處行？彼如是處為淨不淨？如是觀已，如實見知。一切所有清淨之處，隨何等處，如此之身若死若活，若在彼處，彼如是處則有蟲垢發毛骨等，能令彼處悉皆大臭。以如是身在彼處故。

「『彼比丘尼為斷欲故，復觀察身。如是身者，為誰所食？云何觀察？如實見之。所謂羅剎諸惡鬼等諸不淨者之所食噉，非是鵝鴨及鴛鴦等淨潔眾生之所食噉。

「『彼比丘尼復實觀察如是身已，則見此身唯邪所攝，顛倒分別，不正觀察，闇眼現前，男子相近，欲繫縛心，不見不淨。彼以如是決定觀察，此無始來久習堅欲皆得斷滅，或令微少。一切垢中，癡垢最惡。一切婦女，欲為最惡。欲垢因緣，更生餘垢。若以對治除欲垢者，餘一切垢皆滅無餘。如日沒時光明盡沒，如是斷除垢根欲故，餘垢盡滅。

「『彼比丘尼此道滅欲，彼欲滅故，餘共生垢一切皆滅。何者共生？所謂妬嫉。若男若女所有妬嫉，皆因欲故。妬嫉二垢，欲是其根。彼欲斷故或微薄故，彼二則滅。

「『又彼二垢復有餘垢隨逐繫縛。何者餘垢？所謂諛諂從妬嫉生。妬嫉滅故，諛諂亦滅。從諛諂垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂欺誑。諛諂滅故，則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂憍慢。欺誑滅故，則無憍慢。從憍慢垢復生餘垢隨逐繫縛，謂衰惱處。憍慢滅故，無衰惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繫縛，所謂躁擾。衰惱處滅，則無躁擾。從躁擾垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂誣枉。躁擾滅故，則不誣枉。從誣枉垢復生餘垢隨逐繫縛，謂壞威儀。無誣枉故，不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繫縛，所謂兩舌。一切婦女兩舌破壞。不壞威儀，則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂私語，屏處說他。兩舌滅故，則不私語。從私語垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂貪食。婦女腹內飲食則多，一切婦女常貪飲食，多置腹中，自養其身。不私語故，則不貪食。從貪食垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂能行不相應欲。一切婦女貪慾食故，則不相應惡邪欲發。彼貪飲食餐垢滅故，彼不相應邪欲則無。從彼惡邪不相應欲復生餘垢隨逐繫縛，所謂叵信。若有婦女不相應欲，一切諸人於彼婦女皆生疑慮，為一切人之所不愛。彼不相應邪欲垢滅，叵信則滅。從叵信垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂能說他之婦女壞威儀事。叵信滅故，則不說他壞威儀事。從說他垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂愛鬪。說他滅故，愛鬪則滅。從愛鬪垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂辱人。愛鬪滅故，則不辱人。從辱人垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂壞亂，能令村舍聚落壞亂。辱人滅故，則不壞亂。此一切垢上上次第相住持者，一切皆滅。如是自體根本繫縛，婦女之心更無有法能令柔軟，唯除佛語。知識口說，從其得聞，彼婦女人如是聞已。如是難捨住處家業，捨而出家。若其不能盡滅諸漏，則能專心持戒修行。初修不殺不盜不淫，不作妄語、不破壞語、不作惡口、不作綺語。一切善修，常數數修，樂修多作。如是婦女身壞命終生於善道，欲界天中。若不厭欲，業心自在，生夜摩天山樹具足地處之中，得丈夫身。善能如是持戒不缺，如是既得彼天身已，則行放逸。放逸行天善業盡故，復墮地獄、餓鬼、畜生，復生如是上上垢惡婦女之身。

「『爾時，世尊而說偈言：

「『「欲為妬嫉地，　　心如電火輪，
　　　是貪慢之藏，　　智者則不信。
　　　心體是欲羂，　　如利刀火等，
　　　心如墮嶮岸，　　難測深於海。
　　　心常緣如網，　　誑惑於他人，
　　　如金剛火燒，　　亦如毒能殺。
　　　滿足諸過惡，　　無量種和集，
　　　婦女則無心，　　少分修持戒。
　　　以欲勢力故，　　婦女不持戒，
　　　若離欲勢力，　　於戒則能持。」』

「牟修樓陀夜摩天王如是為說本生持戒而語之言：『汝等男天，如是人中女身持戒，生此天處。本婦女身持戒善業，汝身男生。如是生已，放逸故盡。汝等天眾如是自欺，從今以後，慎勿如是放逸而行。

「『世尊如是已調伏天為作利益。彼如是等一切正覺、正遍知者四種眷屬。彼眷屬中第二眷屬，婦女姊妹隨順次第，比丘眷屬如彼次第。比丘持戒，第一勝上，善修心意。如是比丘，自他惱亂，見則生畏，於世間中生死之道，則生厭離；其心怖畏一切生死，乃至微少塵許小惡，見則生畏；諦觀察行，無所悕望，第一深心，第一種姓，正行持戒，佈施熏心，於四聖諦正念思惟。幾種比丘？幾種法行？比丘不越四種正法。何等為四？所謂一者不獨道行，是初比丘。何以故？獨行比丘行聚落中，則為輕賤。或復自在，以自在故，則破學句。若於村中、若城等中，人眾之處隨意念行，於餘比丘不生忌難，見多婦女則生疑慮，其心躁擾看彼婦女。俗人見之，則生譏嫌。見他譏嫌，則生瞋忿，如是比丘心中生此第二瞋過。如是比丘瞋欲覆故，心則愚癡。如是出家獨行沙門行於人中，三過增長。是故不應獨行人中，此是一種。

「『又復第二不越比丘。如是比丘念身而行。此比丘行欲在道行，專念自身，謂如是念：「我舉此足，心及心數觀察其足。」如是比丘從足至頭，一切身份皆悉觀察。或舉右足或舉左足，常觀此身脈網繫縛，脂骨皮筋繫縛足踝。業風吹行，心則不斷，若舉若下、若舒若屈，足舉則攝，足下則寬。如是腳者，筋網繫縛，大小五指和合為腳，舊爪、新爪合為足趺。

「『觀足趺已，次觀足脛，猶如合汁甘蔗之莖。肉泥封塗，以筋繫縛，骨中孔長，筋纏其外。前因緣生，有毛覆皮。外有毛聚，皮如蠅翅以覆脛外。彼如是脛，一舉一下，如實觀之，經行處行，令身來去。

「『次復觀察此身二髀，筋血脂肉骨等合成。如是觀察，心及心數，業風所吹，是故動行。

「『又復觀察此身二髀，於脛為麁，多有筋肉迭相纏縛。以肉塗上、以肉傅上，血爛為汁，汁脂內滿，唯見外皮，心生愛染。若舉一腳下踏之時，如實觀察，復舉第二。舉第二腳亦如是觀，足舉則攝，著地則寬，或伸或屈。如是次第，堅處孔處一切觀察，欲行欲動，或餘種種皆是風吹。兩腳已上，如有瓶等，中有熟藏，所謂屎尿不淨惡汁。一切所見，不堅不淨。二腳行故，彼瓶隨去，並其所盛一切諸物皆悉隨行。彼於行時，如是如是隨順繫念。

「『又彼比丘於彼上瓶搖動其身，觀察而行，作如是念：「我云何行，上身動行？」觀大小腸。彼見舉腳，氣共腸動，大腸小腸一切動轉，或從左廂去至右廂，或從右廂去至左廂。如是腸中有風黃冷，屎尿蟲滿並腸轉動。

「『又彼比丘觀察動已，如實觀察彼腸已上。所有生藏筋羂繫縛，下上傍廂脈網纏之，內有爛沫飲食水汁。彼食猶如新吐冷沫，為生藏覆，滿生藏中，第一大臭，上與咽連，筋脈骨持。唯有業風共心心數，相隨持行。

「『比丘如是觀察身已，觀身動行。「我身上面頰骨、齒骨、髑髏骨等，和合為頭。有二眼塊，併集成頭。眼中脂多，常睫不停。我今觀此婦女之身，筋皮羂縛，如繩纏木。」念念生滅，退沒出生。在於聚落城邑等中而行乞食，以養身篋，如養蛇篋。如是養身，不為欲故，非貪飲食、非貪著味。如是比丘如是而行，如是第二精進比丘於法不越。

「『又彼比丘，村城聚落多人住處，入中乞食。既乞食已，如是觀身，如是一切婦女男子普皆觀察。彼能如是善修習行，勤發精進，欲等離心，不入其心。如是比丘善調伏根，勝而不劣。如是比丘悕望利益，不越法行。

「『又復第三修行比丘，所謂比丘常修正念。正念比丘心不散亂，是善知識，常有善意、有不亂意。如是比丘，天常隨行，天魔不能與作妨亂。云何正念？謂知欲行。心心數法已生、欲生，如是能知不放逸意，應緣不緣一切皆知。心心數法，若善、不善、無記等法，一切皆知，心如是念：「我諸善法因緣故生，所謂我當利益安樂乃至涅槃。我今破壞餘不善法，以我善法心心數法生因緣故，則破不善。此不善法若不破壞，令我後時當不利益、當不安樂。」如是善法及不善法如實而知，知已思量。如是等法，心意所知，分分觀察。

「『有五種念不味不著，心不分別，先所作者不念不樂。何者五念？謂念眼色。若前境界可愛者來，眼境界色，若近若遠、善色惡色，本曾見來或他用來，種種諸色。如是比丘見已不味，心不思惟何因緣來。捨彼因緣，如人畏燒，避火不異。如是比丘畏慾火燒，初染之時歡喜愛多，後時苦多。本所味色，心則不念，心不分別，不住於心。自本愛色，今不復念亦不分別，亦於他身憎愛之色，心則不念，不念於他。他所念色，心亦不求。如是自身或弟子等，自他俱遮，令不味著，不生隨喜，令住正道。如是比丘名為清淨，正念不貪，於不染法，相應正行。如是比丘眼不着色。

「『又複比丘第二念者，謂念耳聲。如是比丘正念觀察，若耳所聞極可愛聲，若歌若舞、打鼓拍手戲樂等聲。曾所聞者，不念不味，心不樂著亦不分別何因緣聞。捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。如是比丘捨離彼聲，或遮他人或自兄弟所聞之聲，一切或遮令住善道，心不隨喜。如是比丘，自他利益，不貪音聲。以勝念故，於聲不著。是名比丘第二正念，如是比丘耳不著聲。

「『又複比丘第三念者，謂發精進。正意寂靜，梵行持戒，如是比丘不念不味，意不生念。若本用香、若復熏香，若香若臭、若淨不淨、若遠若近，一切不念，於香無心何因緣來，捨彼因緣。若是他人、若自弟子，若鼻嗅香生味著者，如是比丘則便遮之，心不隨喜。自行善業亦令他人住於善法，心常善念，正行不貪，鼻不貪香。如是比丘得名除垢，善修持戒，心生善念。

「『又複比丘第四念者，先曾所得可愛諸味，若愛不愛、若久時味、若近時味，不念彼味，不味彼味，心不分別何因緣來。捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。若於他人或自弟子，若貪著味，如是比丘則便遮之，心不隨喜。此名比丘不貪著味，善念正行，捨離諸惡，修行善戒，自他利益。

「『又複比丘第五念者。曾所得觸，先已觸來，彼觸染樂軟滑生垢。於彼欲法，不染不味，心不分別何因緣來。捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。若他人身貪觸染著，不生隨喜，善觀觸法。此名比丘離觸清淨，名善持戒，修行善法，得名善住，次第乃至到於涅槃。

「『又彼比丘復有五念應當修行。何等為五？一、念時節；二、念少年；三、念生死；四、念具足亡失散壞；五、念涅槃，欲到涅槃。如是比丘，云何念時？謂彼比丘常一切時繫念修行，不迷境界，不為境界之所破壞，不失不散。比丘不念此晝此夜，如是時節不念不知。於覺悟時，出息入息與意相應，常不離意。如出入息，乃至一念皆決定知：「出入二息在我腹內，是故我腹若起若減。以二息故，我陰入界而得存立。」諸有為法一念不住，陰界入等出於暖氣。此共氣生，共氣俱滅，破壞爛盡，復於後時因緣異生，氣共生滅，一念不住。彼念比丘如是念時，繫念相應。比丘如是自觀此身界陰入等和合聚集，一念不住，唯有苦惱。一切身份，非有作者、非有受者，迭相因緣，平等共生。如是身者，念念流轉，於念念中，生死老退諸行聚集。如是比丘修行不空。如是修行念時比丘，以念時故，決定必得四種清淨，一心清淨。心清淨故，面色清淨，善業清淨，未來利益，次第乃至到於涅槃。或復他人見其持戒，彼檀越主第一歡喜，生清淨心。

「『如是四種持戒比丘，如是實義，思惟清淨，如是一切普清淨故，則得安眠，臥見善夢，隨順於法。彼常如是不放逸行，不放逸故得七種法。何等為七？一法無礙，思惟善法，彼善業者，心則歡喜，歡喜增長。歡喜因緣，身則肥盛。身肥盛故，名色二法迭互因緣；此因緣故，身則肥盛，身無病患。身之與心迭互相依，則善聰明。言聰明者，念本作業，如是念故，聰明增長。念善法故，如是增長。既思惟已，樂亦增長；樂增長故，力亦增長。如是增長七種法故，夜則安眠；夜安眠故，修身修心。比丘如是念於夜時。

「『云何比丘念於晝時？如是比丘念眼開合：「我念眼合，時節已過，則念已過。如是時節共心心數，相與俱滅，皆悉散壞。如是時節次第失滅，或滅或生，於出息頃，命已盡滅。我今老時次第欲到，我少已盡。欲到餘有，漸次決定欲到死時。我一切命當失不久，一切方便不可得離。一切眾生無因緣怨，欲來壞命。譬如燃燈，火食蘇油，念念盡滅。如是如是，老死之火，燒命蘇油，念念盡滅。」如是繫念，知無常已，勤修善法。此之內法如是速疾，念念無常，念念盡滅，誑生貪者，念念盡壞。如此內法，外亦如是，一切世間有為之法，速疾無常，念念盡滅。如是山河城邑聚落、藥草園林、一切人中、一切天中，必當失壞。

「『如是園林蓮花河池，以一切天放逸而行，先已曾失，今失當失。彼為放逸之所壞故，墮於地獄、餓鬼、畜生，自業成熟。

「『如是，比丘！此如是等一切世間無量動轉，破壞無常。不亂其意，乃至一念意常不亂，堅固憶念，正念不亂，一心諦觀正意不亂。又彼比丘正念彼時：「我如是威儀、如是正行：『此時應起。』『此時行禪。』『如是時中親近尊者。』『此時我食。』『此時著衣。』『此時我去到檀越家，為其說法。』『我於此時離檀越家，如是行去。』」如是比丘念知行時。

「『云何比丘念於少年？謂此比丘念於自身，乃至在胞胎中之時，念如是少。次第相續，如是少身念念不停，謂歌羅邏，次安浮陀，次肉團時，次身份時，次嬰孩時，次童子時，次中年時，次老年時。如是法體念念不停，少身次第。此念念時，愚癡凡夫不覺不知，放逸破壞，疑水所漂在愛河中。如是漂已，復墮餘處同業眾中，業鎖繫縛，相續流轉，復生餘處。又自業行，於自身心，隨順繫縛，母精血中作安浮陀。次肉團時，次第開張，身份具足。人道中生，嬰孩童子、少年中年及老年時，次第至死。如是一人如是展轉，一切欲界、一切道中各各差別，皆以業風吹彼眾生，從少年等，次第而得。如是自業如是差別。如是比丘念於少年。

「『又複比丘第三念者，精勤修行必定當得。念於何法？所謂生死。若晝若夜恆常修行，一切眾生乃至終盡，有命皆死。三界眾生，一切無常生死之法，有為衰惱，恩愛別離。天中退已，墮於地獄。地獄中出，生於天上。若人中死，生於地獄、餓鬼、畜生及天人中。餓鬼中死，生於地獄、餓鬼、畜生、人、天之中。如是下上傍廂生死業風所吹，旋轉而行，自業成就，流轉在於生死海中。如是比丘若晝若夜修生死念，如是修已，彼若念慢，常令人迷，樂於虛妄。以正念故，此慢或薄或皆盡滅。第一勝念，謂念生退，是故欲入涅槃城者，修行此念。何以故？以我慢故，心常虛妄，顛倒求常，在生死中流轉常行。愛羂縛故，於彼常處，則不可得。

「『爾時，世尊而說偈言：

「『「得脫於愛畏，　　無有諸悕望，
　　　勇健離疑者，　　則能得常處。
　　　若沒於有水，　　心常喜樂欲，
　　　彼人心虛妄，　　何能得常處？
　　　若人虛妄心，　　境界中喜樂，
　　　彼人迷法道，　　則生地獄中。
　　　放逸妨亂心，　　不能真實見，
　　　放逸猶如火，　　是故應捨離。
　　　放逸故能失，　　一切善法藏，
　　　盡一切方便，　　不見八分道。
　　　十法皆失壞，　　樂於放逸毒，
　　　亦以放逸故，　　四禪盡皆失。
　　　放逸縛眾生，　　能縛而非色，
　　　常處則是樂，　　離放逸則得。
　　　若人意不迷，　　常畏於生死，
　　　彼則脫惡道，　　得安隱寂靜。」

「『如是修行，念生退念。如是修行生死念已，則常不迷。彼觀世間一切有為生退法已，厭離生死，種種觀已，觀生死苦有無量種。此無量種世間眾生一切放逸，隨何等時捨離放逸，能一切時觀察無常、觀察盡滅，見盡滅已，觀察佛念。如是之人則能盡苦。

「『又複比丘第四念者，所謂修行一切具足悉皆失壞，念彼具足一切失壞。此念比丘不樂利養，不貪檀越往返來去，亦不樂見王、若大臣。若見王者，不生樂心，愛不能妨。又於晝夜不生分別，於他具足若臥具等，心不分別，不生悕求以為己物。

「『如是見已，不生嫉妬，心如是念：「如是眾生決定死亡，一切具足必定失壞。如是如是具足增長，如是如是愛亦增長。又復如是具足失故，悕望更得，有無量種無量分別，心生苦惱。彼苦惱者不可譬喻。」「『如是比丘如是觀見具足失壞，既觀見已，則於後時不悕天王，況復人王、若轉輪王。何以故？見無量種失壞苦故。若王大臣或大長者、剎利大姓種種具足，更有大力能破壞之，種種具足一切皆失，妻子奴婢、客等捨離。失財物故，得大衰惱；他強勝故，則為劣減。四出巷中處處而行，手足壞裂，脣乾衣破，飢渴羸瘦，身體枯燥，從城至城、從村至村、從山至山、從邊地處至邊地處，受如是等無量種苦；比丘如是既觀察已，復更思惟，墮於無量嶮岸惡處，於生死處生厭離心。

「『如是比丘復見人中種種具足一切失壞，如是見故，如是比知思惟天處，若此人中如是無量多種怖畏，不得自在，刀賊水火王種衰惱，財寶具足富樂失壞，何況復於離肉骨污天樂處生。有天花鬘在頭莊嚴，無量百千天處圍繞，多有無量諸天女眾遊戲歌舞，喜笑受樂，在天園林蓮花水池、山峯則有七寶光明，聚集樂行五樂音聲，種種天歌，七寶間雜堂殿光明，常一切時，身無量種勝勝妙事，不可譬喻。天境界中受樂成就，迭互相愛，無有鬪諍，隨所須念一切皆得，五樂音聲心受快樂。若如是樂具足失壞，則得苦惱。以業盡故，復墮地獄、餓鬼、畜生。臨欲墮時，如是生處次第無隔，已於久來無量種作，皆得苦惱，復生異處，種種苦惱。如是彼天若生地獄，彼地獄中大力熾火周匝燒身，甚為飢渴，不可譬喻受大苦惱。作地獄業，作業道已，見於自身墮活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等如是七種大地獄中，唯除阿鼻最大地獄。資生離別，生大苦惱，見苦惱事，彼苦惱事不可得說。如是比丘常一切時，晝夜修行，如是正念。

「『又複比丘念彼如是財物具足資生失壞，修行此念，念天人中有如是事，自餘三道則無財物資生之具，何得有失？所謂地獄、餓鬼、畜生，人中少有相似樂受，非是自在。

「『於彼人處，則有五種具足失壞。何等為五？謂眼於色，若愛若樂，見則悕求，悕求味著，為樂攝取。如此顛倒不利益者，則不愛樂，見不淨色，彼於色中心則惡之，是故無樂。如是具足與彼失壞，同一根本。

「『又彼比丘隨順繫念具足失壞，何者具足？云何失壞？謂耳聞聲，耳聞聲已，隨順彼聲，愛樂相應，心生歡喜，如是具足。又所聞聲有異因緣，所謂四大。於四大聲，心不愛樂，不生歡喜，與心相違，不利益心，是名失壞。

「『又彼比丘聞好花香、和合末香、種種雜香，聞嗅香等種種諸香，順心受樂。彼香因緣，則生樂心，能令欲發。又彼比丘繫念思惟彼念香者，思惟彼人鼻嗅諸香。彼一一香有無量種，所謂爛臭與心違逆，聞糞屎等無量臭氣，心不喜樂。彼人如是，此物失壞。

「『又彼比丘專心繫念，復有異種，世間之中具足失壞。云何繫念？於人世間舌味愛樂，順心喜樂，食味易消，消已則適，得命色力、樂、辯才等，心生喜樂。若復餘味不可愛樂，違心不樂，食之難消，心則不適，於命色力、安樂、辯才資用則微，唯生苦惱。彼人如是，此物失壞。

「『又彼比丘復念身觸可愛可樂，寒時得溫，熱時得涼，順心生樂。人世間中如是具足。若異因緣，復令身觸不愛不樂，心不生樂，熱時不涼，寒時不溫，違心受苦，不喜不樂，唯生苦惱。世間人中，如是五種具足失壞。比丘如是若晝若夜繫念修行。

正法念處經卷第四十五