正法念處經卷第三十六

正法念處經卷第三十六

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十五(夜摩天之初)

「又彼比丘知業果報，精進不壞，觀察三十三天已上，復有何天在彼三十三天上住，光明勝妙，力命自在，勝彼三十三天果報？彼見聞知：於彼三十三天已上，復有一切法勝之堂，法果報勝，光明勝妙，名夜摩天。因三種戒故，得生彼夜摩天中，三者所謂不殺、不盜、不邪行等，善修不缺、不孔不穿，堅固不犯。一切聖人所愛讚戒，報常清涼，次第乃至得到涅槃，猶如善親，生死海中能渡如橋。若有上彼持戒橋者，是則能渡生死大海，到於彼岸。彼修行者復諦思惟見，彼比丘觀七種戒，果報業法有下中上，如前所說。正觀察已，又復觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處，以何為處？有何光明？高幾許住？如是觀察，彼見聞知：如不殺生及不偷盜、不邪行等樂修多作，自能持戒，教他持戒，自他利益，如是眾生得生彼天。

「彼夜摩天可高幾許？彼見聞知：高六十八百千由旬；彼夜摩天，須彌樓上兩倍高遠。

「彼夜摩天凡有幾地？舉高幾許？何物為地？彼見聞知：彼一切地有三十二，高五千由旬。彼夜摩天住於虛空，如虛空中所有云聚，為風所持。如此地根，下有水持，水為風持，名閻婆風，持夜摩天如持雲聚。何等名為三十二地？一名勢力；二名乘處遊行；三名雲處遊行；四名積負；五名心相；六名山樹具足；七名廣博行；八名成就；九名勝光明圍；十名正行；十一名常樂；十二名增長法；十三名一向樂；十四名樂行；十五名種種雜；十六名心莊嚴；十七名風吹；十八名崇高；十九名沫旋行；二十名百光明岸；二十一名山聚行；二十二名月鏡；二十三名憶念量；二十四名遮尸迦；二十五名解脫禪；二十六名慢上慢；二十七名下入；二十八名階行；二十九名自身鏡；三十名慢身光明；三十一名上行；三十二名林光明。此等是彼夜摩天地，夜摩天王名牟修樓陀。如彼三十三天之主帝釋大王名憍尸迦，如是彼處夜摩天王名牟修樓陀。夜摩天王隨順法行，於帝釋王法神通樂其量多少，千倍為勝。牟修樓陀天王之身五由旬量，光明勝妙，帝釋王身一居賒量，夜摩天王牟修樓陀身量如是。夜摩天王牟修樓陀，一身份力，彼帝釋王百千和合所不能及，彼業因果亦復如是。

「如是比丘既觀察已，而說偈言：

「『如負少物者，　　度水則不沒；
　　少惡業之人，　　上昇不下沉。
　　如鳥翅堅牢，　　行空無障礙；
　　持戒堅固者，　　則生於天中。』

「彼比丘如是觀察彼夜摩天樂果業因。彼夜摩天有四大山，彼一切山高萬由旬。何等名為四大山耶？一名清淨；二名無垢；三名大清淨；四名內像。是等名為四大山也。復有其餘種種異山，有無量種，有無量色、無量形相、無量功德。如是具有多千異山，多饒天花具足莊嚴，夜摩天中如是莊嚴。三十二地有種種山，種種莊嚴饒種種河，蓮花水池、百千園林周匝圍遶。一種形相香色味具。諸樹蓮花有種種味，如彼帝釋三十三天所有山河、蓮花水池、諸園林等勝妙之事，人中所有山河樹林、蓮花水池所不能及；彼夜摩天勝妙之事，三十三天所不能及亦復如是。何以故？因果多故。彼有無量善業福德，百種功德業因緣果，善業所化不可具說。以何因緣不可得說？種種業力動轉多故。如是業果，一切眾生所不能說。一切善業得天化生，夜摩天中如是種種不可具說。彼天果報千分之中，此可說一。何以故？若持戒者，必定得果，今此實說，若持戒人聞已心進，若修智人十倍力進。以何因緣知彼持戒如是差別？持戒之人生彼天中，修智之人則得涅槃。如是智戒功德已說，若彼已知如是戒果、如是智果，生如是心：『持戒尚爾，何況修智，我如是得。』彼人聞已，勤行精進，如是而說：『有中業果。』復以因緣異說有法：『彼天如是久住天中，受第一樂，無所妨礙，後時猶退，不得自在。況人中欲，多有諸過，少樂少味，動轉不住，常不安隱，能為破壞，與無量罰、恐怖賊等。』

「彼如是等因緣說天，我復更有餘異因緣而說：彼天，外道之人有如是念：『一切皆是摩醯首羅之所造作，非業所得，更無人知。』遮彼外道，故說業果。實有業果，實有因生，非是異作，非無因有。一切因果，相似得果，因果相似，非從異因而得異果，非善業因生於地獄，非不善業因緣生天。然彼如是因果因緣，修施、戒、智必定業故，得生天中。如是說天苦樂二種，不可具說，天中之樂，彼業一分不可譬喻，此說少分。

「又彼比丘知業果報，次復觀察夜摩天地。彼見聞知：彼夜摩天有地分處，名為勢力。眾生何業生彼地處？彼見聞知：若人持戒，微塵等惡，見則生畏，其心正直，不諂不誑，不惱他人，正見不邪，不癡心念。觀此世間一切無常、苦、無我等，念佛法僧，不殺不盜，如前所說。又不邪行：心離、不樂、不行、不作，乃至飛鳥鴿等行欲，亦不觀看，乃至欲睡，心亦不念。若人如是，亦教他人，彼人為他說業果言：『汝勿如是，汝若作者，必入地獄。』彼人如是真見業果，如是不犯他妻婦等，於業生怖。彼人善業生彼地處，百千天女之所圍遶。才生於彼，彼諸天女即於生時歌天音聲。彼天忽聞，如從睡覺，彼樂音聲始初出時，如是化生。於樂音聲，如是得念。彼歌音聲備有八分，功德具足：一者語；二者稱；三者甜；四者善合；五者相應；六者善深；七者一切愛樂；八者百萬由旬聲不妨礙，法句相應，清淨不濁。如是八分功德具足，勝妙音聲覺善業人。

「彼於自身出妙光明，廣五由旬，青黃赤白如天上虹。即彼天子初生之時，有光明旋猶如日月暈輪端嚴。彼既起已，百千天女相隨圍遶，故有第一歡喜之心。天子天女共相隨從，如是往入，名光明林。

「又於彼處夜摩天中，有花不蔫，彼花名為眼甘露花、香不壞花、善色香花。聞花名已，心則受樂，彼花則有如此勢力。何處何處說彼花名？彼處彼處虛空之中，出彼香花，名月勝花、常轉行花。若天念時，彼天樹花出聲而生，隨天行轉，隨彼天子所念何處，於彼處行。如是天子在彼樹上，行於虛空，在其花中，隨所念處，如是而行。猶如第二三十三天在堂上行，如是彼處夜摩天子在於花中，如是而行。光明赫焰而常下觀一切諸處，於一瞬頃，一切遍見而不疲惓。

「彼處復有名樂愛樹，彼樹可愛。於彼樹內何處可愛？入其內已，受天快樂。園林蓮花池水之中，有名隨順一切念樹。樹之勢力，若彼天子憶念之時，彼夜摩天一切地中一切勝物皆在其地。彼樹力故，樹中受樂，八分樂音不可稱計。彼中有樹，名香漂樹，彼有勢力，如彼天子憶念之香，如是樹中香為之出。彼復有樹，名花香樹，在彼樹內，如在房中戲樂無異。有好園林蓮花池水，彼夜摩天在中受樂。彼夜摩天在彼樹中，青黃赤紫妙色光明，備有種種香色具足。彼天若入，有一切種妙色皆生，彼天之身亦如是色。彼身衣色，一切盡滅，唯樹色現。又復有樹，名虛空行。於眼瞬頃，行虛空中百千由旬，隨念而去。彼樹光明如日不異。然彼天子，乘彼無量種種妙樹在空而行，百千天女圍遶相隨，鬘香塗身。彼天子身有勝光明。彼天子前有諸天女，種種妙衣莊嚴其身，喜笑歌舞，彼歌音聲周匝遍滿無量由旬。彼天女中，天子端正，且說少分。善業所得，如星中月，天子端正亦復如是。

「然彼天子千功德勝，種種樂聲，歌舞嬉戲入香林中。百千種鳥普遍彼林，無量河池、勝妙蓮花以為莊嚴，甚可愛樂，勝於百千日之光明，且以現事少分譬喻。猶如人中可愛園林流水河池，蓮花莊嚴，於彼四天大王天處十六分中不及其一。如是四天大王天處復於三十三天之處園林可愛，十六分中亦不及一。如是三十三天之處園林可愛，於夜摩天園林可愛十六分中亦不及一。如是次第善業勝故，以有上上勝善業故，園林可愛。設使一切眾生之中善智慧人，一心專意更無異作，方便善巧相應辯才，而亦不能說其一分。何以故？以非一切人境界故。彼處如是非一切人心之境界，設使第二三十三天共帝釋王於百千歲，亦不能說彼夜摩天一地之中受樂之事。何以故？以非境界，三十三天不曾見故、不曾聞故，故不能說。於彼善業，且說一分，不可具足一切盡說。此之善業，一切和集，決定受樂，不可思議。受樂之事，可愛之樂，唯說一分。譬如一切善巧畫師、若其弟子於壁等處，或畫為月或畫為日。然彼畫師而終不能畫作光明及其威德，不能令行、不能令照、不能令涼、不能令炙，唯可能畫輪形而已。說夜摩天亦復如是，唯說樂受，不能說其受樂可愛，不可得其勢力之實。若彼光明、若彼園林、若彼勝德、若歌若樂、若彼端正、若境界樂、若光明輪、若近天女種種受樂，唯可髣髴說其少分比類而已。

「又彼天子於彼天中戲樂之處，無量欲樂種種具足，無量濟口，園林莊嚴。如是地分，既觀察已，五欲境界功德牽心，境界力動令心不住，分別染轉，愛河所漂，普眼所見皆悉可愛。然彼天子如是見已，次復往向名無量欲具足林中，流水河池多有種種蓮花莊嚴，無量百千眾鳥音聲。到彼林已，於彼林中，本未曾見種種具足。共諸天女既到彼已，於彼蓮花河池之中，有真珠沙饒金銀鳥，其翅皆作青寶珠色。在彼河岸種種妙樹，莊嚴河岸，天子在中遊戲受樂。

「天子如是既受樂已，次復往向名寶岸林，多有天眾天女圍遶。見彼勝林殊妙七寶光明地分，隨於何處寶山之峯、流水河池、蓮花可愛。百千萬峯莊嚴山谷，彼地分分妙寶莊嚴。善業力故，令彼天子見諸天女而共嬉戲，遊行受樂。以善業故，彼善根因，相似得果，有無量種，如是無量種種受樂。然彼天子五欲功德，受勝樂已，次復往向名釋迦說地處之中。「彼處種種受天樂已，復為所愛境界牽心，分別勢力之所迷意，於彼所見境界不住。彼心獼猴，食天樂果，為果所醉，見諸天女生愛樂故，常行不住。何風所吹，令其常轉？在彼夜摩天眾之中，根不知足。境界之樂有無量種，極甚可愛，終不為他之所侵奪，他則無分，亦不為他之所能毀。

「又復普生妙寶蓮花，如是如是種種嬉戲，如是如是種種憶念。彼彼如是寶蓮花中，是善業得。若彼天主牟修樓陀夜摩天王如是思念：『我當在彼蓮花中坐，共諸天眾乘空而行。』即生心時，牟修樓陀夜摩天王共諸天眾於虛空中飛行而去，一切天眾如是飛行，身不微動。時一切天坐蓮花中，在於虛空五樂音聲歌舞喜笑，如是遊行受天之樂，五欲功德。彼天如是坐蓮花中，行受天樂。如日欲出，初沒之時，於人世間虛空端嚴，一切皆赤，彼天蓮花光明端嚴亦復如是。彼一切天極受快樂，受快樂已，次復往向名拘鞞羅眾林之中，名滑高山，向彼頂上，為受樂故。若彼天眾到山頂已，彼有無量七寶莊嚴流水河池，所有光明勝百千日。多有端正天子天女，無量七寶光明如日諸樹莊嚴彼天。既到滑高山已，於彼勝山嬉戲受樂，迭共遊行。下彼蓮花，次復更上，名白峯山，為戲樂故。然後方及牟修樓陀夜摩天王向天眾所，共諸天女相隨圍遶。彼諸天眾見已奉迎，心生歡喜，歌舞遊戲，相與往向牟修樓陀夜摩天王。

「自業得果，以彼善業有下中上，天樂亦爾有下中上，勝色亦爾有下中上，食亦如是有下中上，樂亦如是有下中上。如是乃至一切極劣下夜摩天所受之樂十六分中，帝釋天王所受之樂不及其一。彼帝釋王所受之樂尚不可說，況作三倍功德之業，百業行樂而當可說？彼天如是唯多善業。如是善業，持戒之人心常歡喜，有無量種。如是此說，夜摩天中受大快樂，悕望有故。

「又復如是牟修樓陀夜摩天王，種種百千分別憶念，無量種種功德成就，不可譬喻，受諸快樂。牟修樓陀夜摩天王滑高山上，彼蓮花中勝妙七寶，受快樂已，復見蓮花，如是思念：『我當入彼大蓮花內，既入彼已，一切天眾共受快樂。』即於念時，彼蓮花台增長寬大，以善業故多有如是大蓮花台，皆入其中。彼花台內多有孔穴，彼孔穴中出大光明。彼蓮花內復有異天，昔未曾見，光明出過普百由旬，其光備有無量種色。

「夜摩天王牟修樓陀及諸天眾見光明已，生希有心。『是何光明於此蓮花台中而出？』爾時，天王牟修樓陀告天眾言：『汝見如是勢力光明，如是出不？』天眾答言：『唯然，已見。如是光明甚為希有。』

「爾時，如是夜摩天主又復告言：『一切天眾，今皆共我從蓮花門入蓮花台，入已觀察。』爾時，如是一切天眾一心白言：『我等皆如夜摩天王意所希樂，我等意願亦復如是，我亦欲入大蓮花中，並諸天女相與共入。』

「爾時，天主牟修樓陀夜摩天王並諸天眾、諸天女眾，皆共入彼蓮花台中，皆悉欲見希有之事。爾時相與欲從孔入，則有光明——如日光照火洋金聚更生日光——照諸天身，遍滿虛空。彼大蓮花台中光明如是照耀，天皆見故，一切攝眼，不耐光明。時既入彼大蓮花中，生歡喜心、生希有心。『何因故有如是光明不可稱說，而我昔來未曾覩見？』爾時，天主牟修樓陀夜摩天王在天眾前，天眾在後相隨而入。夜摩天王心亦歡喜，而共入已，見有無量百千寶珠，百千光明照耀顯赫，多有無量遊戲之處園林莊嚴，無量百千宮殿莊嚴，光明遍滿，有無量樹百千莊嚴。復有無量七寶諸樹園林莊嚴，有無量色異異形相種種眾鳥，多有無量遊戲妙山莊嚴可愛，無量蓮花池水莊嚴，無量百千妙堂莊嚴，無量百千流水河池澗谷莊嚴。如說一切色量形相七寶莊嚴，牟修樓陀夜摩天王猶尚不見，何況餘天。

「彼處如是蓮花台中，河流清水。彼河兩岸皆是玻瓈，或有金岸或有銀岸，或有寶岸或有青色寶珠為岸，或有赤色蓮花寶岸，或有種種間錯寶岸。復有勝妙蓮花池水，有種種寶蓮花莊嚴，或有一色蓮花莊嚴，有種種色妙葉莊嚴，所謂青黃赤白等色蓮花莊嚴。彼若青葉，彼葉名為青色寶葉；若黃色者則名為金；若白色者則名為銀；若赤色者則名赤寶。如是無量種種蓮花在於如是大蓮花中。如是如是，彼天迭共心生歡喜，見彼蓮花無量百千種種諸蜂滿中莊嚴。

「諸天見已，復向異處，極大可愛園林之中遊戲之處。彼處多有種種樂音，既聞樂音，意甚愛樂，生歡喜心。天眾天女彼此更互歡喜心往，生希有心，入彼園林。多有種種眾鳥音聲，七寶莊嚴，其地柔軟，下足則容，舉足還起。一切普生歡喜之心，處處遍看，轉勝轉勝。彼天之心迭相愛樂，遊戲受樂。彼天久時迭相愛樂，如是遊戲受快樂已，復向異處，次第受樂。彼處名行種種寶地，既往彼處，音聲娛樂，種種音聲歡喜受樂，六欲境界，心愛樂見，多受欲樂而行放逸，嬉戲遊行。於彼地處見異功德，青黃赤白無量諸種，皆悉可愛。彼天如是於彼地處，次第復向名嬉戲山。受境界樂，猶未厭足。彼嬉戲山七寶莊嚴，多有無量種種諸鳥，種種妙色、種種形相，無量百千諸樹莊嚴，流水河池蓮花莊嚴，園林戲處。山谷嶮岸峻極之處，鹿眾莊嚴。天眾在彼嬉戲山中，五欲功德而受快樂，迭相愛念。彼天之身種種光明而為莊嚴，多有無量種種莊嚴勝妙天女共相娛樂。

「彼處如是復於久時受大快樂，未知厭足。次復往向作行重樓，復有行堂，向彼戲樂，未知厭足，五功德樂亦未厭足。無量分別，無量種欲，復更增長，大增長愛，復受無量種種快樂。彼諸天眾、諸天女眾彼此迭共歡喜受樂，如是復共夜摩天王牟修樓陀歡喜受樂。彼蓮花中光明照曜過百千日所有光明，勝而不熱。各於其根迭相愛樂，五根受樂，第一端正，見者甚樂。聖所愛戒，善淨勝果，有無量種無量分別、無量境界，受諸快樂。迭共一心，彼此更互心不相妨，共相敬重，迭清淨心，彼蓮花中久時受樂。如是之時，於境界中未知厭足。隨所憶念，從彼蓮花台門出去，如是入故，還如是出。

「欲出之時，彼滑高山其中有鳥，名諦見鳥。鳥見彼天欲出去故，即為彼天而說偈曰：

「『此天身色空，　　年少亦復然，
　　樂念念向盡，　　愚癡故不覺。
　　如此天一切，　　無量妙善相，
　　時輪所劈割，　　令身份散壞。
　　如彼天身命，　　無量百種相，
　　以其業盡故，　　死王之所殺。
　　此天受樂久，　　恆常心放逸，
　　自羂之所繫，　　將欲壞其樂。
　　樂及安力命，　　能令愛別離，
　　死王力甚大，　　在近臨欲至。
　　若多放逸者，　　天羂臨欲到，
　　必來奪樂命，　　速疾壞令盡。
　　此久時破壞，　　常放逸行天，
　　著勝樂未覺，　　為樂之所誑。
　　此天失光明，　　諸根心劣減，
　　墮於閻羅處，　　彼時則知果。
　　此身念念變，　　樂念念無常，
　　猶故染心天，　　無眼故不見。
　　從愛至勝愛，　　恆常受行樂，
　　若死王來至，　　不能到樂處。
　　不知生死老，　　心見不生怖，
　　彼後欲死時，　　於自業生悔。
　　境界不厭足，　　諸根亦如是，
　　若為智燈照，　　則除著樂闇。
　　常習近境界，　　思念無量種，
　　如火為風吹，　　熾然而增長。
　　欲樂甚大力，　　常增慾火焰，
　　智者諦思量，　　故能調境界。
　　若常迷亂心，　　恆樂於境界，
　　皆是癡力故，　　如是受戲樂。
　　癡故樂近之，　　境界火增長，
　　如薪與火合，　　為風之所吹。
　　屬欲未厭足，　　常為欲所使，
　　此天退天墮，　　天欲所誑故。
　　前身受樂時，　　彼身集功德，
　　念念命不住，　　彼壞何處去？
　　如彼人身壞，　　天命爾不疑，
　　雖久會當死，　　天身必破壞。
　　此天境界樂，　　常著心不離，
　　必當退此處，　　而不覺知苦。
　　如此天所受，　　五欲功德樂，
　　不及別天苦，　　十六分之一。
　　如魚在水中，　　未曾有渴苦，
　　於愛知足者，　　亦未曾有欲。
　　若人不觀心，　　常愛行欲樂，
　　長夜久時睡，　　苦惱不曾滅。
　　癡故樂受樂，　　不覺知苦惱，
　　後得衰惱時，　　乃知得何果。
　　欲初似賢善，　　而實甚為惡，
　　此為地獄使，　　專行不饒益。
　　盲者信此欲，　　智眼者則離，
　　猶嶮岸相似，　　如是墮地獄。
　　謹慎第一友，　　常能作利益，
　　放逸第一怨，　　故應近善友。
　　欲遍一切身，　　如第一嚴毒，
　　惡道第一導，　　所謂放逸是。
　　若行於放逸，　　復染著境界，
　　彼以愚癡心，　　常受諸苦惱。
　　若不知是苦，　　不知觀察者，
　　彼則與羊等，　　愛樂天亦爾。
　　飲食樂欲樂，　　羊亦有此樂，
　　若天亦如是，　　與羊則不異。
　　以心力勝故，　　業亦如是勝，
　　離業功德已，　　勝則不可得。
　　天不畏而戲，　　是故住死中，
　　死時既到已，　　方知其果惡。
　　乃至未死來，　　意常不錯亂，
　　黠慧意樂法，　　皆隨順法行。
　　一切命皆失，　　一切樂皆盡，
　　一切愛別離，　　汝死時欲至。
　　死為第一惡，　　到曠野大道，
　　更無如法歸，　　故應隨順法。
　　有異法名死，　　所謂放逸心，
　　放逸前破壞，　　然後為死殺。
　　由法得命樂，　　故說法第一；
　　法為不放逸，　　天道之導師。
　　益不益不異，　　縛脫亦如是，
　　放逸不放逸，　　功德過平等。
　　由彼癡心故，　　令天無所知，
　　共怨聚戲樂，　　智者則捨離。』

「如是彼處名諦見鳥，諦觀察已，訶責彼天無量種過。天未覺知，以有放逸覆其心故，憙樂境界，五欲功德。以樂受故，不覺真諦，故不覺退。如是天處必歸無常，一切世間悉當無常，而彼不覺。

「又復彼天坐蓮花上，在滑高山並蓮花座，捨出離去，而身不動，向名廣池，有五百堂，七寶莊嚴，周匝欄楯，處處無量間錯莊嚴，復有異天於中受樂。又彼堂中皆有卻入，在上高樓，多有重數。復有諸天心生歡喜，滿彼堂中，無量飲食衣服床敷，迭相愛敬，心不妨礙，常游受樂，欲食恆豐，一切時有五樂音聲。彼處一切天女、天眾如是受樂。牟修樓陀夜摩天王坐蓮華台，一切天眾皆共相隨，向彼廣池，忽然而至。既到彼已，彼舊住天既見王至，一切下樓，復有離於蓮花處者，有出堂者、離鉤欄者，一切皆從往處而出，生歡喜心，盡共奉迎牟修樓陀夜摩天王，皆向王走，生敬重心，生歡喜心，既見天王在虛空中，合掌在頂。禮敬王已，牟修樓陀夜摩天王在天眾前，一切天眾皆悉在後，若歌若舞，近彼廣池。彼處一切功德具足，無量妙堂皆悉作行，種種莊嚴，有種種鳥種種音聲，無量百千諸樹莊嚴，所有光明勝百千日。彼處多饒無量天眾，常受快樂，在夜摩天勝妙地上。夜摩天王到已則入，彼一切天心生歡喜，讚歎天主牟修樓陀。牟修樓陀夜摩天王以善妙語，先安慰之，乃臨廣池，到已次昇名見心樂勝妙堂上。彼堂珍寶光明照曜周匝彼處，種種間雜，多有無量勝相功德千千莊嚴，一切天眾之所圍遶。

「夜摩天王昇彼堂已，第一勝相微妙光明師子之座——七寶莊嚴如是妙座一切樂觸具足而有——天王坐上，彼有第一宿舊天眾圍遶現前，多有無量諸天女眾於先歌舞。然後次第，彼宿舊天問天王言：『王於何處乘蓮花座，今來至此？已於久時不曾見王。』時宿舊天於彼天王第一尊重。爾時，天主牟修樓陀夜摩天王答天眾言：『我向於彼蓮花台中見希有事，我向入彼蓮花台中，一切諸天及諸天女俱共入已，一切皆見。』時彼天王如其所見希有之事，悉為舊天盡皆具說。如蓮花中種種功德，悉為舊天具足盡說。時彼舊天於先已曾勝勝見來，聞已不生希有之心。彼蓮花中種種勝事，於先已曾善見來故。

「時彼舊天於是乃為牟修樓陀夜摩天王說於舊法，作如是言：『願天王聽，我先曾聞此大蓮華有大勢力。此蓮花內大勢力者，隨心憶念，種種功德莊嚴具足。此夜摩天一切處中，除此更無如是樂處如蓮花中。如是先聞：「有迦那迦牟尼世尊、無上士、調御丈夫、天人師，出現於世。彼所說法，初中後善，義善語善，獨法具足清淨鮮白，演說正法，所謂：『此色，此色集，此色滅，此色滅道。如是此法初中後等。』如是說已。彼佛法中有多百千已見諦者，有得果者，如是次第得阿那含者、斯陀含者、須陀洹者，如是復有得四禪者、得三禪者、得二禪者、得初禪者。彼佛安住如是人已，復令餘人住十善法，隨順法行，令使多人，乃至無量百千億人行善業已，然後觀察『有何等人，我今調御？』彼以清淨過人天眼見『夜摩天，我應調御。』彼時此處夜摩天王名曰樂見，彼王內藏有善種子，身行放逸。彼王近身多有無量諸天之眾，善根淳熟，而多放逸，行放逸行。

「『「彼迦那迦牟尼世尊以憐愍之，是故來上此夜摩處天世間中，為利益天，盡其苦故，為彼諸天除放逸故。盡漏比丘有五千人圍遶，共到夜摩天處，更勝光明，處處普遍。彼時諸天見佛世尊。若有諸天從本已來，未見佛者，謂佛是天，於天中勝。彼天於佛生希有心，不知是佛。而此佛色於諸天眾最為殊勝，一切功德皆悉具足，無異相似，光遍一切天之世間。彼天既見與佛世尊相隨聲聞，亦生勝上希有之心，作如是念：『彼是何人？如是形服而共此天相隨不離，圍遶而行。』

「『「時彼天子即取種種勝妙蓮華向迦那迦牟尼世尊。爾時世尊見天子來，上昇虛空，示現種種勝妙神通，隨念分別無量功德。身上出水，色香味觸具足而有，彼處天水於十六分不及其一。其身頂上出火焰然，有無量種無量色光遍滿虛空，所謂青黃赤紫色等。復現異異勝妙神通，所謂一身以為多身，或為千身或百千身或為億身，所有光明遍滿一切天處世間，復令多身以為一身。世尊如是復現神通：夜摩天中一切地處，一一手捉舉置掌中，並諸園林流水河池擲在虛空，過眼境界，復還安置本所住處。世尊又復現大神通：彼處大山以手撥取擲虛空中，並諸園林河池、澗谷及天女眾，不知所在，復還安置本所住處。其中諸天不覺動轉，如本不異。世尊又復現異神通：無量種色、無量種作無量形服，有無量種諸功德色。現大力勢，令彼天眾種種異見，或見如來在於山中，或見如來在園林中，或見如來在蓮花林，或見如來在堂中行，或見如來在於樹下，或見如來在河池中，或見如來在遊戲處園林之中，或見如來一切禪處，或見如來遍滿一切虛空之中坐禪而住，或見如來於虛空中敷具上坐。復虛空中若坐若行，若復經行，還復坐禪。

「『「世尊又復示現神通，如是如是音聲說法，五樂音聲勝夜摩天。形夜摩天所有音聲如閻浮提烏鳥之聲，彼一切天如是劣減。彼天既聞如是聲已，皆悉捨離能歌慢心。

「『「世尊又復現異神通，所謂在彼虛空之中作諸天眾、化作天女，勝妙殊絕。形夜摩天、夜摩天女如螢火蟲。光明色量如是形相，服飾莊嚴，園林處樂皆悉勝妙，彼大天王並諸天眾見化天已，心生恥愧，皆見自身色光欲樂如草無異。彼夜摩天生如是見。

「『「爾時，世尊知其根熟，知其深心知因果報，無障礙見。為欲利益一切世間極大悲心，如來世尊爾時即向夜摩天王樂見王所，現異神通，如向所現，一切神通盡為樂見，悉皆現之百倍勝前。爾時樂見夜摩天王一切慢心皆悉捨離。

「『「彼時樂見夜摩天王亦復坐彼大蓮華中，亦如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中遊戲受樂。

「『「時彼世尊大蓮花中示現神通，然後復語夜摩天等，作如是言：『汝今所見一切皆是樂見所感。世尊為化，令使離慢。汝見其內遊戲之處，園林蓮華、河池山谷並妙堂等，境界行處，無量種見。』彼樂見王捨離慢心。

「『「時彼世尊入大蓮花，化作一切，復於樂見夜摩天王住處之前有蓮華生，億百千葉，如來坐彼蓮花台上，聲聞弟子坐其葉上，而現種種勝妙神通。或有飛至虛空中已，然後還至蓮花中者。復現種種異異神通。

「『「時彼樂見夜摩天王作如是念：『此是何人？有何善業？以何勢力能作如是奇特之事？我之所有若多若少色光明等，甚為微劣，彼則為勝。』

正法念處經卷第三十六