正法念處經卷第三

正法念處經卷第三

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

生死品第二

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何比丘次第捨漏，初捨不善法，次修行善法，正觀思惟修心正住？彼見聞知或天眼見：彼比丘初如是觀根塵相對、迭相因緣，一切世界無始以來生死輪轉。彼如是觀：此生因緣，境界大海，皆悉無我，唯有內心境界因緣，世間流轉。如是最初修遠離行，離憒閙處，樂空閑處、阿蘭若處、山野林中、稻穰[卄/積]等，樹下露地、塚間處住，則能繫縛心之猨猴。以修習故，心則寂靜，不樂聚落、歌舞戲笑憒閙之處，亦不樂見長幼婦女，不樂多語。有二犍尼皆壞梵行：一是淫女，二、多言說，皆悉捨離；既捨離已，心一寂靜，彼人之心，能如是住。

「云何正觀？初觀何法？彼人初心，如是觀察十八意行，能起善根、起不善根、起無記根。何等十八？所謂比丘正觀察意：眼見色已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，耳聞聲已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，鼻聞香已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，舌知味已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，身覺觸已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，意知法已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。以如是等十八意行三報因緣，世間生退。

「若彼比丘如是觀察十八意行，得上初地，彼地夜叉見如是已，轉復歡喜，次第傳聞虛空夜叉。彼地夜叉、虛空夜叉，彼二夜叉向四大王歡喜心說。彼四大王向四天王，歡喜說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家；既出家已，離憒閙處，在寂靜處，今復觀察十八意行，已證彼法。』彼四大王如是說已，四天王聞，轉復增上歡喜心曰：『魔分損減，正法朋長。』彼四天王如是復向三十三天帝釋天王歡喜說言：『閻浮提中，次第乃至某善男子，某甲種姓，名字某甲，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，離憒閙處乃至塚間，如法觀察十八意行，已證彼法，如法正住。』彼四天王向帝釋王如是說已，彼憍尸迦三十三天帝釋王聞，心大歡喜。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——如是比丘已如法觀十八意行得初地已，後復更證何者異地？彼見聞知或天眼見：彼復次第觀察四家，四者所謂慧家、諦家、捨家、出家。云何比丘住於慧家？謂：彼比丘如是觀察自身正法，如是如實分分善知，此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。

「何者地界？地界二種：一、內；二、外。何者為內？身中所有諸分名內，是內有覺。彼何者覺？與皮肉等和合則覺，所謂發毛、爪齒等根，堅澁所攝，入內名覺。彼復何者？所謂發毛、爪齒皮肉、筋脈骨髓、脾腎心肺、涕唾等處，生藏、熟藏，小腸大腸、肚胃頭腦，如是身中一切內分，堅澁有覺，名內地界。何者名為外地界耶？所有外地，堅澁不覺，名外地界。若內地界、若外地界，彼一和合，此界唯界。觀此地界：無有作者、無有受者，非無因緣，無常、無樂、無我、無淨。比丘如是觀察慧家則得解脫，一切非我，亦無我所，亦無所我。如是地界如實正知，如實見已，心得離欲。如是比丘則於慧家而得解脫。

「何者水界？水界二種：一、內；二、外。何者為內？所有水數，皆水界相，所謂爛相；體中津潤、涕淚涎唾、腦血脂汁、凝脂髓膽、小便汗等，如是身中，有內水數，覺分所攝，名內水界。何者名為外水界耶？諸外水數濕潤所攝，所謂不覺；不覺所攝，以不覺故，名外水界。若外水界、若內水界，彼一和合，此界唯界。觀此水界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是水界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是比丘住於慧家。

「何者火界？火界二種：一、內；二、外。何者為內？身內所有種種分分。若火火攝，是內有覺，所謂身煖而不燒燃；所謂能消。何者能消？謂噉飲食，得味正樂，迴轉消化。如是身中，內及內分，若火火攝，是內有覺，名內火界。何者名為外火界耶？所有一切外火火數，若煖煖攝，不覺所攝，以不覺故，名外火界。若內火界、若外火界，彼一和合，此界唯界。觀此火界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是火界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是火界，非有作者、非有受者。

「何者風界？風界二種：一、內；二、外。何者為內？身中所有，若內內分，風數所攝，若輕輕動，覺分所攝。彼復何者？謂：上行風、若下行風、若傍行風、若產等風，若如針刺、如刀所斫，邪分別風、有旋轉風，如是等風有八十種，動如蟲行。如是等風，如是八十，於八十處分分行風；如是身內分分處處，風數所攝，輕動成熟，有覺所攝，名內風界。何者名為外風界耶？所有外風輕動數攝，和合無覺，名外風界。若內風界、若外風界，彼一和合，此界唯界。觀此風界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是風界，無有作者、無有受者。如是如是，如實正知，如實見已，心得離欲。如是比丘證於慧家。

「何者名為虛空界耶？虛空界者，亦有二種：一、內；二、外。何者為內？謂此身中所有內分，內分虛空，虛空所攝，有覺知處，不普、不遍，色動轉處，飲食眾味轉下消化，開張之處；又咽喉中、耳中、眼中、鼻中虛空、舌處虛空、口內等空，口中舌動行處虛空，此等名為內虛空界。何者名為外虛空界？所有虛空覺處不攝，不一切滿、不一切遍，所謂樹枝條葉間空，一切窟中諸所有空，山谷河澗，如是等中所有虛空，若外孔穴，如是名為外虛空界。若內色中攝虛空界、若外色中攝虛空界，彼一和合，此界唯界。觀此空界，一切非我，亦非我所，亦非所我、如是如是觀虛空界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是觀已，則不放逸，此虛空界一切非我，亦非我所，亦非所我，無有作者、無有受者。如是知已，心得離欲。

「何者識界？謂：十二入內外和合，眼識見物，意識了別；如是耳、鼻、舌、身、意識，如是識界，意是根本，皆意識知。」

爾時，世尊而說偈言：

「行法意在前，　　意有力速疾，
　先意動轉已，　　則能說能行。
　抖擻諸惡業，　　則能知退生；
　諦知業果報，　　則得不死處。
　能制一切根，　　樂利益眾生，
　諸根調寂靜，　　是安隱比丘。
　乘駕六根輦，　　能殺欲心怨，
　勇智行蘭若，　　能到寂靜處。
　阿蘭若知足，　　臥地心安隱，
　能抖擻惡法，　　如風散重雲。
　身業口業善，　　喜樂行善行，
　諦見行恭敬，　　能破壞魔軍。
　欲等不能縛，　　心善而不貪，
　多有慈悲意，　　出道住比丘。
　境界是縛因，　　若不愛色等，
　彼至勝寂靜，　　到不苦惱處。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，如是思惟：比丘觀察十八意行，成就初地，諦知六界，得第二地；復念何法得第三地？彼見聞知或天眼見：如實諦知五受根故，得第三地。云何諦知樂受欲生？彼如實知如是次第知苦受生、知喜受生、知憂受生、知捨受生，有樂皆知，知觸因緣而生樂受。知樂受已，彼如實知：『我知樂受。』若彼比丘知觸因緣而生樂受，於樂受觸，不生貪樂。知樂受觸，生樂受已，則樂受滅；彼樂受滅，則如實知：『我樂受滅。』彼如是念：『我苦受生，因緣而生。』彼知苦受如樂受生，彼如是知，如說樂受觸緣生等，此苦受中。如是廣說：云何比丘知於喜受？共觸因緣生於喜受。云何比丘知於憂受？共觸因緣生於憂受。若隨順觀彼喜受已，喜受則滅；見其滅已，離喜受欲：『若我喜受初生則滅，見其滅已，如實知受，心得離欲。』如是憂受，如是廣說，捨亦如是。

「彼如是知，得第三地。彼地夜叉知已歡喜，次第上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王向憍尸迦帝釋王說：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，得第三地。欲共魔戰，減損魔分，長正法朋。』彼既聞已，轉復歡喜。彼憍尸迦帝釋天王，即乘大象，其象名曰堙羅槃那，從大神通第一天眾，到炎摩天歡喜說言：『閻浮提中，次第乃至某善男子，廣說乃至得第三地。欲共魔戰，損減魔分，長正法朋。』彼炎摩天從帝釋王如是聞已，轉復歡喜。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何比丘得第三地，次第更修得第四地？彼見聞知或天眼見：比丘欲得第四地者，如是觀察：『以觸因緣，我樂受生；若彼樂因、樂因緣滅，寂靜失沒，則無樂受。以觸因緣，我苦受生。』如是捨離苦觸、苦受、苦集、苦等諸苦因緣。

「彼如是知觸因緣受：『我受念念，共觸而生，因觸而生。』彼於樂受心不生喜、不生喜樂、不讚彼受，亦不多作、不生味著，如是苦受不能逼迮，不惱不亂，如是行捨，憶念正知。如是三受，自餘諸心皆悉無染，一切捨離。如是捨者，清淨鮮白。

「彼比丘如是心念：『我今此捨，如是清淨，如是鮮白，我今云何得虛空處？』彼人如是悕望欲得虛空處行：『如彼處心我云何得？我已證捨，究竟堅固。我今此捨畢竟喜樂，常攝不離，我以此捨取虛空處。又我此捨，如是清淨，如是鮮白，用取識處、無所有處，用取非想非非想處，我悕彼處，如是正行。』彼人如是正行非想非非想處，作如是念：『我今此捨，依於彼處，如彼處法，令我得之。我以此捨，憙樂彼處，用取彼處，正行非想非非想處。』

「譬如世間善巧金師若其弟子，以生色金置於火中，以筒吹之，以手執鉗並[打-丁+毛]並吹，極令善調。彼生色金，調柔真淨、光色明好，隨所須用，一切造作皆可讚嘆，一切方土隨所至處，無說過者；磨之無垢，不雜、不澁，第一柔軟，所作皆妙，光明淨勝映蔽餘寶。然此巧師若其弟子，知彼真金善巧能治，知是真寶；如是知已，隨所憶念：『欲作何等，令見之者皆生歡喜？』即以作鈴，若莊嚴身，若不見處、若眼見處；若作耳鐺用莊嚴耳；若作瓔珞用莊嚴咽；若以莊嚴供養經論；若作指環，環有印文用莊嚴指；若作金鬘、若作髻冠以莊嚴髻。何處何處用以莊嚴，彼彼如是相應善成。

「如是有智善戒比丘生如是心：『我今此捨，如是清淨，如是鮮白，如是正行，取虛空處，我則相應。我依此捨，繫念彼處，憙樂彼處，用取彼處。我以此捨，行虛空處，如是識處、無所有處，如是非想非非想處。』如是憶念：『我今此捨，云何得常不動不壞、不念念滅？』彼思惟已，次復攀緣四無色處。彼捨非常，非是無常，非動不動，非常無常。彼如是知：『彼虛空處，如是識處、無所有處，如是非想非非想處，緣於彼處，非常無常。』則於彼處心不憙樂，知不寂靜無常動轉。

「彼復觀受，知受欲生；知受生已，知受欲滅；知受滅已，知眼觸生，如是次第知耳觸生，知鼻觸生，知舌、身、意觸受之生。彼既如是證知受已，復於此受更深觀察：『眼觸生受、欲生、已生，及此受住，我悉知之，知我受滅、欲滅、已滅。又復知我耳觸生受，我眼觸受已滅、已沒、已厭、已棄，更不復來，此受滅已，次第復觀耳觸生受：緣苦、緣樂、不苦不樂。』耳觸生受，如是如是隨順觀察，如是知已，則於耳受不生喜樂，知彼受已，離欲解脫。

「耳觸生受，如是滅已，觀鼻生受，知鼻生受，鼻觸因緣：『我此受生，樂緣生樂，苦緣生苦，不苦不樂因緣故生不苦不樂。』如是如是隨順觀察，鼻觸生受，如實正知，受則滅沒，知受滅沒。彼既滅已，知鼻緣生苦受、樂受、不苦不樂受：『我若後時，鼻緣生受，如是觀察亦如是生，生已覆滅。』

「彼既滅已，觀舌生受，後時生受，亦有三種，如前所說；次第乃至觀意生受，亦有三種。彼既如是如實知受，得第四地，勤發精進，欲脫魔縛。彼地夜叉知已歡喜，如是復向虛空夜叉歡喜心說，虛空夜叉向四大王亦如是說，彼四大王向四天王亦如是說，彼四天王向帝釋王亦如是說。彼帝釋王向炎摩天，如是說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，持戒精勤，如是次第如實知受，得第四地。如我今者向天所說，魔分損減，正法朋長。』彼炎摩天見帝釋王乘彼白象堙羅槃那，彼炎摩天如是見已，心生歡喜，向帝釋王如是說言：『汝今，帝釋！閻浮提人，隨順法行，能生愛念，是汝所應。』

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘捨魔縛已，觀察捨受？彼見聞知或天眼見：彼比丘如是諦觀察受，眼識因緣，生不善受；彼受欲起第二善緣，不善受滅，善受得生；彼記緣滅，記受則滅，無記受生；如是次第耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受，如是知受，善法滿足，煩惱微薄。

「彼如是修，復細觀受。彼觀法受，法受共障，如燈光明，日光能障；如是二受，障亦如是，善受既生，障不善受，應如是知。譬如燈明，第二燈明不能相障。又思量受：『若以何受共何等受，畢竟相障？』彼見善受，共不善受畢竟相障，譬如燈明、星宿光明，二不相障。

「又彼比丘思量觀察：何受何受，何者何者，如是能壞？彼如是觀無漏緣受、壞漏緣受，譬如火光能障雪光。又何者受？何者受勝？如是復起如是觀察：彼不善受障於善受，後時復起。譬如晝日覆月光明，彼月光明於夜闇中無能障覆。

「又彼比丘正思量受：『多受和合，一受能障，勝彼多受。』觀彼多受，是世間受；彼一受者，是出世間無漏心受，此受為勝能障漏受。譬如夜中眾多星宿，一月光明能障眾星。

「又彼比丘隨順觀察彼微細受：何者多受？謂眼耳鼻舌身所起，此是漏受。何者善發？彼觀世間有漏受多，復非無漏，世間無力，如夜闇中星宿光明，於有月時不能善照。又彼比丘觀察彼受：『我此受者幾許時住？』彼觀我受生滅相住，譬如電光。

「又彼比丘如是觀察：此義云何？眼受因緣生鼻受不？彼正觀察意根攀緣，其受則壞一切根受；譬如牛馬駝驢水牛各各壞相，非一因緣。如是如是，五根所起，無始以來憙樂攀緣，非一境界，壞相境界境界根壞，譬如牛馬駝驢豬等。彼比丘如是觀受，得微細智。彼比丘能於彼智，樂修多作，觀樂受已，隨順觀受；隨順觀盡，如是憶念：『我此受者，眼耳鼻舌身意所起，生從何來，滅何所至？』彼比丘隨順觀察，見受盡滅，思惟道理；如是觀已，則知眼受生無處來，滅無所至：『我此眼受，本無今有，已有還無。我此眼者，無有來處，如海中水；滅無所至，如河下行到於大海。我此眼受，本無今有，已有還無，因緣而生，耳鼻舌身意受皆爾。』

「譬如陶師若其弟子，因輪泥團、人功勢力，緣水、緣杖而生於瓶。如是瓶者，非有處來，滅無所至，而此瓶者因緣而生。如是如是，因眼緣色，緣明緣空，緣於憶念而生眼受，所謂苦、樂、不苦不樂，猶如彼瓶，若好因緣則生好瓶，若惡因緣則生惡瓶。如是如是，若緣善緣，生善眼受，耳、鼻、舌、身、意等皆爾；若合善受，次第順行則到涅槃；若不善因緣，不善眼受生緣欲、瞋、癡，於生死中墮於地獄、畜生、餓鬼惡道境界。

「彼比丘一切所有善行善果，隨順縛思觀察彼受無所依止，非有作者、非有因起、非無因起亦非聚集，非常、非色、非不念念、非顛倒法。比丘如是見此受陰則滅有愛，共憙樂生，垢惡之愛一切生死皆見無常，則於出道樂修多作。

「彼比丘如是修已，一切結斷，遠離諸使。何者為結？所謂愛結、障礙結、無明結、見結、生結、慢結，斷此諸結。何者為使？謂：欲染使及有染使、見使、障礙使、慢使、無明使、思量結疑結妬結嫉結疑使。以此因緣，三有流轉，行於三地，輪轉三惡，三時隨行，於三品中隨三受熏，隨三生轉生死因緣。「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘覺知如是眼之因緣？彼如是觀：眼者何因、何緣而生？彼見聞知或天眼見：業為眼因，眼因業生，如是轉行。譬如世間尼居陀子，從子出生尼居陀樹，樹復生子，因緣繫縛。如是如是，知因業生，業復轉生，若生則有老死憂悲啼哭苦惱。如是業因，愛羂所縛，一切愚癡凡夫之人生死海中，如是輪轉。以此因緣，一切愛想，若不作業，以無業故則無有愛；以無愛故則無有受。彼因緣者，譬如炷爐，油火因緣則有燈焰念念出生。比丘如是觀察受因，諦觀業因、業法業力，生一切受；爐者喻身，油者喻根，炷者喻受，欲瞋癡火念念生焰喻念念智，明喻智慧。

「彼修行者，如是見知一切三界皆有此受，譬如金師若其弟子，得好真金則能造成妙莊嚴具。如是如是，彼巧作師喻修行者，彼真金者喻善攀緣。若善攀緣則有善業，得涅槃道；不善攀緣得不善業。」

爾時，世尊而說偈言：

「諦知因與緣，　　決定微細義，
　喜樂解脫流，　　愛所不能使。
　眾生隨業流，　　一切業中生，
　業果繫縛已，　　有中隘處行。
　若離不善業，　　常憙樂善業，
　如是修行者，　　如無垢月光。
　彼能燒惡業，　　如火焚乾草，
　三界之光明，　　解脫諸惡法。
　若人悕解脫，　　心不樂生死，
　生死不能縛，　　如鳥飛虛空。
　諦知受所從，　　善知受果報，
　則得於解脫。　　彼諦知三界，
　苦樂不能動，　　善惡不經心，
　見世間如焰。　　彼修者普愛，
　意常不錯謬，　　恆樂於法行，
　心樂比丘法，　　如是名比丘。
　不樂數見親，　　樂見於善人，
　出家離捨垢，　　如是名比丘。
　寂靜於諸根，　　不貪著境界，
　行視一尋地，　　如是名比丘。
　不行他罵家，　　一向不販賣，
　不樂四出巷，　　如是名比丘。
　不樂觀歌舞，　　不樂饒人處，
　樂住於塚間，　　如是名比丘。
　唯取當日食，　　不取明日食，
　食二分便罷，　　如是名比丘。
　捨離妙好服，　　憙樂塵土衣，
　食行俱相應，　　如是名比丘。
　若不作世業，　　不望世業果，
　不苦求所須，　　如是名比丘。
　解脫於欲瞋，　　捨離癡心泥，
　惡法不能污，　　如是名比丘。
　已過一切結，　　捨離一切使，
　解脫一切縛，　　如是名比丘。
　游八分聖道，　　趣向涅槃城，
　離惡意煩惱，　　如是名比丘。
　堅意寂靜根，　　捨離欲淤泥，
　常一意正住，　　如是名比丘。
　若已得地智，　　寂靜心諦見，
　知諸地善惡，　　如是名比丘。
　漏法無漏法，　　皆因緣而生，
　一切種種知，　　如是名比丘。
　正直修梵行，　　寂靜離懈怠，
　早起淨恭敬，　　如是名比丘。
　樂修於定慧，　　復樂於四禪，
　亦樂阿蘭若，　　如是名比丘。
　如鳥飛虛空，　　影則常相隨，
　若意順正法，　　如是名比丘。
　能殺諸煩惱，　　平等善意觀，
　善知出入息，　　如是名比丘。
　若能次第知，　　諦見所修法，
　善知道非道，　　如是名比丘。
　得樂心不喜，　　遇苦則不憂，
　憂喜心平等，　　如是名比丘。
　若諦知老死，　　天修羅禮敬，
　知眾生善惡，　　如是名比丘。
　衣缽常知足，　　不聚積財寶，
　少欲而梵行，　　如是名比丘。
　一食而離垢，　　不貪著諸味，
　能捨於利養，　　如是名比丘。
　行捨心悲心，　　捨離妬嫉惡，
　已燒一切過，　　如是名比丘。

「彼比丘內心思惟——隨順正法，如是觀受；既觀受已，得微細智，更深觀察，眼觸生受，攀緣順行，如是觀眼第二攀緣，相與共滅：『我眼觸受，攀緣已滅，聲共攀緣，我生愛受，若不愛受生，心莫共滅。』彼比丘以不愁繩繫縛彼心在攀緣柱，彼受滅已，彼聲攀緣共耳受滅。

「鼻緣於香而生鼻受，彼比丘復觀鼻受，如是思惟：『我鼻共香而生鼻受，若善不善，若記無記；我此鼻受，心莫共滅。』彼比丘若觀心壞，如是攀緣，數數習行，修取調心，善法熏心，無漏善法爾時不動。

「舌攀緣味，此之攀緣，若善不善，若記無記。彼比丘證攀緣已，次觀察受若苦、若樂、不苦不樂。如是觀已，思惟憶念：『我此心者，為壞不壞？』又復觀察彼味攀緣所生之受，能破壞心。如是觀已，以不愁繩繫縛彼心在攀緣柱，如行修取，心若如是，舌受味愛所不能劫。

「又彼比丘觀彼身觸，如是身觸，共彼觸受縛攀緣柱，若善不善，若記無記。觀彼觸受：若心動壞復以縛於攀緣柱已，而調伏之，不復破壞。

「又彼比丘次觀察意：意縛法受，若善不善，若記無記，見受意壞。彼比丘以不愁繩繫縛彼心在攀緣柱而調伏之，則不破壞。

「彼比丘觀六境界身入受已，諦知五受，得不盡處；彼以智燈，觀眼觸受，覺何者受？彼觀意識：緣生此受，意縛心取，一切世間愚癡凡夫，以分別火而自燒燃。此無受者，唯行聚生、唯行聚滅，因緣所縛。眼觸生受隨順觀已，隨順而行，彼不能取，心不動轉，不死不亂。

「又彼比丘觀察耳受。何者耳受？誰覺此受？彼見意識隨順繫縛：如此耳受，意共繫縛，依止彼意，此無作者亦無受者，因緣而生。如是耳受，非有作者、非有受者，唯有行聚因緣勢力，若生若滅。

「又彼比丘觀察鼻受，誰覺此受？彼觀察受：意識共縛，攀緣彼意，依止彼意，因彼因緣，隨順而生，唯有行聚，非有作者、非有受者，相續轉縛。觀鼻受已，離於受者。

「又彼比丘次觀舌受，誰覺舌受？觀察此受，意識繫縛：如是舌受，依止彼意，彼縛攀緣，彼因緣生，非有作者、非有受者，更無別物，唯有行聚因緣力生。

「又彼比丘觀身觸受，誰覺此受？此何誰受？如是觀察意識繫縛：如此身受，非有作者、非有受者，更無別物，唯有行聚因緣力轉。

「又彼比丘觀察意受，誰覺意受？觀察意受：意緣於法而生意識，三和合觸，觸共受生。譬如種種無量香物，眾多和合則生善香，此善香生，非是一因。此亦如是因緣和合，生一切受，非有作者、非有受者。譬如莖葉須馞等緣，蓮華名生，彼非一因。如是依眼，緣色、緣空、緣念、緣明，生眼觸受，依眼而生。如是受者，不從一生，非一物生，非一合生，非一相生，非聚集生，非應化生。彼比丘如是如是諦求此受，如是如是生白淨法，如甘蔗汁，器中火煎，彼初離垢，名頗尼多；次第二煎則漸微重，名曰巨呂；更第三煎，其色則白，名白石蜜。此甘蔗汁，如是如是煎復更煎，離垢漸重，乃至色白。比丘如是緣器智火，以煎相續心甘蔗汁，初始禪觀，如頗尼多；次復第二，則如巨呂；次復第三，如白石蜜。如是比丘心相續法，以智火煎，則成無漏鮮白之法，離垢不雜，出世法生，出於生死，鮮白離垢，猶如洗衣。

「又彼比丘更以異法，微細觀受：眼觸生受，有麁有細，垢重不輕，與癡相隨，某眾生受，彼某甲受，勝故能壞，餘殘少在，彼不依止。如是耳受、鼻受、舌受、身受、意受，彼比丘如是修已，受觀成就，魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡喜，如是上聞虛空夜叉；彼地夜叉、虛空夜叉聞四大王；彼地夜叉、虛空夜叉、彼四大王聞四天王；彼地夜叉、虛空夜叉及四大王，並四天王向帝釋說。時，帝釋王即乘白象堙羅槃那，向炎摩天歡喜心說，具足如前。彼炎摩天聞帝釋說，心生歡喜，以種種色天寶妙鬘莊嚴之具香莊嚴身，乘種種乘，可愛聲觸味色香等，種種可愛不可說樂，心大歡喜。「炎摩天眾向兜率天四萬由旬，七寶殿捨勝妙光明種種宮室，意分別城一萬由旬，名無漏樂菩薩坊巷，彌勒世尊住在彼處，有諸菩薩五百人俱。彼炎摩天到世尊所，心大歡喜，正天衣服在於一肩，右膝著地合掌禮已，合掌於額而作是言：『天今當知：閻浮提中業地之處，依閻浮提某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，持戒修行，恭敬尊長，獲得第四求無漏善，諦見受地，破壞魔眾，堅牢善作正法橋樑，開顯白法，令彼魔分無有威力，天朋增長，有大勢力。如我今者向天所說。』

「彌勒世尊如是聞已，向炎摩天如是說言：『天朋有力，魔分劣弱，正法朋長，煩惱縛緩，魔軍戰動，我聞歡喜。』

正法念處經卷第三