宏海法師：宗教不宜混濫論

（第一講）

各位聞思講堂蓮池海會的同修們，大家晚上吉祥。因緣非常殊勝，今天又跟大家一起來學修，特別是今天的緣起是我們要講一部，內容與淨土貌似沒有多少關係，可是最後導歸淨土的這種發心非常的急切，這樣的一部由淨土宗第十三代祖師印光法師的代表經典作，叫做《宗教不宜混濫論》。所以今天是非常好的殊勝的緣起。那麼也請大家發圓滿心，自始自終能夠把它聽聞下來，了解法義。

好，請大家先一起來端身、正念、合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請大家在各自念一下皈依，三皈依，以匡正我們的皈依心。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

各位同修，在此之前我們把淨土宗傳燈大師的一部法語叫《淨土法語》，跟大家做了一個學習。因為我們蓮池海會群，隨著大家的佛學造詣不斷攀升，我們引入的論典，或者說將來有機會講經的話，可以說是不管從文上或者義上，會逐漸的更加的深邃，也是我們提高自己的見解也罷，對於領悟能力的一種長養也罷，都是一種很好的增進。

所以，今天我們帶著這樣一種心情再掀開另外一部論典，就是印光法師的《宗教不宜混濫論》。這部論典呢，首先還是要和大家強調一下，從內容裡邊的信息量，乃至文言的嚴謹度，足以讓我們要全情的投入，或者再三的複習，才有可能慢慢能掌握一些祖師們所稱性發揮出來的法義脈絡。所以希望大家能更加的用心，從今天開始走進這部論典。

在學習這部論典之前，我們本來應該介紹一下印光法師的，鑒於我們此前已經把十三代祖師做過一個交代了，就不細講了。今天首先我們想跟大家分享幾點，在學這部論典之前，先談一談就是學習這部論典要有幾個契入點，大家一定要注意。如果把這幾個契入點稍微能夠梳理的有所清楚的話，對這部論典的學習可能相對會有一些補助吧。所以在此我們從四個方面，首先做一個論前的一個漫談，跟大家分享一下。

第一點就是我們學習這部論典，要對祖師生起決定的信心，這是第一點。

（原文）給大家貼出來，可以總結的時候條理稍微清楚一點。為什麼這樣講，大家知道，印祖是公認的西方三聖，大勢至菩薩再來的一位十地菩薩，也就是等覺菩薩這樣一個資歷的示現。所以他的一生的行履，跟他在《圓通章》裡邊向釋迦牟尼佛報告，他從凡夫修到一生補處的經歷的時候，有一句話就是說今於此界，攝念佛人歸於淨土。就等於說在娑婆世界讓所有的念佛人導歸極樂世界。他一輩子的弘法主線從始自終，別無他論，就是專弘淨土。

所以像這樣的一位有精通教理，又有非常高的證量，還對於出家僧人的這種清苦生活有絕對的堅守，才讓他具足了祖師的這種風範。我們就可以把這樣的大師稱之為精英中的專家吧。精英就是指他教理的精通，專家就是指他在無為法上的修證。也可以說是專家中的精英，也就是他是在修證專家中也可以是一線的祖師，是證量非常高的，可以說是圓滿的見解。跟佛一樣來度化眾生，這樣的一種信心生起來。

大家知道，印光法師他從陝西出家以後，因為對儒家的思想也極其的精通，到了二十一歲的時候，剃度受了具足戒以後，由於一次偶然的就是我們民間六月六時候會曬經，他在曬寺院道場裡的經書的時候，發現宋朝的王日休居士的著作有叫《龍舒淨土文》的。可能我們大家都看過。看到這篇小文章以後就覺得非常的相應，從此以後就情歸淨土一發不可收拾，再就沒有疑過他的這種信仰。我說的這種信仰就是專修的，完全以極樂世界為根本法門，為根本所依的這種深度的信仰，沒有疑過，沒有變過。當時他在現在北京的紅螺寺，在那個地方，在廟裡當一些執事的時候，普陀山有一位和尚來北京請《乾隆大正藏》。這時候需要有幫手，大家都把印光法師推薦給他一起幫忙把藏經請回了普陀山了，他一起護送藏經的時候，索性就在那常住，從此法雨寺閉關。可以說將近三十年間默默無聞，一心一意地解行並進。到五十多歲的時候，才在上海，一篇自己寫的文章在《佛學叢報》上刊登了，以後弘法因緣成熟，從此以書信利益眾生，一發不可收拾。

今天講的這部《宗教不宜混濫論》，可以說就是他在那個時候寫的。就是初開始弘法的時候，把它給推出來的。這篇論文就是把老人家所有的內證境界，做了稱性發揮。而且由於他有儒家的儒學的深厚功底，再加上佛學的稱性流露，包括其中有一些禪宗公案的信手拈來，所以我們對他老人家要生起決定的信心，也要對他這部論文，也就是這部言教生起決定的信心。如果依著傳印長老講《宗教不宜混濫論》講過幾遍，後來也有出版講記，他裡邊讚歎到說這篇論文結構嚴謹，邏輯性強，而且節節相扣，句句互應的。絕不是一般的平凡的庸俗的這些人能吐露的，這就是這樣的一篇文章，所以咱們在學之前，首先把這種信心調製好，就是對他老人家的行持，和他這篇從行持中流露出來的言教，生起決定的信心，這是第一點。

第二點，這一點來講比較重要，就是為什麼這樣說呢，要了解說法背景，以自受用。印光法師一生雖然以這個，大家都知道《文鈔》都是以書信的形式接引眾生，大多都是回信的方式，也就是有問而答。在他有感而發，就是自己主動的來寫一篇論文，這在他的著作裡邊還是比較少見的。另外比較有名的一篇是《淨土決疑論》，而這篇《宗教不宜混濫論》是他自己發心寫的論文裡面的經典代表。

所以從這一點來講的話，我們都知道，佛講法十二部法藏，其中有一部就是無問自說部，比如像淨土法門這樣高深的法門，一般人問不出來，佛只有無問而自說，就是有這一類的經典太殊勝。我們把這部《教不宜混濫論》也可以把它列為印光法師的無問自說部，也就是說對於這部論典在寫的時候，一定是有他的緊迫性的，要不然為什麼他無問而自己寫呢。它的一個最重要的功用，就是對當時的教內外弘揚佛法者的主流，這種宣揚中，有一很大的弊病，為切中這種時弊，才寫的這個無問而說的這篇《宗教不宜混濫論》。

因為當時的背景，就是印光法師他已經大事已辦了，也就是他的修證已經大開圓解，明心見性了。一直以持佛名號為自己的行履。這麼多年的修行等到他當時已經有能力來糾偏返正拔亂的時候，就不忍當時佛教界大家共同無法阻擋的這種誤區。其實如果大家有了解，就是稍微對於教理，或者對一些宗派有了解的人就知道，直到現在，這種誤區我們依然還是存在的，也就是把宗和教，相互成為障礙，條理不清。這個關係到整個住持法道的大是大非的問題，也就是關係到眾生的法身慧命的，化導眾生的重大問題。所以，可以說印祖慈悲不捨，才大筆一揮寫出來，進行糾偏。從此我們就知道，這篇論文的出處它是有怎樣的背景，帶著背景再去相對應自己的學修過程中，看看有沒有這樣的弊病，有沒有這樣偏頗的知見等等，在我們自己的身心中受用起來。

所以第二點是非常重要的，我們也要知道其實自從釋迦牟尼佛講法流傳開來以後，祖師們出世都是為了糾偏。為什麼這麼說，大家知道，在我們這個世間，因為它是有漏的染土，所以你有一個軌則的起建，一種思潮的出現，一旦它在這個世間流傳的話，它就是決定不可能保持原汁原味的狀態，所以它就一定會走形，為什麼我們常說，一有一個法則出來了，就會生一百種弊病。所以就需要我們不斷的匡正，往直了走，往正了走。

大家可能聽過，比如說佛講法也是常說到，我們世間的眾生就是說有，他就執著有，講空他又執著空。沒辦法了再說一個中道，他又認為有個實在的中道。就是說什麼他執著什麼，放不下，這就是一個偏。有時候我們還會常說，你發心如初的話，成佛都有餘。那就說明我們的第一念發心保持不住，會無常會變。有時候又講到，有些東西需要固守，不能夠妄加的弘通，因為你妄加弘通的過程中一定會有妥協，有稀釋，久久就會變味了。所以有時候我們常說目可更而綱不改，就是綱是不能改的，這是不會發展的。一旦有所把它從根上去動的時候，那就一定會走入誤區。所以當時印祖就是由於宗和教這兩門界定問題，在當時佛法主流的弘揚過程中出現這種狀況。什麼狀況，就是弄不清楚，這裡講的叫做混濫。

你看為什麼這麼說呢，因為宗和教的問題，待會兒我們下面講的時候就知道，宗，它是所針對的是上上根器的人。教，針對的是上中下根器的人，所以說宗門從達摩祖師來說要起大利呀，中國的佛法後來全盤把佛教天撐下來的就是禪宗呀。整個把佛教的地鋪滿了那就是淨土呀。所以禪宗可以說是在我們通常的凡夫分別心中，它是最高的最上的。這樣的一種大利益來了以後，到我們東土有大乘氣象的人，受用以後都是直指人心，教外別傳，明心見性就成佛。「何期自性，本自清淨」等等這些暢快淋漓的語句，這都讓所有這些根機熟了的大祖師們得到了大利益。

但是我們也要知道一般的軌則，但凡都是成正比的，你有大利益，一定會有大誤區，也就是大受其害。而宗門來講，在古人的時候是上上根器的人到處都是，所以得了大利益。到我們現在，如今已經到了末法時期，就是連個上中根器的人都沒有了，都是下下根器的人。一旦上上根器的藥被下下根器的人吃了，就只有大害而沒大利了。 這就是為什麼在《宗教不宜混濫論》的開篇開始就講到了，他講原因背景是為什麼，「因講經者每喜談宗而發」，就是我寫這篇《宗教不宜混濫論》就是說講經的人每次在上面就把宗門的這些公案，本來是讓你悟的這種語言，他開始用分別思維意識去講了，這就徹底把他的功用給淹沒了。所以我們學習這篇論文一定要隨時隨地跟進上它的說法背景，然後對自己受用。這是第二點。

第三點希望大家在學這篇論文的時候，希望我們不要走偏，一定要圓滿的受用法義。為什麼這麼講呢，大家可能聽過，印光法師他的最有名的一個崇拜者就是弘一大師。弘一大師讚歎說近三百年就這麼一個人，弘一大師在讚歎印祖的功德中，最有名的一句話，他的評價八個字，是什麼呢，叫做明弘淨土，暗護諸宗。暗護諸宗，為什麼這麼說，就是說看上去老人家是以淨土宗的大祖師出現的，他的正念來講只弘淨土。一般我們都說是專修專弘，孰不知人家是開了圓滿見解的人。所以圓人去弘法，弘的一定是圓法，圓滿的法。什麼意思呢，就是他很巧妙的正面來弘揚淨土，反面來弘揚禪宗和各個教派，這非常巧妙的。所以弘一大師給了這麼一個評價，明弘淨土，暗護諸宗。

這個功德在這篇論文中體現得最為淋漓盡致的。雖然這篇論文前面講的篇幅，每每的是糾禪宗的偏，最後呢濃墨重彩的點睛之筆是導歸淨土，這是沒錯的。但是在前面絕大部分的內容中講到宗和教的定位，相得益彰的關係，乃至如果定位不明確以後呢相混濫以後形成的流弊，包括這個流弊所產生的危害，對整個宗與教的危害，對整個佛法的危害。他從中特別的就是明晰的給點出來。

所以說學習宗的人，為什麼得不到宗的實益，真實的利益。學習教的人呢，他又不知道教的次第，就更不知道兩者的關係。由於恰恰他在這樣的鋪墊過程中，講解過程中，由於教門和宗門的的確確去深入去悟去證是如此之難，反而更加突出了淨土易行道的勝義方便。但是雖然他看上去表面是先說宗和教的這種難，再把淨土闡揚出來。可是問題是他在說宗和教的過程中，如果有學教有參禪的這些行人，都可以從他的言教中得到真實的利益，受到啟發，這就是巧妙之處。

所以這篇論文不論是參禪的，學教的，修淨土的都能從中受到法益。這就是我們說的圓滿的受用法益，可以讓我們確實頓開這種高超的見地，也可以對宗、教，對淨，可以說從宗教方面對淨土是一個補助。從淨土又看出來對宗教的這種含攝的功德，都在其中顯現，我們在學習的過程中，就要知道，不要真的就以為我們又隨著祖師說宗這樣也不對，那就不能學宗了。那又看教這樣麻煩，那就不學教了。又說淨土如此之好，怎麼個好法，也不知道。不知道，你自然就不會珍惜，你也不知道淨土到底好在哪裡。這些我們都可以從這篇論文中得到滋養。

上面可以說是，一個是對祖師的信心，再一個比較重要，要了解到他說的背景，第三個也很重要，就是要我們要學會圓滿的去在一這篇醍醐味中去吸取營養，不要有非我方就是敵方。不要有這樣的見解，千萬不要以為祖師們的根本情懷是這樣的。

第四點來講對我們的外圍利益，就是這篇論文的信息量可以說是具有了超級規模。特別是其中對禪宗祖師的行履，開悟的因緣，接引眾生的手段，一花開五葉的這種美揚，乃至包括其中有一些特別是經典的這些譬喻打比方，往往就是讓我們一下子茅塞頓開。包括其中還有一些千百年來，佛門也許是僅此一例的代表公案，在這篇論文中是應有盡有。

也可以告訴大家，印祖還可以領略他老人傢什麼呢？獨特的文筆。一篇論文，其中三千五百五十七個字，可以說是一氣呵成的，沒有一點的多餘話。所以這裡也要先給大家說說就是我們在學習的時候呢你得用心跟著，因為他的邏輯性非常嚴謹，我們講的時候也不可以太泛泛了。所以大家心跟上來了，在這個法義上可能貫得下去，不在這個法義上你就進不來了。所以希望以此咱們能夠今日有見聞者，有見者，有聞者，不但能夠得到印祖號稱文字三昧的加持，也可以就如同讓我們身臨其境，自然而然的，從始自終的學修，功不唐捐。希望大家都有一個圓滿的功德，到時候我們迴向同生西方淨土中，這是首先跟大家說四點，我們學習這部論典的契入處，大家稍微梳理一下。這是論前的一個小漫談。阿彌陀佛。

下面我們來把這個論的題目再做一個介紹吧，那首先我要要求大家在學習這部論典的時候，大家一定要堅持熟讀這篇論文，就是要常學習，仔細地認真地翻來覆去的看，看過看來的有些話不懂的，光讀論文呢，你是肯定讀不懂的，還可以網上輔佐打出來，最好有傳印長老的一篇講記，我們先做參考也可以。如果沒有時間的就把論文讀熟，然後按時來聽我們講解，這樣呢只要你全神貫注，也可以學的比較不錯。

所以我們先來看一下論文的論題，首先，一個字就是說了半天了，宗教的問題，一定要給大家提醒的是什麼呢，這裡的宗教啊，不要搞錯了，絕不是我們廣義的信仰宗教的那個宗教，而是指的學、修、悟、證的條理的這種表述點和方法論。

我們首先把定位精準了以後，再回過頭來看一下宗教的背景。怎麼講呢，我們從廣義上來看一下，為什麼說宗教不能混濫。你看從廣義上來講，我們現在也知道各個宗教，教派這麼多，你像咱們在國內現在合法的大宗教，除了佛教，還有道教，伊斯蘭教，基督教都有，包括我們說的儒家思想，有時候也叫儒教。首先一點是沒錯，就是各個宗教起步都是勸人為善的，都可以是跟我們的佛教的五戒十善有一些並行不悖的內容，但是大家做為佛弟子，這個自信一定要有，就是對於宇宙萬法的盡情解釋，任何宗派決定沒有佛教圓滿到位。

特別是這種是最究竟的，我們佛教的核心精神是什麼，就是緣起性空。我不知道大家沒有聽過這個詞，總歸我這樣簡短的粗淺的表白一下，一切都是臨時的組合，然後不斷地重組一切萬法，其中的變化，不斷地變化，這就叫做緣起。不斷地變化，其中也沒有主宰的物，也沒有主宰的神，都是自己的因果相續緣起，人與人之間的關係，社會的成住壞空等等這些就是一個無常地變化，這是整個宇宙萬法的律動節奏。其中這麼多的變化之中，只有變是不變的，一切都是臨時的，都將會導致離散再組合，就是這個法式是永遠軌則不變的。只有變是不變的，這叫做性空。我們通常泛泛地說一下，就光對宇宙萬法的真實解釋，任何宗教都沒達到這個頂點。

所以大家知道，你看那個時候有一個馬勝比丘說了嘛「諸法因緣生，緣謝法還滅，我是大沙門，常作如是說。」就是說只有我釋迦牟尼本師才能夠知道，萬法都是緣起緣滅的，光這個就把當時是舍利弗吧，馬上就折服了，就出家了，這是當時有名的大外道。

所以我們現在首先第一個不混濫，就是廣義上的宗教不要混濫，這是一個前提給大家鋪開了說一下。為什麼呢，因為通常我們有一種和稀泥，就是說世間不是常說有三教合一，天下大同等等，印祖就明確提出來，光說天下大同的這些人，屬於魔說，不可以這樣說，就不能混濫。儒釋道，他就是儒釋道，你不可以完全就是說都一樣，最後都覺得沒什麼區別，那是可能你學的太初步了，你都摸不著佛學的博大精深，然後就輕易的自己在那裡臆斷，看上去差不多。為什麼你看那些外道後來發展成三教合一，包括什麼混元教，等等這些，都理數不清呢。

所以我們要知道，各個宗教學習是學習，皈依是皈依，不一樣的。你了解是了解，信仰是信仰，不可以混濫。現在來講的話，不管是佛教，道教，基督教，那都在第幾層就是第幾層，從整個佛法究竟圓滿的大背景下，你一下就是知道，把它們嵌進去在第幾層，絕不可以和稀泥，擅自去聯營啊，要不為什麼要去皈依佛法僧，不皈依天魔外道，不皈依外道典籍，不皈依外道邪眾。所以首先從廣義上不能混濫，廣義的宗教概念。

第二個，就再進一步說，就佛教的內部而言，宗派法門之間也是絕不可以混濫的。雖然我們常說一句話叫「方便有多門，歸元無二路。」好像最後都是平等的，確實如此。但是你在方便中可是有多門的呀，有多門的話，就是說你只能擇一門而進。所以在這個上面我們就要知道，比如說我們去學習各部經典，乃至一個宗派門派，或者都知道都是依著佛法總精神。但是某一個宗派，某一個法門，它都是一條道。這個道，從橫向上來講，我們可以從理論上去橫著理解，橫著相望，融匯貫通，這是可以的。但是從縱向上來講，也就是我們的從事相上這種行門起，身口意的操作中，那一定要依附著整體的一個整合出來的一個成功體系，也就是依照每一個特色而行，這就是所謂的宗派。他每個宗派都有自己一套修學體系，你必須依著這個才能夠做為其中的一個方便門而入，你不可能門門都入。門門都入到歸元無二處了，才可以回過頭來時候，門門入，門門出。你現在從修行路途中你是不可以的，所以就這點而言，不要說廣義的宗教，就佛教內部來講，你修什麼你就主修什麼，你一定要注重傳承法脈。你是哪個宗派，你就要殷重這個宗派的祖師，你才能夠得到這個傳承，在一個道上，你就在這個道，就在這個梁，不能混濫的。讀經也罷，受持法門，一系列的經典也罷，一定要把心念往一處匯，不要散了。

所以說恰恰這種盲目的把宗派往一塊編排，恰恰會由於這種混亂度，把心給學散了，最後沒有落腳點，沒有根本的背景靠山了。不知道自己，越修越盲目，不知道我這修行幹什麼，這就是因為你沒有體系，沒有專修。所以這第二點是佛教內部宗派法門的，也是同樣不能混濫的。我們由外而內的這樣不斷圈圈圈理解來，再來匯到本文裡邊，為什麼講到《宗教不宜混濫論》是這麼一個文章。

首先跟大家講一下宗和教，從知識上來講，一切的教法就是說教，我們都知道，如果說就著宗派佛法，大乘的宗派佛法，有華嚴宗、天台宗、中觀宗、唯識宗都屬於教法。其實包括律宗和淨土宗也屬於教，就是說教、勸化，讓你行的意思，這七個都稱之為教，嚴格的分。只有禪宗稱之為宗，這是一個一目瞭然的界定區別，就是對於宗教的定義，我們首先把這個地方要匡死，什麼叫做教，什麼叫做宗。

這篇論文講的下面所有的內容，始終圍繞著說明宗和教是不可混濫而談的。這是對於宗教，我們由外，大的收縮到小的理解，乃至這篇論文的具體內容，我們有這樣一個背景知識，我們大家了解一下。

其次我們還得明白，你不要以為說混濫是個漢詞，這就是弄亂了嘛，大家要明白什麼叫混濫。首先一點我們可以說，混濫就是我們自我的一種迷糊的狀態，不清靈，自己以為我自己知道，自以為是的臆斷的結果。所以混濫的狀態，首先我們知道它既不是依法的，它是依人的。也不是依智的，它是依識的。也就是說自己在臆斷、匯通佛法，瞎攪合。似乎在講了一套理論，其實整個把原來本具的、現成的給搞混了，就這麼個意思。我們在理解這個混濫，大家要知道，混濫並非是不可以匯通的。

什麼叫匯通和混濫的區別，我們首先明確一下。就是如果我們不是在混濫的基礎上，在匯通的基礎上，在非常清晰的條理下，有序的對每一個門，每一個道進行組織說明，然後這樣完美的互補，相得益彰，就叫做匯通，不叫混濫。大家要學習這篇論文的過程中，我們就知道《宗教不宜混濫論》，其實反而正好把宗和教做了完美的匯通，也就是以教悟宗，以宗應教。就是以次第的說教，依照這個方便，來悟到宗的境界，再回過頭來，以圓滿的宗的境界來印證教的次第的正確性，它是非常互補的，這叫匯通。

可是，當我們去亂匯通，沒有條理清晰的，前期的分別組織，你還沒有能力的時候，你就往一塊和，往一塊變，往一塊捏，那這就叫混濫了。就是說每一條道，每一條道，你還沒有搞清楚這條道在哪，你就把所有的道想弄成一條道，這就慘了，這才叫混濫，而不叫匯通。而那個有序的組織說明，就是匯通，而不叫混濫。

所以說《宗教不宜混濫論》就是做了完美的匯通，我們先明確一下。

所以，當我們常會說「是法平等，無有高下」等等。那大家一定要知道，這一定是當我們探到法的這種本懷的最深處的時候，完全瞭然於心性的悟境以後，知道它是一味之法了，然後再做一些可以說是同時具備防禦性的科學引導，施設出一條一條的脈絡，各種背景。這我們是不能夠推翻和抹平的，就是這種帶有防禦性的科學引導，每個宗派，每個法門。為什麼它有排他性呢，就是防禦性，害怕你混濫，你就依著這個宗派學。為什麼叫科學引導呢，它給你設置了一套程序，非常正確的一個步驟，讓你依之而行。因為佛法太廣了，所以一門而入，你不能把它推翻了，抹平了。所以這個時候我們就要知道，其實越是條理清楚，才能顯現出它的統一度是最高的。也就是我們越分的清楚，才能夠匯的越清楚。而不是說，你還沒到最深處，還沒學會轉身的時候，在初入門的時候，就把它繞成一團亂麻，就根本進不去了。這就是這篇論文為什麼不要混濫。

具體打個實例吧，真實的例子，釋迦牟尼佛當時說法的時候，運用了一個訣竅，怎麼個訣竅呢。當時釋迦牟尼佛成道以後，講法一共四十九年，這四十九年中他各有時間段，比如一開始他講《華嚴經》，然後又講《阿含經》，再講《方等經》，再講《般若經》，再講《法華經》，他是有五個時間段的，叫五時。

我們在學習這五時的時候，通常意義上我們都知道，講《華嚴經》的時候，太深奧了，都聽不懂。慢慢就講《阿含經》，就講的小乘佛法，起步。那再慢慢地講小乘向大乘邁步，講的方等經典。講完方等經典以後，大家很多執著，就只能講《般若經》，講畢竟空來破執著，什麼都是虛妄。最後總結陳詞說，一切眾生皆有佛性，講的法華。這就分了五個時間段，我們一般都知道這叫五時。這五時其實就是一種條理，如果你說為什麼非要這麼條理呢，講《華嚴經》的時候，也能講《阿含經》，講《阿含經》也講《般若經》，他不是這樣的，他確實，佛講一輩子經就是這樣的，這就叫做不混濫。

不混濫的時候，可是為什麼又說「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。就是五時，我們一定要把它定性的割裂開來的時候，這叫別五時。還有通五時，是什麼意思，通的匯通的，通五時是什麼意思，就是如果佛講《華嚴經》的時候，有一些小乘根性的人，他就聽不到華嚴的究竟道理，他在《華嚴經》裡聽出了阿含的道理。就是說這個功課有一百分，但是由於只有考五十分的能力，他就只聽到五十分的水平。所以一百分的課程裡邊並不妨礙五十分的去聽，他是可以匯通的。也就是講《般若經》的時候，聽阿含的人，也可聽出阿含的道理，聽《阿含經》的時候，雖然我們是小乘根性，但是如果有的人是大乘根性，他聽小乘法能聽出大乘的究竟義趣，這就叫匯通，通五時了。

這就是一個混濫和匯通的問題，如果你強行把它打亂，說既然平等一味，不要分五時，這就叫混濫。你這五個時間段分得清清楚楚，然後再知道說，如果有的根性在聽小乘的時候，他具足大乘法的根性，那他可以聽出大乘法，如果聽大乘法的時候，他只是小乘法的根性，他只聽出小乘法，是並行不悖的，這就叫做匯通。

今天這篇文章就是為了宗和教，其實是並行不悖的。但是我們沒有把它條理清晰之前就把它給混濫了，就是這麼一個背景，所以我們理解什麼叫做混濫。這個題目上的兩個關鍵詞，一個是宗教，一個是混濫。由於講宗和教，不適合這樣去混濫認知的一篇論文就叫做《宗教不宜混濫論》。對於這個題目，我們做這樣的了解，就到此為止。

下面呢，我們就開始走入正文，先看一小段，大家來看，這一段來讀：

「如來說經，諸祖造論，宗教二門，原是一法。從無可分，亦無可合。隨機得益，隨益立名。上根一聞，頓了自心，圓修道品，即名為宗。此約後世說，當初但只圓頓教耳」

這個就開始深了，大家要慢慢開始匯透，首先就一定給大家交代這篇論文的義理是很深的。

我們首先來看這兩句話叫「如來說經」和「諸祖造論」。如來佛祖，一開口都會說這句話，什麼是如來呢，我們也知道釋迦佛有十種稱號，其中第一個就叫如來，那什麼是如來？咱們今天就不去依教而解了，說俗了，直白的來講，如來就是把如如不動的真理，本來就是這樣的一個真理，用做世俗的呈現，就叫如來。真理是永恆不變的，如果我們隨著像它一樣就是「如」，如果它領引我們，能隨著到我們來這度化眾生，就是「來」。所以如果是把佛做為一個真理的體現，就是從來如此，如此再來。如果把它做為一個人性的發揮，就是稱如是道，來成正覺，這就叫如來。

我不知道大家聽明白沒有，也可以這麼說，就是佛這樣的一位覺悟者，他的視野可以說是已經圓滿不動了，在圓滿充滿不動的本性範圍中，他其中的一些虛幻面，就是都有此起彼伏的因緣，是從來不曾停歇的。就在他不動的視野中，裡邊是因緣法，可以類似的理解，就是暗濤洶湧不曾停歇。為了讓不曾停歇苦海中的眾生們，可以攀升到他充滿不動的盡情圓滿視野中，他會善巧的，非常巧妙的潛入到這種因緣中去，左右逢緣，八面玲瓏來度化，這就叫佛的功德，就稱之為如來。所以我們說眾生無邊正在度，就叫如來。

在這樣的一種波濤洶湧的三界苦海中，這種因緣中，他用什麼形式來進行呢，用什麼形式呀？每個世界都有每個世界的特色，每個世界都有每個世界的情態。那我們這的特色，一個功能就叫「說」，你看「說」嘛，一個言字邊上面一個倒著的人對下面的一個兒，這樣的一個，那就說明一個人對另外一個人用口來進行溝通，一個人對另外一個人用耳朵來進行了解，這就是「說」的內涵。說就是暢所胸懷嘛，所以從藍毗尼釋迦牟尼佛降生到三十歲出家成道，一直到圓寂，八十歲的時候呢，他這一生，他老人家的功德就是在說經，就是用口的功德，利用眾生耳朵的聞性來講解真理，只能依附在口和耳朵的相互作用的層面平台上來講解真理。真理的匯總合成我們的文字、語言、書本，最後它的概念有一個命名就叫做經。聖者說的叫經，賢者造的叫論。所以這裡叫如來說經。

什麼叫諸祖造論呢，祖師爺呀，我們常聽說有一些門外漢說如來佛祖，如來佛祖。祖師啊，我們常在初一、十五的時候都會說，頂禮西天東土歷代祖師，他是隨佛學修成功的佼佼者。他是有解有行的大德，有解就是準確無誤的理解佛的法義。有行就是老老實實依著佛教而行。所以在這樣一個學佛隊伍中，成功的精英人士稱之為祖師吧。

所以如來佛和祖師不一樣的，不要混談了。特別是我們現在稱為祖師的話，如果第一代的祖師，那就是迦葉尊者。當時佛在靈山會上，大梵天王供養他一枝大金色蓮花，結果他就一聲不吭的把這朵蓮花拿在手裡示眾，在場的百萬人天都不知道這是什麼意思，只有迦葉尊者破顏微笑。這就是祖師和佛之間承接法脈的第一公案，教外別傳，正法眼藏，涅槃妙心。所以所謂的祖師，就是對於佛傳下來的心法，佛祖心法他能夠正確的承接過來，再傳下去。而且他一定會讓在同時代的人，具足了根性的人，也能夠發明心性。並且可以在不妨礙真理變味的同時，帶領出一條當時的人能夠接受的操作方法和方式，就是法門。體現在他的著作中，就叫做論，論典。所以三藏，就是佛說的經典，還有律典，還有祖師們造的論典。

這裡講到的「如來說經，諸祖造論」。他們的目的是什麼呢？你看這裡講到的「宗教二門原是一法」，大家要知道不論佛和祖，他們都有一個原則，講法一定要契機契理的。宗和教這兩門為什麼講到「原是一法」呢，就是其實是一個境界的兩種視野。宗的表達方式，視野在境界上的體現就是究竟到了至高的境界，所以就叫契理了，把真理已經悟入進來了。教的表達方式，就是通往至高境界的路途中，也就是契機，契機是什麼呢，就是讓大家都能夠得著。你光在最高的至高點，中間沒有一個橋樑，怎麼去夠得著呢，這就是教的功德。所以也就是立足於最高的平台境界吧，這就是宗。從境界最高處鋪至起點的次第上面的台階，就是教法的內容。

如要大家能夠了解了這個的話，我們再來說「宗教二門，原是一法」這句話的內涵。為什麼說宗和教是「相即不相離」的呢。你看這裡有一句話是「原是一法」，「原是一法」是什麼意思呢？就是原來根本點上，你看後面還有一句話是「從無可分，亦無可合」的，就是從根本源頭上，它是不二法門，沒有所謂的我們現在一定要冠一個概念，宗和教的分別。既然沒有分別了，相對就不需要合了。它本來就是如如不動的真理，它就是這樣子的，你去分了就是切割了，你去合了就是頭上按頭了，它本來就是一塊，你為什麼要去合呢。所以這裡宗教的出現，是從哪裡入手有了分別呢，就是從我們起分別的時候，對於沒有悟到真如境界實相的人而言，為了引發出他的弘化的功能作用，所以這裡叫做宗和教。

你看印祖這裡講到了「隨機得益，隨益立名」。什麼意思，就是隨著根性的不一樣，有了利益的深淺。這裡講到「上根一聞，頓了自心，圓修道品，即名為宗。」就是如果是上上根器的人，他特別善於悟印心地，一下就瞭然開悟了，明心見性，然後又在開悟的境界中依照著次第來修行，這就稱之為宗。有一些中根或者下根一類的人，他雖然沒有開悟，但是他同樣依著次第而修行，慢慢的逐漸的悟到這個真理，到了宗的境界，這個過程就稱之為教。

打個比方，比如我們說上根人叫做宗，就等於走台階，比如從開始修行到最後圓滿是一百個台階，每一個台階，如果上根的人就像在白天走台階一樣，在光明中，他每一個台階都看得清清楚楚，始終知道就在這條路上，所以他每個台階都走的心知肚明，一目瞭然的情況下走。雖然走還是那樣走。但是每走一步都有光明的這種照射，這就稱之為圓修道品，已經開啟了光明了，我在光明中去走這條一目瞭然的路，就叫做宗。這就叫圓修道品，道品就是次第的意思。

這裡講到的「此約後世說，當初但只圓頓教耳」就是這個分別怎麼來的，約後來的人給他冠名的，在一開始只有宗，只有教，宗和教就沒有一個宗教分別，宗就是教，教就是宗，都是為了言下就大悟，圓頓法門，直接就悟了。從教也能悟，從宗也能悟，所以教和宗的功德是一樣的。

但是慢慢的怎麼樣呢，大家來看「中下聞之」，我們再給大家貼出來（原文）。中下根的人，他是「進修道品，漸悟真理，即名為教。」

這什麼意思，就是中下根的人呢，他也在這一百個台階上走，這是不會亂的，教就是這一百個台階。可是，他跟上根人所不同的是在哪，上根人在白天光明中走，他在黑夜伸手不見五指中走，摸黑走。雖然是摸黑走，他也是這樣走，依著有人指引的道路而行，就是教法的道路。終究也會慢慢走到上面，天也亮了，見到光明了。所以走的過程就叫做教。所以走的路是一樣的，上根人是在自己心裡明白的光明中走，中下根人在黑夜中隨著明白人指導的這條路，不偏不倚的走，一模一樣的走。這裡我們才可以講到宗與教的差別，就是從這個層面進行的分離。上根機的人頓入到心性的利益就叫做宗，中下根器人只能夠漸入佳境有個過程就叫做教。

所以大家看到，為什麼我們剛才再回過頭來說，宗與教「原是一法，從無可分，亦無可合。」

再一個比喻，宗就是立體的全面的真實境界，教就是為了進入到立體境界中而設的平面指引。但是我們同時要知道，平面指引並非不在立體境界的範疇，立體境界必須用平面來進行指引，所以這兩個其實是一體的，本來是一法。曾經的人直接就從這兩個方面都可以進入立體，慢慢後來的人有了上根和中下根了，上根的人直接進入立體就叫宗，中下根的人必須依照平面走一段時間最後才進入立體這就是教。

所以，其實宗和教的分別，本來從無分別中而有分別，一個是頓一個是漸，從遲緩上見了分曉。這個分曉為了讓我們後人學者能夠懂得，所以才隨義立名，隨機得益。隨義立名，就是隨所受利益有了宗和教的差別，讓我們去理解認知。大概大家領悟一下，就好比《地藏經》中說有一部分人是聞即信受，有一部分人勤勸才能成就，差別就是有些類似，這就是宗和教。什麼是宗，什麼是教，一開始要總體把握這樣認知，好吧，今天不敢再多講了。

我們大家要知道今天的學習脈絡，再給大家理一下，首先要了解到，學習這篇論文有幾個契入點，其次大家要知道就是宗教要搞清楚，混濫是什麼狀態，這是第二點。第三個就是這篇論文的開篇，我們已經給大家說了，從如來說經，諸祖造論，宗和教的合的時候是個怎麼樣的合法，分的時候是由於什麼而分。既然分了以後，他們相互之間的狀態是怎麼樣的一個差別，大家要好好地領悟一下。你看這篇論文一開始上來就比較難適應，希望大家能夠多多的參悟，多多的複習，不斷的複習，思維法義。今天的法義就到這裡。現在我們合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，上品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。