（第六講）

阿彌陀佛，各位聞思講堂蓮池海會的群友們，我們一起合掌，端身正念。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

各位群友，大家晚上吉祥，今天又是一週的中心，週三，我們繼續講到印光法師《宗教不宜混濫論》的第六講了。在此之前，我們主要把「宗」，宗並不是宗派的宗，而是禪宗的宗，大家記住這個。它的形成、發展、演繹、演變乃至後來形成的流弊做了一個交代，讓我們有一些認知。

從其中我們都有一個對禪宗的「宗」的一個輪廓的感受。我們常說的禪禪禪，到底禪的背景是什麼，它的顯現是什麼，它的氣質是什麼，怎樣的面貌，基本上我們都有一個感受，有這樣一個觸摸了。我們還是不能忘掉，禪，它也是宗，也是從佛的一代教法中突出而來的，它並沒有離開佛教教法的本身。它和整體教法的關係要如何來釐清，這就是我們今天要開始講的內容。也就是《宗教不宜混濫論》進入正宗分的內容開始了。

首先我們繼上一次，把論文給大家貼出來，大家看「今將宗教語言意致，略為分別。用冀唯得其益，不受其病也。」

開始要講一下為什麼前面有宗了以後，為什麼要興利除弊，它的出發點是什麼，就是讓受益，不要受病，不要得病。印祖這裡講到說「宗」與「教」的語言意致，就是怎麼說的，它的用意在哪裡，宗教的表達上面。而且這裡所謂的分別，可以說是讓我們不但能夠分得清楚宗和教的之別，還要同時能夠把宗和教圓融無礙起來，這才可以說叫做意致吧。所以這裡講的「略為分別」呢，是希望能夠從這兩方面，一個是我們能夠了解的條理清楚，再一個還能融匯圓融起來。

這裡首先它就講到了「何謂宗。何謂教。演說之，宗教皆教。契悟之，宗教皆宗。」這個話，可以說是印光法師，真是從真修實證，才能這麼簡潔明快地就把次第這樣分明地點破。你看他講到首先「宗」和「教」的分別，並不是「宗」和「教」本身，而是我們把「宗」和「教」所拿來把它怎麼用，才有了分別。換句話說也就是「宗」和「教」的分別，不是由「宗」和「教」來分別的，而是由學「宗」學「教」的人，怎麼用它，來分別的。

所以你看，「演說之」，就是我們演講、演繹、講說，那麼「宗教皆教」。就是用我們的詮釋呀、表達，在這樣的情況下我們去理解，分別，領會，有教和授的作用，有學和解的作用，這就是「教」。

「契悟之，宗教皆宗」。悟，也就是雖然有語言思維的指引，但是不能夠停留在語言思維的這種理解層面，而是要脫離了語言本身的，離開我們的心意識的，去超越現前所得的悟境，這就叫「宗」。

所以你看真是明眼人，這個思路就完全顛覆了我們常規的認知。我們一般認為的話，禪宗祖師們的語錄，禪宗的這些公案，還有留下來的這些津津樂道的典故，讓人覺得有點若有所悟，這些我們都把它判別為，通常都認為是「宗」的內容了。理所當然，三藏十二部教典裡面佛祖的這些經，乃至論典，當然就是認為這是教法。很多的常規認知，我們有明顯的錯誤就渾然不知。所以這裡印祖才說了，不論祖師的語錄或者是佛祖的經論，如果我們從理解的角度，演說的角度呢，都叫做「教」。這點上是平等的。

反過來再從「宗」和「教」的另外一個層面，依著語錄去契悟，我們就稱之為「宗」。同樣依著教法去契悟，也叫做「宗」。這是一個大的概念，不能混淆。你依著佛的教理，理解是「教」，依著祖師語錄的公案去理解，還是「教」，「教」和「宗」就在這裡分開了。所以你看，就一目瞭然了，你把宗教用來理解的話，都是 「教」，用來領悟的話都是「宗」。

我不知道這麼講大家有沒有一個感覺，我們也要一邊理解一邊領悟一下，什麼是理解，什麼是領悟。打個比方吧，理解，有時候很多時候就像我們說的看書，書上講的道理，有時候看書多了就成書獃子了。領悟，就是生活，書描繪的道理其實描繪的全是生活的道理，但是你把它當做書，離開生活去看，那就是只能停留在「教」的水平。如果你依著書去領悟生活，那就是「宗」的態度，就這樣理解。確實剛才說的理解和領悟，也要我們來理解和領悟。

再打個比方吧，「教」就好比理解，好比人總是在地上走，這就是我們說「教」的水平。如果人走著走著，他要飛起來，不能夠一直在地上走，他必須騰空一躍飛起來，哎，我們就要知道，就有悟的感覺了。我不知道這樣表達，大家能不能夠聽得明白，適合不適合，總歸我講的這個比喻呢，也要大家看你是去理解，還是去領悟。很有意思，總是在大的原則之下，我們來進行理解和領悟。這是印祖這裡首開說，「演說之，宗教皆教。契悟之，宗教皆宗」。

我們再往下看，下面就要開始講道理，就是「教固有宗，宗亦有教」。就是「教」固然有它「宗」的部分，「宗」也有它「教」的部分，這是相輔相成的。下面的這段話就是開始細細的開始講「宗教」之所以然了。

大家來看，「教家之宗，即實相妙理三德秘藏，乃宗家之衲僧本分，向上一著也」。

從下面的這些話開始，就是極為理論性，所以希望大家有一個善於向上，我們聽法也得學會向上一著，就是往這靠。為什麼這麼說，特別是講到佛法的理性，心性的層面，實相的層面的時候，它的語境語感是千百年來是極其嚴格的，不能夠泛泛的而談。因為泛泛而談形不成約定俗成，理解上的「教」，我們形不成，理解上的「宗」，我們就悟不了。

所以一講到佛法境界的時候，它的用語基本上都是非常堅固。往往我們會誤以為這是一種教條，好像這種文言，艱澀，刻板，其實不這樣不行。為什麼，就是大家約定俗成，由我們真修實證的這些菩薩祖師對於佛法的領悟，悟到境界以後，稱性流露出來這樣一套表達模式。這個表達模式，就是越凝固越好，而不是越稀釋越好越變化多端越好。首先給大家這麼交代一下，我們再理解一些教法上的艱澀語匯的時候，大家都有一個態度，就知道應該是這樣。

所以你看這裡，教家的「宗」，就是悟實相妙理，三德秘藏，那我們首先就要分門而別論一下教家的「宗」，什麼是實相妙理，如何叫三德秘藏。

首先，所有的佛經論典，包括我們受持的戒律，大家要知道，最終的目標，都是為了我們悟到什麼，就像《法華經》裡面的，諸佛以大事因緣出現於世，為讓眾生開示悟入佛知見。什麼是佛知見呢，就是佛的視野，佛的所知，佛的現見。只有佛才能悟到究竟圓滿的宇宙萬法的真實狀態，在佛門裡面有一個概定的語言表達，就叫做諸法實相。諸，就是統稱宇宙所有的萬事萬物，這樣的這些事物就叫諸法。萬事萬物的真實狀態本來面目就叫實相，真實的模樣，就這個意思。

當然我們也給它賦予了很多的表達，另外一個名詞，比如有時候也叫做諸法空性，包括我們有時候叫真如、法性，佛性、法界、如來藏、不生不滅、中道、畢竟空等等這些，都是形容這個狀態這個境界的。而且所有的佛說的一切的大乘經典都是以「諸法實相」為它的體，也就是為它的根本面貌，就是這樣的一個內容，我們先了解一下。

而諸法實相，如果我們把它靈動地理解起來，甚至跟我們每個人關聯起來的話，其實就是眾生的心性，這個東西。確確實實這個東西，本來是不能說，只能悟，只能夠去證，它不關文字的。可是反過來一個高難度在哪裡，就是又必須要借助語言文字來表達，而且實相本身也沒有離開語言文字本身，所以有時候覺得，不是說難理解，而是確確實實不能理解，只能去領悟。我們就只能夠在這刻板教條的，把它框定在這樣一個形容境界就可以了。而我們真正的要觸摸它，必須去實證實悟，所以稱之為實相。一切所有的教法都是讓我們去開示悟入諸法實相。

所以首先我們剛才講到的，就是你要知道什麼是實相，在我們的理解層面，我們首先描繪的時候，去領略的時候呢，我們在理論上才有一個，也可以說也得有一個教，然後我們才能契悟實相，也就是去悟宗了，通常是這樣表達的。

有三層意思，什麼叫做實相。第一個實相無相，也就是說離一切虛幻之相，沒有一相沒有一法可得，《金剛經》裡面說的「皆是虛妄」，這是第一個層面。大家千萬不要以為實相的狀態僅此而已，這就是對空的執著了。你看為什麼在佛教的經典裡面還有這麼多「有」的層面，最典型的就是《地藏經》，最近也在「大覺世間」講《地藏經》，你看馬上要講到「分身集會品」了，就是那麼多的地藏王菩薩化現百千萬億國土去度化眾生，又在一念間能夠收縮成一個形象，說明實相絕不是說離一切虛妄之相，就是什麼相都沒有，這是錯誤的。

諸法實相的無相，是指的它空的一個層面，只是指它的一個層面，理上空性的這一層面。它還有事上現象界的層面，這就是第二個叫做實相無不相。具足了恆河沙功德之相，一切相一切法都是實相的，這是又一個層面。可以說，實相無相是一個圓的平體，實相無不相就是個圓的立體，圓球，就是圓球的範疇內沒有一點不在圓的平體裡邊點著的，沒有一點不在其中。所以只不過一個是平體的層面，一個是立體的層面，平體是描繪知道它的一個圓的形狀，立體層面就知道它的體積，這才叫實相的綜合。

所以第三個索性又把它表達起來，叫做實相無相無不相。大家不要理解錯了，無不相就是沒有一相不是的意思，不是說沒有一個不相。就是雖離一切相，但是它可以成就一切法，一切事物可以存在。雖具足這麼多的法，但是它的自性是因緣具足，當體空寂的，這就是我們常說的「真空」和「妙有」。你說它是空嗎，它不是真的有個空，你說它是有嗎，它不是定性的有。總歸真空不空，妙有非有，「離一切相，即一切法」，「即」就是相即不兩，重合脗合的意思。我們常說一切法的本來現狀，本來無差別的平等體性，不得已，強名把它叫做諸法實相。

所以你看這一段解釋把我們也聽得更懵了，我告訴你們，這也不出宗和教的範圍，剛才的語言你去了解了，它就是教；如果你依著描繪的境界，離開你的心意識去體察去徹悟，那就是宗。在表達上它必然如此，它不斷地建立又不斷地拆遷，就讓我們在這種立和破的進行中，你自己去往進去悟，往出來走。所謂的「應無所住，而生其心」， 既要「應無所住」，還要「而生其心」，不是不住就可以了，這就叫做實相妙理。

所以印祖這的「教家之宗」，就是讓我們悟到實相妙理，這是其一。其次還有三德秘藏。我們明瞭一下，為什麼說是實相妙理，因為這個道理這個境界，它不是世間的道理。世間的道理就是科學，有語言、有物理、有化學，乃至有人文科學、自然科學等等這一系列，這都是我們所說的世間的理。世間的理是講不透的，只不過是大家的一種共識。共識的人越多，似乎理就越對。下一次再有更共識的理，或者被大家共識可以把前面的理推翻的共識的時候，那又成了又一個真理了。所以實相妙理是超越人之常情的理，它是擺脫了這種現前我們人的視野的這種境界，所以叫做妙理。

三德為什麼叫做秘藏，首先跟大家講一下，所謂的三德就是我們通常說，一尊佛得到涅槃的功德，也就是成佛了以後，他會有三個功德，一個叫做法身德，這就是為佛的本體，它是以常住的法性為身的。這種法身德，我們理解上一定要超越我們的物質和精神的層面，既要不能夠偏向任何一邊，又要把它合二為一的來理解，這就是法身法性，以法性為身，可以說宇宙萬法的真實狀態是佛的狀態。

第二個叫做般若德，般若就是智慧的意思。對這一切的真實狀態有一個真實不虛的覺知，對所有的法相有一個真實的覺了，就叫般若德。

第三個叫做解脫德，有時候我們讀解（xie）脫德，就是遠離一切束縛而得的大自在，就像觀音菩薩隨心所欲度化眾生一樣。

這是佛的三德秘藏，為什麼叫做秘藏呢，就是這些都是我們本來有的德呢，哪怕是一個凡夫，乃至六道輪迴中最不濟不堪的一個最低級的生命，都有這種本來的德，功用。但是被無明幻象把我們的這種功德就給埋沒了，隱而不顯了，所以稱之為秘藏。

三德秘藏，如果我們經過修行徹底把它給釋放出來的時候，這就等於我們每個人都具足法身，般若和解脫德，也就是跟佛的大般涅槃，他的法性，他的智慧和他的大自在，我們是同步的。也就是這個資源我們跟佛是同時具有的，一點也不差，但是我們現在隱而不顯，只能叫作秘藏。

所以這裡印祖就統歸這些諸法實相、三德秘藏，就是從教的層面，所有經教的層面而入到真如實相之理的時候，從這個層面而論，這就跟宗家的「宗」是一致的。和什麼是一致的呢，就是我們常說的「衲僧本分向上一著」。

大家你看這「衲僧本分向上一著」是宗家所用的名詞，跟剛才我們講到的佛性，法性，法界等等是一樣的道理。但是宗門所用的名詞，就是它的教，就不像教下的「教」那麼講了，它就叫衲僧本分，有時候叫大徹大悟或者本地風光、明心見性、本來面目，就是這麼一個稱謂。這裡叫「向上一著」，表達為向上一著，為什麼這麼叫，就等於宗門的這種參悟，它是直接痛快的離開我們的心意識向上參，參到靈光不昧的本性。所以把它稱之為向上一著，有個怎麼講這個比喻，就好比我們如同要利用地球的引力而擺脫地球引力一樣，就是這麼一個使勁方法，所以叫「向上一著」，這麼個巧勁。

這就是這裡講到的教家之「宗」呢，「即實相妙理三德秘藏，乃宗家之衲僧本分向上一著也」，這是講的教家的「宗」。再推而論之，下面就要講到教家的「教」。「教家之教，即經論所說文字語言，及法門行相。無不皆詮妙理，皆歸秘藏」。

我們再把下一段論文給大家貼出來。真是奇怪，不可思議跟大家說一下，你看我剛才剛說了一個，包括我們凡夫乃至生命最低級的這些生命體，都有三德秘藏，剛說話音不落，就飛過來這麼一個非常小的一個小蜢，就停在我這手機邊上不動，在這停著，它貼在手機邊上不動，真有意思，這不可思議。好，我們繼續，你看這裡講到「教家之教，及經論所說的文字語言，及法門行相，無不皆詮妙理，皆歸秘藏。」

這個是怎麼講呢，教家下面所有的這些教法，才是我們常規接觸的這些，這個經那個經，這個論那個論，就是文字語言，法門行相。這些還都是詮釋剛才說的那個實相妙理秘藏。

那我們再了解一下，為什麼說經論所說的語言文字，大家都知道我們說的三藏，經、律、論，三藏教典，有時候也會講到《十二部經》，這些所謂的法門行相，法門嘛就是我們說的所有的修行之法，所入之門，也就是我們行持的一個狀態，相狀，所以叫做法門行相。

也就是說怎麼去理解，怎麼行持，歸根結底的宗旨都是為了讓歸於實相妙理的。可是它的佈局上面才能夠看到非常的龐大，這就是教家的「教」。為什麼我們一說起佛法的博大精深呀，圓融無礙，確確實實它的教理，它的經教和稱性發揮的論典太多了，龐大極了。其他的不要說，就說我們中國八個宗派下面，還有小乘的兩個宗派，一共有十個宗派，每一個宗派都有自己獨特的學修體系，有他們對於一些經典的次序的組織說明，有他們自己所走過來的修學之路，這就是法門行相，語言文字。

不要說十個宗派了，光在天台宗下，因為印光法師在這裡講到了，也用過好多天台術語。光天台教下，就是一個宗派下面，它去理解佛的一代教法，就會分五時八教。用五個時間段來前後次第的來劃分，用八個教法，也就是八種方法，四種四種的分開，八個教下面來講到佛度化眾生的儀式形態和教法內容。

你比如有時候講到八教裡邊說，藏通別圓，藏教，通教，別教，圓教，這就是四個次第的教法內容，就是佛講的教法內容有一些什麼，是小教還是大教，是怎麼樣的。又講到佛度化眾生的方法，也有頓法，也有漸法，也有秘密法，也有不定法。藏，通，別，圓，頓，漸，秘密，不定，就稱之為「化法四教」和「化儀四教」，佛度化眾生的教法內容和儀式形態。它就這麼來判別，具體下面的話就更細了，什麼十成觀法，什麼六即佛等等這些，可能我們沒聽過，這裡面是非常教法極其次第分明，繁步非常多。

再比如還有華嚴宗的話，他列了五教，小，始，終，頓，圓，乃至十宗，法我俱有宗，法有無我宗等等這些十個宗，就是每一家都有一個對佛的文字語言法門行相的一套體系，那你想每個宗派，每個學派下面都是這樣的。你想三藏的這種龐大，可是再怎麼龐大，它的目標都是為了讓人去悟到諸法實相。

所以「無不皆詮妙理，皆歸秘藏」，它都是為了這樣的一個目標而服務的，不會離開這個。所以這就是我們以前蕅益大師說的，三藏十二部經典，都是為現前一念心性，也就是我們秘藏實相做註釋的，你看一語就道破了。

好，我們再往下看，教法的教家的「教」，「亦猶宗家之機鋒轉語，種種作用也」，也就是教家所有的龐大的教法體系，其實跟宗門下面演繹出來的這些機鋒轉語，禪宗公案，表演方式等等這些，它是一樣的作用，就是為了同一個目標，功用是一模一樣的。

可是下面加了一句，我們要明瞭，「但教則未悟亦令解了，宗則未悟不知所謂為異耳」。也就是說，也有不同之處是什麼呢，教法的內容的話，就算你沒有悟，他也能理解，因為他有理可循，從外至內，從迷到悟，有一個套路方法。但是宗法的話，他沒有悟，你就不知所云，你會覺得這是說什麼，這就是這句話的意思。

所以總而言之，首先我們也不說宗門了，待會下面再講，就從教家的，教法的下面來看教的教與宗，很繞口，講得我也繞住了。就是教家的教與宗，我們一定要有一個認識，學習教法，你看我們以前不是講過嘛，學習教典，有時候我們都不知道該怎麼辦，有時候同修就問我說，他聽到兩種說法，有時候說學習經，說「離經一字，即同魔說」，有時候也有人講說，「依文解意，三世佛冤」，他說我到底該依著經文學，還是離開經文學，這就是沒有明白宗和教的義理。

其實教家之教，就是我們講的「離經一字即同魔說」，不能離開經典的詮釋，不能瞎說。教家之宗，就是你不能夠依文解意，你要依著教來悟宗，所以說依文解意是三世佛冤，這就是教家之宗。在這樣的情況下我們才能夠了解是如此的。

所以我不知道今天晚上的內容，大家再做一個比喻，什麼叫做教家之宗，教家之教，和宗家之宗，宗家之教。你比如我們去吃飯，如果我們把吃飯去，當作一個去悟，由此而講的話，你看我們學教和學宗，都是為了契悟諸法實相，那就等於我們都是為了吃飯。教家也是為了悟諸法實相，宗門也是為了明心見性，都是為了吃飯。

但是，為了吃飯的目標是一樣的，可是教家的教和宗家的教就不一樣了，怎麼個不一樣呢？教家的教就如同我們去看菜譜，去點菜一樣。進來吃飯到餐廳裡面我要看菜譜點菜，我們看見說有什麼紅燒茄子，一看字，心裡就說，啊，見不到紅燒茄子，還沒端上來沒吃到的時候，也能知道什麼是紅燒茄子，至少概念代表紅燒茄子，你就可以點。再一個呢，比如說下一個菜點一個酸辣土豆絲，也有五個字，一說酸辣是一個味道，土豆絲是一個土豆切成的絲，這就是教家雖然沒吃到，他也能知道。

宗門的教就不一樣了，為什麼，宗的「教」它是隨時隨地活潑潑地用，比如說他看到紅燒茄子的時候呢，他已經吃到了，給別人問的時候，他說兩字「軟的」，軟的就代表不是硬的，那一樣的就跟他悟的人就知道一說軟的是紅燒茄子，他也吃過。

可是沒吃過紅燒茄子的人就慘了，為什麼，他很可能他一聽軟的，哎喲，軟的？錯會了軟的是什麼意思，沙發嗎，這就錯了。教家的「教」的話，看到酸辣土豆絲，一目瞭然，知道這個意思。宗家呢可能他在講的時候，他說，哎呀，一條一條的，那就完蛋了，這沒吃過土豆絲，沒見過酸辣土豆絲的人，一看說一條一條的，難不成是掛面嗎，就是這個意思。

所以說教的話，如果沒有悟，也能夠一點點理解。可是宗門的話，沒有悟，就不知所云了，就是這個意思，大家聽清楚。但是它總歸兩者的目標都是為了教家之「教」也是為了入宗，宗家之「教」還是為了入宗，就是為了吃飯。講道理講不懂了，就要掰開了揉碎了講，掰開了揉碎了講還聽不懂，就聽比喻仔細再悟一悟，看看是否可以明瞭。

好，我們來再向下看，要講到宗家之教，「宗家之教，即機鋒轉語，揚拳豎拂，或語或默，種種作用，皆悉就彼來機，指歸向上」。

這是講到宗家的「教」。我們一般你看，剛才講到了我們一個常規的錯誤，就是認為定性的「教」就是教法內容，與宗無關，「宗」就是頓悟的，教外別傳的，不設教法的，這就是常規的錯誤了。印祖在這裡確確實實把宗教的關係辨別的非常明確，「教」也有宗也有教，「宗」也有教也有宗。我們還容易常誤會的，就好比一個什麼誤會呢，大家知道有漢傳佛法，有藏傳佛法，我們一般就誤會藏傳佛法一定是秘宗，漢傳佛法就是代表顯宗，而實際上這也是一個錯誤的知見。

實際上漢傳裡面也有顯宗、秘宗，藏傳裡面也有顯宗、秘宗，只不過在特色上漢傳以顯為主，藏傳以秘為主。所以就好比我們說，一說「教」就是教法了，它不會有悟的層面。一說「宗」呢就只講公案禪機就悟，好像它沒有教的手段一樣。

所以我們首先就要有一個，這裡開始引出一個認知，宗的「教」是什麼教呢，你看宗家的「教」就是機鋒轉語，這樣來講的話，其實我們看宗家的「教」要比教家的「教」要廣義的多。為什麼這麼說，也就是它們能夠把佛法生活化，現場化，靈動化，給全體的顯現出來。但是教家的教法，它是要代表官方語言，要正本清源，要一直流傳，住持正法脈。所以它基本上不具備時代性，你看千百年來，經書就是這個內容，不可以改。

但是宗的話，它不僅具有時代性，甚至有隨時性，隨意性。所以你看這裡講到，「機鋒轉語」，這就是語言。「揚拳豎拂」，這就是行為。還有有時候你說話也行，或者不說話也行，這就是方法。這都屬於宗門的教化範圍，它是這麼來教的。

總歸這裡講到所有的作用，就是「就彼來機，指歸向上」。什麼意思，叫 「就彼來機」呢，就是看著來的人他的悟道的可能性，他的悟道的可能性就是說，正有此機會出現的時候，也就是一方面他有福德積累的夠了，宿世的修學善法，積累的福報夠了，出世的福報夠了。另一個方面他的因緣也成熟了，該這個時候一點他就熟了，開悟了，機緣到了。

第三個方面就是他的用功的這種執持力不斷了，始終在往道上會的時候，就可以說「就彼來機」了，這個人機會來了，他要開悟了。所以乘機一點，「指歸向上」就是讓他徹悟本來面目。這就是宗家的所有教法的一個統稱，就是它的目的服務性，就是為了這個。就著來機，一下子把他點破，讓他開悟。

我們要說一下，關於宗門的教學方法太靈活了，這裡傳老在他註釋《不宜混濫論》時候，一家一家的點出來。當然了，有些我們很難理解，我可以這樣挑一點給大家說一說吧。就是為什麼說它靈活到無所不能的地步，它在久而久之這樣的長期總結中，也慢慢形成了家風。

大家都知道禪宗有五個宗派，一花開五葉，什麼雲門宗，上次講了溈仰宗、臨濟宗、曹洞宗和法眼宗。這五家都有這些善知識，就是一代的宗師、開悟的祖師去接引行人，他們讓行人去明心見性的手段方法，會形成一種特色，這就是各自隨著他們所接引的不同，形成的家風，也就是我們常說的宗風，或者道場叢林裡面都說，這裡有家風。

比如剛才講到的「就彼來機」吧，有一個溈仰宗，溈仰宗所創立的是來源於兩個祖師爺，溈也屬於一個山頭，叫溈山靈佑禪師在湖南。仰是屬於仰山慧寂禪師在江西。他們兩個的教學特點，就是形成了宗派，他們兩個為頭的。後來形成的教學風格就特別貼切「就彼來機，指歸向上」。

就是隨時隨地的接引接引，設身處地的讓你上般若船。所以後來的古德評價他們的接引方法就是到了什麼地步了，「父慈子孝，上令下從」，也就是師父接引，徒弟來問等等這些就是一唱一和，就是一定能把你引上道。

它裡面講到說「爾欲捧飯我便與羹」，你看，你想捧著飯吃呢，我就給你打湯了，就這麼隨順你來接引。「爾欲渡江我便撐船」，你想渡江我就來撐船，這就是「就彼來機」。總歸說，舉言即用，就是隨時隨地有因緣就可以起用，望機得體，最後讓他入道。這就是印祖這裡講到的，跟這個是完全一致的。

還有另一個著名的宗派，就是我們河北正定有一個叫臨濟寺，這裡離北京很近了，不知道大家去過沒有。那裡臨濟禪師的塔現在還在那兒，臨濟寺。臨濟宗基本上後來把五個宗派都給蓋過了，他的家風是非常的豐富多彩。

你比如他的家風就是有時候，這裡講到的說「揚拳」，印祖這裡講到「揚拳豎拂」，就是拿起拳頭來要打你，用拂塵來做個動作。臨濟宗就有時候就是大揮老拳，就真的揚起拳頭要揍或者大喝一聲，就像晴天霹靂一樣，把你的心意識給你裁斷，就讓你開悟，這種家風。

他們形容的是金剛王寶劍，一刀揮盡，一切情解。有時候又形容像踞地獅子，就是一喊一聲的話，其他一聽都聞風喪膽了，這個倒確實是獅子的聲音有這樣的威力。臨濟義玄禪師，還有他們旗下後來的黃檗希運禪師都是這種風格，手段非常的。

所以臨濟宗的這種，給大家講講，多個知識吧。臨濟宗的這種接引呢，它是可以說看人之下菜的。如果說中下根人來了，他怎麼表示呢，給你說法的時候，就是奪境不奪法。什麼叫奪境不奪法呢，境就是境界的境，法就是佛法的法。

這就是中下根的人來了以後呢，他就是破你的執著，破對外界的，可以這麼理解，破的外界的執著，但是對佛法的執著，他還沒提到破的層面。但是再有根器好的，比如說中上根的人來了，他就什麼呢，奪境奪法不奪人了。

奪是奪取的奪，就是破斥你的執著的意思。外在的境界也破斥了，對於佛法的執著也破斥了，但是能悟道的人的執著，暫時停留著，因為他只屬於中上根的人。如果是上上根人來的話，他就是人境俱奪，就是能悟道的人和所攀攬的境，他都給你奪了，沒有人，沒有我，沒有境，這屬於上上根的人來了。

還有一個叫做出格的人來了，出格的人來了的話，很可能就是一念悟了，或者悟境到了一定的地步的時候。他怎麼會，人境俱不奪，他什麼也不破了，不破不立，本來如此必定如此，一切現成嘛。《楞嚴經》裡講到的「首楞嚴大定」嘛，這叫出格的人來了。所以你看它的教學方法，有這麼一個四個次第，就相當於我們中觀派下不是有四重二諦一樣，都是教理。

還有一個叫做雲門宗，雲門宗屬於天子氣派，我們常說雲門天子云門天子，它的風格就是馬上決斷眾流，不容你擬意，就是一點的思路都不給你，沒有凡沒有聖，情解不通，你要用情見、義理來理解的話，通不了。不是上上根的人入不了雲門法，所以叫雲門天子。它常有說雲門三句，就是「涵蓋乾坤、截斷眾流、隨波逐浪」，就這三句組合就是雲門的家法。

你看為什麼，「截斷眾流」是什麼意思呢，就是泯一切法，一切法都不立。「涵蓋乾坤」，就是一切法都立嘛。跟剛才講到的「截斷眾流」就是實相無相，「涵蓋乾坤」就是實相無不相。 還有一個「隨波逐浪」就是正好走中道，我也不偏左我不偏右，怎麼都行，所以叫「隨波逐浪」，實相呢無相無不相。

所以你看，雖然祖師們的家風是如此的突出，風格清晰，氣質出眾，但是他一點都沒有違背教法下面所說的真如實相。它永遠都是一致的，佛法就是一滴獅子乳，就是為了入佛知見。

但是教下的教和宗，和宗下的教和宗，在教上面來講，宗上面是一致的，教上面就有差別。宗門下的教，它是這樣來說的。這就是我們常說的「就彼來機，指歸向上」。我們在認知這些機鋒轉語，揚拳豎拂，或說話或不說話的這些作用的時候，你就不敢認錯了。

後面你看，印祖就在這裡說了，說什麼呢，「是轉語等，乃標向上。真月之指。非轉語等，即是向上真月」，這就跟我們說了，說這些用處，都是為了讓我們明心見性的。

不管說話不說話，還是打人，還是甩拂塵，還是說一些怪話禪機，它都是為了體現一個作用。就是什麼，它是標的向上真月的指，你要隨著指，見那個月。如果你把教的指，當作了月，那就錯了。也就是如果你把宗門下的這些教，當做了宗，本身就錯了。就是認指為月了，而不是以指望月，見月了。

所以這樣的情況下，他就會出現誤區嘛。什麼誤區呢，就是把指月的指，認做了月亮。為什麼你看到這裡開始呢，後世隨著禪宗的流傳，後世開始入禪呢，多是受不到利益而轉為害了。他們都不去望指見月了，而是咬著指月的指，認為是真月不放了。所以在這種情況下，就不能夠見到真月。只有能夠真正的依指觀月，見到真月之下，親見到真月了，這才是宗家的宗。

但是現在呢，不能夠了。而現人是以什麼情況為多呢，印祖這裡也無奈的講到了「今人以機鋒轉語為宗，不求契悟，唯學會透。是認指為月，不復知有真月矣。惜哉。」就是現在的人呀，他不知道機鋒轉語這些，它是悟宗的一個方便，他們就把方便、手段當作目標了，而把真正的目標不去契悟了，只在這會透。什麼叫做會透，我跟大家講，包括現在聽，也誰都免不了。就是你這種聰明伶俐，投機取巧的把語錄公案琢磨一番，分解一番，自己的意，會祖師的意，以為它就是這麼回事了，這就是自己以為還真是就悟了，悟道了一樣。這樣的話，慢慢的就沒有真正的能夠悟道了，就見不到真月亮了。

後來你看，傳老在這裡也列出來了，當時有大德們造的論點，說宗門下存在了十種流弊，慢慢就開始了。

首先第一個麻煩就是自己的心地未明，妄為人師。因為你想，如果嚴格的講，禪宗的傳法，你要為人師的話，你必須是開悟，最基本的你得開悟。你沒有開悟，你怎麼當禪師，所以為什麼一定要修淨土學不了禪，沒辦法，幾個人能開悟？開悟了那了不得了呀，誰這會兒真正要說開悟了，真得是絕對的大祖師了。

而且開悟也不是那麼容易的，上次不是給大家講了，這台下十年的功夫，那確實是。有一個趙州的禪師，這都八十歲了，還出去行腳，「只為心頭未悄然」。有香林禪師，那時候四十年才達成一片，你想想，四十年都去用功了。沒經過這麼一番寒徹骨，你怎麼去本來面目見梅花撲鼻香。

後來的人就是投機取巧，他不想經那個寒徹骨，就那兒投機，想現成就以為撲鼻香了，就開始自害害人、誤人了。所以這樣的話，就會「認指為月，不復知有真月也」，印祖在這裡最後兩個字「惜哉」，太可悲，可惜了。

所以我們今天講講這些，下面想裁一段虛雲長老的開示，給大家說說關於禪宗。真正的禪法，確實是又高妙又極其得稀鬆平常普通，只不過就是一個綿綿密密的功夫，所以虛雲長老這裡講到，所以大丈夫直截了當，深知古往今來事事物物都是夢幻泡影，無有自性。

這樣的話，人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。就是首先你要生死心切，看破放下，出離心足，這樣的話，念念用功的話，不會不開悟的。 而且講到，旁人看他穿衣吃飯，行住坐臥，一如常人一樣，殊不知他安坐在自己的清淨太平江裡享受無盡寶藏。這就是宗門下悟了的人，是這樣的。無心無為，自由自在，動靜如如，冷暖只有他自己知道。

這個時候真正悟到境界，參到地步的時候，他說不管三界六道的人天鬼神都窺不破他。諸佛菩薩來了都拿他沒辦法，為什麼，諸佛菩薩就是這樣的，要的就是這個效果，那到這個地步了，虛雲老和尚說，還有什麼修行不修行呢。還需要去提倡？還需要去演繹？還需要去裝神弄鬼嗎？本來如此必定如此，就是這個樣子的。

所以真正的禪法，就是要你去用功，要真參實修。那我們因為講《宗教不宜混濫論》最後不是要匯到淨土嘛，其實念佛人同樣也是如此了，只要我們說唯極樂是土，一心一意地求生，暗暗地發願。每天都把願力鉚足一把勁，悄悄地憶佛念佛，越經歷的事多，越對世間的心冷，越覺得投入的重了，才知道哎呀輪迴太苦，出離心往出來反跳躍，只有說仰仗彌陀，這輩子順勢念佛求生。那你說還講什麼信和不信呢，有什麼信不信的，就是這樣，一定要這樣，還要再說信麼？所以請大家多聞思，特別是要在思想上反觀，琢磨琢磨，是不是這麼回事，多多用功。這是我們今天的內容。

好，今天就到這裡，請大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，南無阿彌陀佛，下次再見，諸位吉祥。