淨界法師：阿彌陀佛四十八大願導讀

第3講

請大家打開講義第六面，甲二、正文。

關於大乘佛法的生命觀，《華嚴經》講到「應觀法界性，一切唯心造」。這句話的簡單解釋就是說，我們的生命現象其實是我們內在的思想變現出來的。因為我們內心當中有佈施的思想，所以我們變現出富貴的果報；因為我們內心當中有慳貪的思想，所以我們生命當中創造了痛苦的果報；因為我們內心當中經常保持忍辱，所以我們顯現出莊嚴；遇境逢緣的時候經常產生瞋恚，所以我們創造了丑陋。所以，從這個觀念當中來說，我們要改造我們的生命，最徹底的方式就是改造我們內在的思想。

在智者大師的《法華玄義》當中提到，要改造思想，就要修習止觀。智者大師把止觀分成了三種的方法：

第一個是修出離道。這個出離道就是我們觀察現前的五蘊身心，以五蘊身心為所觀境。觀察我們現在的這個身心的果報是不淨、苦、無常、無我的，它是雜染不清淨的，是無常變化的，所以我們這個時候對現在的這個果報產生厭離。當這個厭離的思想生起的時候，我們三界果報的力量慢慢地就消失掉了，我們就不再來三界投胎了。這個叫出離之道，以五蘊為所觀境，就是以眾生法為所觀境。

第二個是以心法為所觀境。以心法為所觀境，就是觀照我們現前一念心性即空即假即中。透過我們對內心的了解，知道我們這一念心是因緣所生、當體即空，所以這個時候我們了解到所謂的「心佛眾生三無差別」，因為「何期自性，本自清淨」，所以所有的惡法可以消滅，所有的善法可以成就，而發起了廣大的菩提心。修菩提道，觀察心法而修菩提道。

第三個所觀境是直接觀佛的法界。觀察佛的依正莊嚴，生起欣求、好樂的心，這個時候修相應道，跟阿彌陀佛、諸佛菩薩感應道交。在密宗、淨土宗這個大乘的不共法門，修本尊相應法門。

所以，大乘的止觀之道有三種：一個出離道；一個菩提道；第三個，相應道。淨土法門當然主要是相應道，因為它整個修學的過程當中就是修憶佛念佛，直接觀察阿彌陀佛的依正莊嚴而產生感應，產生一種滅惡生善的效果。這是整個淨土宗止觀的修法。

甲二、正文  乙一、總標核心五願；乙二、別示其餘諸願當然，我們在觀察極樂世界的功德莊嚴時，你要觀察，一定是依教起觀。你要先了解它有什麼功德，你才能夠觀察。

我們看甲二的「正文」。這一科就正式說明阿彌陀佛構成極樂世界依正莊嚴的四十八個願。這個願總共分成兩段，第一段是總標核心五願，第二段是別示其餘諸願。

乙一、總標核心五願丙一、住定證滅願（十一）；丙二、光明無量願（十二）；丙三、諸佛稱嘆願（十七）；丙四、十念必生願（十八）；丙五、臨終接引願（十九）善導大師把四十八願分成兩類：第一個是根本的，第二個是枝末的。根本的有五個願，就像樹的根本。你要了解這棵樹，你一定是先掌握它的根本，然後再研究它的枝葉花果。了解四十八願亦復如是。你要先把整個極樂世界根本的五個架構建立起來，你才能夠了解其他的四十三願。

這根本五願，善導大師分成三類：第一個，說明淨土的無上果，就是第十一願跟第十二願，讚歎淨土法門的果地功德有兩個願。第二個，說明淨土的無上之因，往生的正因，有十八跟十九。那麼兼具因果的有一個，十七願。這五願等於先讚歎果地功德，再說明因地的修學。所以，這五個願了解以後，你對於淨土法門這個本尊相應法的因果，就能夠掌握得很清楚了。

丙一、住定證滅願（十一）

我們看第一個，丙一，住定證滅願。

極樂世界往生的功德有兩個：第一個，住定；第二個，證滅。這兩種功德，是在極樂世界的果地功德當中最有代表性的。

設我得佛，國中人天，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

我們加以解釋，看消釋的地方。

「設我得佛」，在我成佛的世界當中，往生淨土的，國中的天跟人……極樂世界的凡聖同居土是只有兩種道：一個是天道的眾生，一個是人道的眾生。這個地方的國中天人就表示這些都是帶業往生的凡夫，他是生在凡聖同居土的天、人。當然，這些人的煩惱是沒有斷的，因為他帶業往生嘛，他只是靠臨終的正念感應道交去的，所以他內心當中怎麼樣？充滿了煩惱，也充滿了罪業。這些潛伏在阿賴耶識的煩惱罪業，在這些天人往生到極樂世界以後，他的煩惱、罪業都不能活動。他會出現兩種的功德：第一個，安住定聚；第二個，必至滅度。這個安住定聚是指的剛開始往生的初心菩薩來說的，你剛剛往生不久，你安住在正定聚；那麼你在極樂世界住久了以後，你必至滅度。

我們先看這個安住定聚。正定聚這個「定」不是指禪定，是指智慧，無漏的我空、法空的智慧。在大乘的經論當中是把眾生分成三類：

第一個叫作不定聚。不定聚就是十信位的菩薩，他的內心聖道的力量沒有堅固，所以他是可進可退，有時候進，有時候退。像我們現在就是這樣子，有時候正念很強，有時候煩惱現前。這叫不定聚，就是他的內心善惡不決定。

第二個是邪定聚。邪定聚就是外道，他有很堅固的邪知邪見，所以他是怎麼樣？邪定聚。他的思想特別堅固。

第三個是正定聚。正定聚就是十住位以上的菩薩，他內心當中對於實相的真理如實安住了，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。往生到極樂世界的這些帶業往生的天人，他到了極樂世界以後完全安住在正定聚，他的煩惱不能活動，罪業也不能活動，他有這種力量。

這個地方是就著剛往生的菩薩來說。

那麼他未來的生命有什麼樣的目標呢？必至滅度。這個菩薩只有一個方向，他不可能再到人世間做人天、做國王，不可能成就人天果報了，他也不可能到二乘涅槃去了。這個安住在正定聚的菩薩，在極樂世界，他的生命當中只有一種情況，就是直接地成就大般涅槃，沒有其他的方向。這個地方是說明，假設這兩個願望不成就的話，「不取正覺」。

我想，我們讀《阿彌陀經》，有兩句話是非常重要的，是核心的思想：第一個，「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。極樂世界是一個離苦得樂的世界。第二個，「眾生生者，皆是阿鞞跋致」。你在這個安樂當中是成就不退轉的功德。

這個不退轉，當然對一個入聖位的菩薩影響不大，但是對凡位菩薩的影響是很重大，這是一個非常重要的關鍵。所以蕅益大師在《彌陀要解》上說，極樂世界的四土當中，他覺得常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土，這三土沒有什麼特別。他說，你要研究極樂世界，它最有特色的、最不共於十方佛土的，就是它的凡聖同居土。

這凡聖同居土太特別了，所以蕅益大師說：「一切即是，一切即非。」極樂世界的人民，有煩惱，但是安住正定聚，他不退轉。你說他是聖人，他煩惱沒有斷；你說他凡夫，他又安住正定，他內心當中顯現的一種正念正知的相貌。所以你沒辦法判教的。

蕅益大師說，因為在其他的佛土當中，凡聖同居土經常有退轉的過失。我們的心念是因緣所生法，你為什麼會有這個念頭呢？是因為有因緣的力量才出現，它不是有自性。

我現在問你一個問題：你說你是好人還是壞人？答案只有一個，很難說。你在什麼環境，你就出現什麼樣的心情。這就像空中的羽毛，你說這個羽毛是往上飄還是往下吹？很難說。羽毛是不能決定的。我們一個資糧位的菩薩，要找一個好的環境是很重要，因為我們的心是什麼？心隨境轉，我們控制不了自己。

而極樂世界呢？在《淨土十疑論》上說，為什麼往生了極樂世界能夠成就不退轉呢？他是凡夫，他有煩惱，他為什麼煩惱不活動呢？智者大師說有兩個主要因素：

第一個，三寶的加持力。三寶的加持力特別強，這個是不共於其他的十方佛土的，佛力的加被。你整天跟阿彌陀佛在一起，你的菩提心特別堅固。二是法力的加被。極樂世界的五塵，有情無情同宣妙法。你經常聽聞佛法，你能夠加強觀照力。三是僧寶的加持力。諸善聚會，諸上善人聚會一處。懺公師父常說的依眾靠眾，容易產生正念。

第二個，在三寶加持當中，他是壽命久遠，他沒有分段生死的障礙。我們一個人，換了一個果報就換了一個想法，這個分段生死很嚴重。你看你前生是個男人，你是用男人的思想；你今生變成一個女人，你變成一個女人的思想；你要變成一隻螞蟻，你就變成螞蟻的思想。這個就是什麼呢？這個就是因緣所生法。這個法不是獨立的，它是由因緣創造出來的。所以，我們內心當中有很多的煩惱、有很多的善業，但在極樂世界煩惱不能活動，因為它沒有活動的空間，它沒有那個因緣去刺激。

所以這個地方非常重要，一種不退轉的保證。極樂世界是怎麼樣？住定、證滅。你到了極樂世界，剛開始叫住定，你未來的目標叫作證滅，這個是道出了往生極樂世界的真實功德。

丙二、光明無量願（十二）

我們看第二段的「光明無量願」。

設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

我們加以消釋。在我成佛的世界當中，光明，我身上所發出的光明。佛陀的光明有兩類：第一個是常光，第二個是放光。常光就是經常存在的。你看我們畫佛像，佛陀的頭頂上有一個像月亮一樣的，圓形的，那個叫常光。放光就是佛陀有特殊因緣的時候，比如說佛陀說法，眾生有業障，他過去有謗法的因緣，他是沒辦法聽進去，佛陀從頭頂上、從胸前、從白毫放光來加持他。這個地方的光明是指的常光，經常性的光明。

釋迦牟尼佛的光明是一由旬，四十華里。我們看看阿彌陀佛的光明有多大。

在我成佛的世界當中，我身上經常性所發出的光明，假設是有限量的話， 什麼叫有限量呢？他講出一個最低的標準，就是我的最低標準，不可以少於照百千億那由他諸佛國。這個「那由他」就是億，百千億億諸佛國。一個佛 國是一個三千大千世界。假設我的光明，最低限度是少於照了百千億那由他 諸佛國，我就不取正覺。

前面的果地功德是約著你往生以後的受用，這個地方的光明無量願是就著現在。你是一個娑婆世界的眾生，當你身心苦惱的時候，你憶念阿彌陀佛的光明得到的受用、加持。

那麼我們內心當中遇到了苦惱、遇到了障礙，我們憶念彌陀的聖號，跟彌陀的光明感應，有什麼好處呢？在後面的第三十三願當中提到：「若有眾生，蒙我光明，觸其身者，身心柔軟，超過天人。」說，你內心當中憶念我的聖號，馬上就會觸動我身上的光明。這個時候有什麼功德呢？「身心柔軟。」我們一個煩惱很重的人是身心剛強，而「身心柔軟」是說明他的業障消除了。所以，這個地方的光明是約著你現世的利益。

就是說，我們現在念一句佛號的時候，最少最少兩種保證：第一個，你現在身心柔軟；第二個，你來生，來生實踐的就是什麼樣呢？安住正定聚而必至滅度。這是兩大保證。

關於阿彌陀佛的光明，我個人曾經跟阿彌陀佛的光明有過一次的接觸經驗，我提供給大家做一個參考。那是在幾年前，應居士的邀請，到美國華盛頓 D.C.做一個《阿彌陀經》的演講。剛開始去的時候，第一天人數不多， 大概七八十個。那要講六天的《阿彌陀經》，後來幾天越來越多，到最後一天圓滿的時候，一百二十多個，算不錯了，很多了，因為美國人住得很分散。講完以後，聽眾很歡喜。我自己那個時候剛好講第十五遍《阿彌陀經》，我也很歡喜。

講完以後，居士說，還有一天的時間，隔天就請你們到華盛頓去參觀那個科學博物館。我說，好啊，去看看也好。講完《阿彌陀經》的那天晚上，在睡覺的時候，就有事情出現了。我在夢中看到自己在講經，那個時候法座坐得很高，下面很多人，講什麼課沒有印象了。講到一半的時候，突然間整個燈光變暗，然後跑出很多的黑影在裡面流竄，黑色的影子。我的直覺那就是一種鬼神在障礙。當然，鬼神在那干擾的時候，那些下面的聽眾就一陣一陣地驚叫，沒辦法上課。我那個時候就趕快閉起眼睛念阿彌陀佛。我印象裡面念沒有多久。念了幾聲以後，就從右邊的窗戶那個地方照進來一道金黃色的光明，非常清楚，好像是夕陽金黃色的光照進來。它一照進來的時候，整個房間又恢復了光明，那個黑色的影子就全部消失掉了，整個會場又恢復清淨，我內心當中也感到非常安樂寂靜。但是那個時候又醒過來了。一看三點鐘，還早，又繼續睡。

第二天我們要去博物館的時候，吃完早餐，大概八點出發。那個居士說， 博物館九點才開，我們順路先到五角大廈去參觀一下。我說，好啊，去看看吧。到五角大廈，站在門外那個地方照了幾張相。後來遠遠走過來一個上尉軍官，一個老外，請他幫我們合照一張。有人就提議說，那我們到裡面去看看吧。我那個時候內心當中就有一種不祥的徵兆，我說不要了，快九點了，我們離開這個地方好了，趕快去科博館。後來大家就接受我的建議，我們上車就走了。我們這個車子開不到五分鐘，五角大廈就爆炸了，整個就是濃煙密佈。他們說，欸，你看，我們剛剛去的地方已經濃煙密佈了。我們不知道發生什麼事。到了華盛頓街道的時候，整個街道管制了。後來才知道有飛機恐怖攻擊，炸到那個五角大廈。我們逃過了一關，我感覺是阿彌陀佛救了我們。那個時候我在夢中見到阿彌陀佛光明的時候，內心感到真的是很安詳、寂靜。

其實，我們在念阿彌陀佛的時候，即使你沒有看到光明，其實你身心當中已經出現光明，這是真的。台大的教授用科學儀器去測試，說一個人身上的光明本來都很羸弱，除非你身體很好，但是他找來印度修瑜伽的修行者，他一打坐，他身上的光明非常強。但是，一個人心中念佛的時候，他的光明比那個打坐的光明還強。心中念佛的時候，那個佛力的加被不可思議。那麼他的光明哪裡來的呢？當然是彌陀的攝受。所以，在黑暗當中你也不要怕，你心中念佛的時候，其實你身上是出現一道光明，而這個光明就是彌陀的加被。

這個地方是說明極樂世界的兩種功德：第一個是往生以後的功德，第二個是現世的功德。

丙三、諸佛稱嘆願（十七）

我們看第三段，諸佛稱嘆願。前面是讚歎果地功德，這個地方是說明、讚歎極樂世界的因跟果，兼通因果。我們看經文。

設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉諮嗟稱我名者，不取正覺。

我們加以說明。在我成佛的時候，有十方無量的世界。這些世界當中已經成就的無量諸佛，必須要做兩件事情：第一個，要諮嗟。這個諮嗟就是讚歎的意思，他要讚歎我所成就的果地功德。我們前面說過的，他能夠不退轉，他能夠有無量的光明，這個是讚歎淨土的果地功德。第二個，稱揚我的聖號。這是讚歎我的因地的修學。也就是說，在我成佛了以後，我希望十方諸佛都來讚歎我的功德，都來稱揚我的名號。假設不如此的話，不取正覺。

每一尊佛做的事情都是不顛倒，一定是有他的道理。古德說，為什麼阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛的聖號一定要有諸佛來稱嘆呢？這個地方有兩層意思：

第一個，我們引用蕅益大師的開示說，這是表示這個法門的甚深，法門特別的深妙。蕅益大師在《彌陀要解》說，《阿彌陀經》這個經文有兩個特色：第一個，無問自說。沒有人能夠問，而且在整個過程當中，舍利弗尊者連回答都沒辦法回答，都是佛陀單獨一個人來自圓其說的。第二個就是它流通分的時候，是六方諸佛的稱揚讚歎，這個是在其他經典當中所少有的。

一般來說，佛陀在教化的世界當中，一個世界不能有兩尊佛，一世不能有二佛。但是在特殊的情況當中，佛跟佛之間會互相證明，特別是這種難信法門。你看《法華經》，《法華經》是開權顯實、會三歸一，把前面的三乘方便會歸到一心的真如。佛陀說，其實法門都是方便，真正的修學是在那一念心性。在心性當中沒有所謂的聲聞乘，也沒有緣覺乘，也沒有菩薩乘，每一個眾生就是現前一念心性，「無二亦無三」。這樣的思想，當然很多人很難接受了，所以在這個時候，到了<見寶塔品>，就請出過去已經滅度的多寶佛出來證明。多寶佛說，釋迦牟尼佛說的是對的。乃至於到最後流通分的時候，六方諸佛出廣長舌相來證明釋迦牟尼佛所說的話是對的。

那麼為什麼這個地方諸佛證明呢？蕅益大師說，因為淨土法門菩薩沒有資格流通。你看《華嚴經》《法華經》，都是由文殊菩薩、普賢菩薩來流通；但是淨土法門，菩薩沒有成就淨土的經驗，菩薩還在成熟眾生、莊嚴淨土， 所以淨土法門只有諸佛可以去稱揚讚歎而流通，因為他才有資格。所以，這個地方也就是說，十方諸佛來稱揚讚歎，是說明這個法門的甚深。

第二個，說明這個法門的廣大。善導大師說，如來以無盡大悲而出興於世，其最終目的，要惠以眾生真實的利益。說佛陀是以大悲出世的，而出世的目的，是給眾生真實的利益。善導大師說，念佛一法，但使信心求念，上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生故。那麼給眾生最真實的利益，莫過於你告訴他憶念阿彌陀佛的聖號，而現生消除罪障，臨終往生不退。

所以說，從這個法門廣大的角度，也值得十方諸佛來稱揚讚歎，因為這個法門太普遍了，它不需要揀別根機的。你看你修唯識觀、天台觀，它第一個一定要過濾，你這個人是不是通達諸法實相。沒有一個止觀是不通達諸法實相而可以上路的，不可能！它要揀別你是不是大乘圓頓種性。只有念佛法門是三根普被，所以它不需要揀別根機。不用揀別根機，當然十方諸佛就可以普遍地流通，使令他的弟子廣泛地受益。

所以，這個地方的諸佛稱嘆，就說明了這個法門的甚深跟這個法門的廣大。這個地方是通於因跟果，稱揚阿彌陀佛的因果。

丙四、十念必生願（十八）

再看第四條。這個地方第四跟第五，就是十八願跟第十九願。這兩個願就很重要了，跟我們往生很有關係了，這個是往生的正因。往生正因當中，這個「十念必生」是為中下根機而發的願，攝受中下根機；這個「臨終接引」，第十九願，是為了上根機的人發的。

我們先看第十八願。

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。

這個願太重要了！善導大師說，所有的四十八願以五願為核心，這五願當中又以這個願當願王。因為有這個願，使令淨土法門三根普被、利鈍全收才能夠成立，使令生死凡夫才能夠出離三界火宅。

這個願古德的註解很多，我們根據解釋第十八願最有權威性的、最有代表性的善導大師的註解來加以解釋。善導大師解釋第十八願是出名的，他的第十八願解釋分成三段，叫機、行、益——根機、修行跟利益。先看根機。

在我成佛以後，他的根機——十方眾生。這以下的修學的因果，是攝受哪些人呢？是攝受十方眾生。善導大師說，這個十方眾生是怎麼解釋呢？就是顛倒眾生，就是我們一般還沒有學佛的。這種顛倒眾生，有時候造善，有時候造惡，像空中的羽毛，內心完全不決定的，這個叫作十方眾生。這個顛倒的眾生就是整個十八願所收攝的根機。他也不是說一定要修行，當然他也不是說一定要造惡，他是看情況辦事的。

那麼他的行，看他的修行有三資糧。「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，剛好是信願行三資糧。善導大師說，這個三資糧，最重要的就是「至心信樂」，這是往生的關鍵。

先看「至心」。這個至心就是真實不虛妄的心，他內心要非常的真實， 沒有任何的虛妄。這個「信樂」就是一種順從皈依的心。「至心信樂」，簡單地講，善導大師說，一個人修行的成敗就只有四個字：順從本願，不要對本願有所抗拒。看他後面的文的意思就是說，你在念佛的時候，放下你的自我意識，完全順從阿彌陀佛的本願，就好像說你這個人不存在一樣，那種感覺就是這樣，這個叫作「至心信樂」。你是一個造惡凡夫，你內心當中積聚很多的罪業也好；你是一個持戒的菩薩，你內心很多的善業也好，你把你內心當中所有的自我所累積的這些善惡業的思考全部放下，一心地順從本願。

這個「順從本願」，善導大師說有兩個標準，叫作所信的決定跟能信的決定，就是所信之事決定跟能信之心決定。所信之事有三個，有三個事情要相信的：

第一個，「決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」。那麼什麼叫順從本願呢？對於事相上你要生起三種信心：第一個你相信你是罪惡生死凡夫，你相信你無始劫來阿賴耶識當中累積了無量無邊的罪業。也就是說，你修行不是從零開始的。諸位要知道，你是現在開始修行的，但是你不是現在才有生命的。你在修行之前已經有很多很多的生命，已經累積了很多很多負面罪業的力量在你的心中，你是從這個角度開始修行的。你是從一個內心滿是污泥的狀態才開始修行的，你要相信這個事實。你不是在一張白紙當中開始修行的，這個紙已經畫得亂七八糟了。所以，第一件事情，你要相信你是罪惡凡夫，這個你要相信。

第二個，「曠劫以來，常沒常流轉」。你已經在三界當中流轉很多次了，無量次的流轉。

第三個，「無有出離的因緣」。你根本沒有力量能夠離開三界。你現在開始飯也不吃、覺也不睡，整天的拜佛、持戒、修止觀，你就是不能離開三界。這不是你要不要，而是你根本做不到。你要相信這三件事情：你相信你是業障凡夫；相信你已經流轉太久了；第三個，你沒有出離的因緣。這是你要相信的三件事，你才夠順從本願的。

你相信三件事情而生起三種的決定心：

第一個，「彼阿彌陀佛有四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」你要生起三種決定心：第一個，你要相信阿彌陀佛的四十八願是真實存在的，這個法界當中的確存在四十八種力量的，這個你要相信這件事情，這個是你對佛的信心。第二個，你對自己要有信心，「無疑無慮」。你不能有任何的懷疑，不能有任何的憂慮。怎麼說呢？你念佛的時候，就想，哎呀，我業障深重，我福報不夠。這是不順從本願！你內心打妄想就是抗拒本願。抗拒本願的結果，當然阿彌陀佛不能救拔你，就不是至心信樂。你在皈依佛陀的時候，你不能說你業障深重，你也不能說你福報不夠。為什麼？因為你已經不存在了。第三個，「乘彼佛力，決定得生」。你相信他一定有足夠的力量救拔你。阿彌陀佛要救你，綽綽有餘。這個時候「一心歸命，通身靠倒」，叫作至心信樂，叫作順從本願。

我希望大家把這個十八願的核心思想——這個「至心信樂」抓到，你就知道念佛的時候心地法門怎麼操作。這是一個往生的關鍵。當你至心信樂，你的內心當中把身心世界完全放下，你是造惡凡夫也好，你是造善也好，總而言之你在念佛的時候順從本願，你的心跟佛合為一體了。那麼合為一體， 當然產生很大的加持力了。你要求什麼呢？你不求人天，也不求二乘涅槃，你要求是怎麼樣呢？欲生我國。我心中順從本願以後，我只有一個希望—— 願生彼西方安樂國。

以這種順從本願而產生的願望的力量，在臨終具足十念。在古德的註解當中，大部分都說這個十念就是臨終的十句佛號。不過曇鸞大師解釋比較合理，他說不一定是十念。他在《往生論》中說，臨命終時，相續稱念，業事成辦，不局數目。臨命終的時候你就是相續稱念就好了，直到你的淨業成就，不要去管十念、二十念。

你能夠具足這三種資糧，假設不生者，不取正覺。這當中唯除了兩個情況：第一個，有重罪的因緣。五逆，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，五逆的重罪。第二個，邪見，譭謗大乘正法。這兩個是揀別的。

這個地方就說明，這個願後來被歷代的祖師公認為往生的最低標準，就是我們講的臨終的隨念往生。就是這個人可能是造惡凡夫，臨終的時候聽到淨土法門，他做一件事情，「順從本願，欲生我國」，然後相續稱念佛號，結果就往生了。這個是叫作隨念往生。