淨界法師：阿彌陀佛四十八大願導讀

第6講

請大家打開講義第十八頁。丁八，天眼普見願。

淨土宗修學的一個基本思想，就是所謂的心想事成。在我們未來的生命當中，你只要不斷地去想極樂世界的莊嚴，這件事情就會成就。也就是說，阿彌陀佛那個四十八願，他這四十八願的四十八種力量，其實不斷地在憶念我們。但是，單方面的憶念是不能構成感應的，所以只要我們能夠花一點心思去憶念四十八願，這四十八願是絕對可以成就的。所以，在我們講完課以後，希望大家在心中都有四十八願，你不斷地對它釋放出你憶念的磁場，那麼在未來的生命當中絕對可以心想事成。

前面講到正報莊嚴，包括遠離三途、身相莊嚴、衣食自然，這都是一種離苦得樂的相貌。這以下講到五種神通。為什麼在極樂世界阿彌陀佛要提供這五種神通的果報體呢？我們從《大般若經》裡面得到了一些說明。

《大般若經》對菩薩開示說，菩薩發菩提心已，應修學般若波羅蜜，於一切法無所著。說菩薩剛開始修學，先立定你的目標，要成就佛道，發菩提心。然後幹什麼呢？修學般若波羅蜜，用我空法空的智慧，使令你內心當中安住在無所著。既無所著，為了遊學諸佛國土故，而應學五通。你慢慢地成就了菩提心，也成就了空正見，接下來幹什麼呢？為了遊學十方諸佛國土、廣作佛事的緣故，菩薩開始要修學五種神通，要修學禪定五種神通。

那麼為什麼修學五通呢？第一個，依止天眼而見其身形，看到這個同參道友的身形；第二個，依止天耳而辨其音聲；依止神足而通達無礙；依止他心而知其心思；依止宿命而知所從來。所以當菩薩發了菩提心，修學般若波羅蜜以後，你要開始參學十方國土，開始去一方面親近十方諸佛，一方面成熟無量有情、廣作佛事，你就應該要成就五通。是這個意思。

所以我們到極樂世界，為了參學十方佛土的方便，阿彌陀佛也提供了五通。我們看看他的五通的相貌。

丁八、天眼普見願（六）

設我得佛，國中天人，不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

在我成佛的世界當中，國中的這些凡聖同居土的天人，他們都必須要成就天眼。這個眼就是眼根，能夠見諸色塵的。為什麼加一個「天」呢？表示這個眼根是通達無礙，叫作天。這個天眼的力量有多大呢？至少能夠照見百千億億十方諸佛的國土。百千億億包括了它的遠近的相貌，包括它的粗細的相貌，包括它的內外相貌。內外，什麼叫作內外呢？你看這個牆壁，牆壁以內的你看得到，牆壁以外的也看得到，看得到內外之相。假設不如此的話，不取正覺。

這個天眼通，在古德解釋說，在極樂世界的眾生能夠照見六道眾生死此生彼、苦樂等相，及一切障內障外、世出世法、種種形色，無有障礙。就是極樂世界的天人，能夠親眼看到這個六道眾生，他過去修佈施，死掉以後生在尊貴家；或者這個人慳貪，墮落到貧窮的果報。你自己親眼看到這個果報的顯現，當然能夠生起厭苦欣樂的這樣一種願望。也就是說，他能夠實際看到眾生六道輪迴，他死亡以後生到哪裡去、受種種的苦樂的相貌。這個是天眼的一種受用。

丁九、天耳普聞願（七）

設我得佛，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。

前面是講眼根的殊勝，這個地方講極樂世界果報體的耳根殊勝。那麼極樂世界的耳根是怎麼樣呢？

在我成佛的世界當中，我國中的天人，他的耳根能夠聽聞種種的聲塵， 他的範圍能夠聽聞百千億億諸佛所說的佛法，而且能夠受持。這個受，就是了解義理叫受；持，就是明記不忘叫作持。能夠了解義理，又能夠明記不忘。這個是講到他的耳根的功能，能夠受持諸佛所說的妙法。

古德講到這個五種神通，說菩薩成就五通有兩層意思：

第一個，堅固菩提心。菩薩因為能夠見聞眾生所受諸苦果故而厭離苦因， 因為能夠見聞眾生所受的種種樂果故而欣求樂因。我們一般人對於造殺盜  淫妄不知道怕，因為他沒有親自看到這個果報出現，所以他不知道怕。因為造業的時候果報不是馬上出現，是來世才出現，所以他的恐懼心沒辦法生  起。但是，如果菩薩成就五通，他能夠親自看到這個人因為造業的關係來生 到地獄去，他對他自己行為的惡業會產生厭離的感覺。

《宗鏡錄》引用《大智度論》裡面一個故事說，一個阿羅漢成就無生法忍以後，在禪定當中看到他過去生到地獄受刀山油鍋的果報，身為一個阿羅漢他嚇得全身毛細孔出血！你就知道這個地獄果報的可怕。你看到這種果報以後，自然地就不敢去造這個惡業了。所以它本身對於堅固一個人的道心有幫助，因為他實際看到因果的出現，而不是聽聞而已。

第二個，這個菩薩具足五通，能夠積功累德。他能夠游諸佛國，一方面親近供養諸佛，一方面能夠成熟、利益有情，能夠積集廣大的福德、智慧兩種資糧。沒有神通，你就離不開三界，就不能親近十方諸佛，就喪失很多的上求下化的機會。為什麼？這個叫作報障，你的果報體障礙你的願望。你很想要親近諸佛，你很想要廣度眾生，但是你的願望，你這個果報體它沒有提供你這個功能，它沒有這種功能來完成你的願望，你叫作空有願望。因為娑婆世界果報體太羸弱了，你哪裡都不能去。所以，對一個菩薩——一個有志向的菩薩來說，成就五通是非常重要，它能夠實踐你的理想。

丁十、神足無礙願（九）

設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

這個神足就很重要了。在我成佛的世界當中，國中的天人（他的整個行動力就靠這個足）他的神足通是什麼相貌呢？於一念頃的時間能夠超越百千億億的諸佛國土，在一念頃。

我們可能很難想像他的功德，我們可以做一個比較。你看經典上說，目 犍連尊者是所有阿羅漢裡面神通第一的。他有一次在聽佛說法，他就感覺  說，哎喲，我上次坐在前面聽佛陀的聲音是這樣子，為什麼我這次來晚了在後面聽，聲音還是這樣子呢？那到底佛陀的音聲有多大呢？能夠有多遠呢？他要測試佛的音聲，就用他的神足通一直飛一直飛。飛到最後，竟然飛離了 娑婆世界，到了他方的佛世界去了，飛了一個三千大千世界。那個地方是一個佛陀的莊嚴的國土，這些菩薩看到目犍連尊者，說，哎喲，怎麼來了一個小蟲？佛陀說，哎呀，你不要輕視他，他是釋迦牟尼佛的一個大弟子，他要測試佛的音聲跑到這個地方來。目犍連尊者一心一意地在聽佛的音聲，結果飛離娑婆世界以後，他回不來了。這個時候，他方的佛陀就跟他講說，你要憶念釋迦牟尼佛的名號。後來目犍連尊者仰仗佛力才飛回來。

所以，一個阿羅漢的神足通是一個三千大千世界。而在極樂世界提供的神足通，是在一念頃超越百千億億諸佛國土。你去跟阿羅漢一對比就知道了，菩薩的神足通不可思議。

神足通這句話其實是有兩層意思：第一個是到達的意思；第二個是轉變的意思，我們叫如意足。

到達就是我們經文所說的這種神足通。這個神足通有粗細的差別。在初地之前的神足通是粗淺的，他的相貌是身能飛行，如鳥無礙。你從這個地方到台北，你是用身體直接飛過去的，就像那個鳥，如鳥飛虛空，無有障礙。初地以上的菩薩的神足通，是精細的神足通，叫作此沒彼出，一念即至。你從這個地方到台北去，你不用飛，你在這個地方消失掉，在台北直接現出來，就是我們這個地方說的「於一念頃」，他不用靠身體飛。這個是要初地以上的神足通才做得到，它有到達的作用。

第二個，轉變。轉變就是可以把物質作轉變，把大的變成小的，把小的變成大的，把一變成多，把多變成一。在初地之前的變化，最多不能超過七天。你看阿羅漢可以把石頭變成黃金，但是七天後它自動又變回來，因為他沒有那個道力來改變物質的本質。但是初地以上的菩薩，把石頭變成黃金以後，這個黃金就永遠是黃金，它不會再變回來，永久的改變。

所以這個神足通有到達跟轉變兩層意思，也各有粗細的差別。

當然，這個神足通最重要的一個功能，古德說，在極樂世界的人民這個神足通，產生最大最大的作用就是供養他方十萬億佛，供佛用的。我們都知道，福德的產生要心境的相應，你有佈施的心，你還必須找上一個殊勝的田。我們上次講過，你供養一百個持五戒的，比不上一個修十善的；你供養一百個修十善的，比不上一個初禪……乃至於比不上二禪三禪、初果二果，乃至於比不上佛陀。在修福報的時候，你的田是很重要。末法時代為什麼我們很難修習很大很大的福報？就是你找不到一個殊勝的田。

你看阿那律尊者。阿那律尊者，諸位都知道，他叫無貧尊者。他出家以後，他那個缽很特別。那些貧窮人家把粗劣的飲食放到阿那律尊者的缽裡面，只要進入他的缽，入此缽成甘露味。他吃不完，他把他缽裡的東西拿出來分給他師兄弟的時候，又變成粗陋的飲食。因為它是福德所招感的。

阿那律尊者以前是個農夫，他經常去田裡面耕種。在山上住一個辟支佛， 這個辟支佛七天下來托缽一次。結果有一次他下來托缽的時候，托了空缽而回了。這個農夫看到這個辟支佛，一個修行者，他覺得很可憐，他七天才吃 一頓飯，這次又空缽了，他就把自己的便當施捨給這個辟支佛。從那以後， 他就天上人間永遠不遭受貧窮的果報。為什麼呢？因為他遇到一個殊勝的  福田，一個辟支佛。所以，我們今天供養他方十萬億佛，那的確是能夠快速地積集資糧。當然，這個地方神足通就很重要，它可以把你的願望轉成實際 的行動，而不是在心中觀想而已。

丁十一、他心悉知願（八）

我們看第十一個，他心悉知願。

設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。

這個是五種神通的第四個，他心通。

在我成佛的世界當中，國中的天人，假設他不能夠見（這個見就是通達），不能夠通達他人的心識，不能夠通達他人內在的思想——他的最低限度要能夠知道百千億億諸佛國中眾生心念，不取正覺。

在《大智度論》裡面龍樹菩薩說，菩薩見其形而聞其聲，而亦當知其心智。為什麼呢？說菩薩到了十方國土去，他用神足通到了，也看到很多眾生的形狀，也能夠辨別他所講話的音聲，為什麼要修他心智呢？以知其心思而應機說法故。因為你要說法之前要先觀察他心中的希望。這個說法本身不是說你要講什麼法，而是對方要聽什麼法，這個契機很重要。

我曾經遇到一個居士，他跟我講一件事。他說，有一次，一個某甲法師跟他講說：某某居士，你佈施修得不錯，持戒也不錯，但是你這個脾氣那麼糟糕！就拿這個發脾氣的過失一一地指責他。他聽了以後非常反彈，非常不高興。後來，他用同樣問題去問某乙法師，某乙法師就讚歎他的功德：你看你佈施學得不錯，持戒也學得不錯，如果你的脾氣能夠改得好一點那就更好了。這個居士聽了大歡喜，然後就慢慢改他的脾氣。

我在想一件事情，諸位你要永遠記住一句話，如果你以後弘法的話，一個人要改變，只有他自己想要改變。所以你的目的就是怎麼樣？使令他改變。而這個時候你的善巧就很重要。諸位要記住，不是你讓他改變，你是創造一個色聲香味觸法讓他自己改變。而這個地方這個四悉檀，他的歡喜就非常重要。蕅益大師講，沒有歡喜益，後面的滅惡、生善、入理都不能成就。所以說這個菩薩的他心智是幹什麼呢？因為要觀察他的心思、知道他心中的願望，才能夠應機說法，是這個意思。

丁十二、宿命智通願（五）

設我得佛，國中天人，不識宿命，下至知百千億那由他，諸劫事者，不取正覺。

我們前面的天眼通是看到他的身體的形狀，天耳通聽到他的聲音，他心通知道他現在的善根的淺薄、煩惱的粗重，是看到他現在的結果。宿命通是知道他是為什麼形成這個結果，看到他的過程——你從什麼地方來、你過去是什麼因緣而造就了現在的結果，就靠這個宿命通。前面是看到了現在的結果，這個宿命通是看到他過去的過程。

在我成佛的世界當中，國中的天人假設不成就宿命通——這個宿命通《大智度論》上說是「知所從來」，知道這個人過去是什麼樣的因緣，所以他有這個煩惱。這個人為什麼一出家很喜歡拜佛？他有他的因緣。為什麼這個人不喜歡拜佛，喜歡打坐？他有他的因緣。這個菩薩能夠知所從來。能夠知道百千億億整個諸劫的種種的「事」，這個事就是他的善惡的因緣，他的善根是什麼因緣成就的，他的罪業是什麼因緣成就的。

這一點，《楞嚴經》很強調，知所從來。《楞嚴經》說，一個人的繩子是怎麼結的，他是怎麼打結的，你要把他的結解開來，你要知道它是怎麼形成的，你不是硬拉就可以把它解開。說 A 這個人有貪煩惱，B 有貪煩惱，對治的方法不一樣，因為他們剛開始形成這個貪煩惱的過程是不一樣的。他們兩個形成貪慾煩惱的過程不一樣，你怎麼能夠用同樣的藥去對治呢？

我要告訴大家一個問題，過程很重要；你不了解他的過程，你就不能為他解開他的問題。所以你看現在很多的治療的，那個催眠法，其實這個是合乎《楞嚴經》的道理。你看他為什麼一看到水就怕？你說，欸，你不要怕水，你不要怕水。你跟他這樣講不要怕沒有用，他就是怕。你要「知所從來」，事出必有因，這個害怕的心是怎麼形成的，把它找出來。所以這個宿命通能夠知所從來，能夠找到這個善惡形成的一個過程。

當然，這個五通其實是通外道的，也通於二乘，但是它的內涵不一樣。諸位要知道，這個下面「知百千億億諸佛國土」、「知百千億億諸劫事」，特別的廣大。

有一次釋迦牟尼佛到一個修仙道的婆羅門的地方，這個婆羅門有很強大的宿命通。釋迦牟尼佛就考他了，就拿了一個骨頭給他看，說你看這個人他生前是做什麼事？他是生什麼病死的？他死了以後到哪裡去？拿一個骨頭給他看。這個外道一入定，哦，這個人他是在哪裡出生的，他以前是做什麼行業的，他是得什麼病死的，他現在到哪裡去了，講得清清楚楚。佛陀說不錯不錯，善哉善哉！佛陀又拿另外一個骨頭給他看，說這個人他是從哪裡出生的？他是做什麼行業的？他是生什麼病死的？他是往哪裡去？結果這個骨頭他一看，看不出來。為什麼？因為它是一個阿羅漢的骨頭。阿羅漢入無生以後，他找不到他的信息，這個婆羅門竟然看不到他的過去。所以你就知道，外道的神通跟阿羅漢的神通、跟佛陀的神通是有差距的。

我們講淨土法門是他力門果地教，這個地方，其實這個神通可以說都是我們先受用阿彌陀佛的功德，但是在受用的過程當中，我們再慢慢地慢慢地償還。先享受後付款，就這個道理。

丁十三、壽命無量願（十三）

我們看丁十三的「壽命無量願」。

設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

極樂世界，古德說有三種無量：第一個是光明無量。極樂世界整個依報的國土都是光明的，沒有一個角落是黑暗的，絕對沒有。不管白天，不管晚上，極樂世界沒有晚上，都是光明的。第二個，極樂世界的正報是壽命無量。第三個，眷屬無量，有很多很多的大菩薩，諸善聚會。

這個地方講到壽命的無量。說在我成佛的世界當中，假設我的壽命是有限量的話，那麼這個限量是下至百千億億劫，就不取正覺。

這個壽命無量，當然對我們來說是很重要。古德在這個地方說，極樂世界無有眾苦但受諸樂，所以他的受用特別殊勝，他沒有痛苦的感受，只有快樂的感受；極樂世界供養諸佛植眾德本，而且見佛聞法增長菩提，你能夠積集廣大福德、智慧兩種資糧，也特別殊勝。這樣的一個果報體，假設他的壽命很短暫的話，那麼就好像玉杯之穿漏而終成遺憾。說一個杯子，這個杯子長得很漂亮，裡面裝了很多的甘露，但是它的杯底有漏洞，那這樣子這個杯就是很遺憾。

所以極樂世界，你看，沒有三惡道，身相莊嚴，衣食自然，五種神通。你還不一定要待在極樂世界，你經常能夠遨遊十方世界。它提供你這麼好的果報體，當然我們很在乎這個時間。用這個果報體借假修真，到底這個果報體能夠用多久？下至百千億億劫！有足夠的時間讓你修學聖道。

我想，我們流轉到現在，我們感覺到三界對我們最大的傷害大概就是分段生死。我不知道諸位怎麼想的。其實我們對三界果報的厭惡，我們不在乎說什麼老病死，因為我們久了也就習慣了，但這個無常敗壞很可怕。我在想一個問題，如果三界的壽命長一點，不要經常這樣死來死去的，可能很多人會考慮繼續留在三界。但是，三界的果報體太短了，這個問題很嚴重。因為，好不容易，生老病死我適應了，我適應以後你又讓我死掉，又換一個新的環境；新的環境我又適應了，又死掉了。弄得一個人真的是莫名其妙。我們必須要不斷地適應新的環境，等到你摸清楚開始修行了，又死掉了。其實我覺得，三界當中最大的傷害，除了生病以外，這個死亡是很嚴重的。這個分段生死，讓你整個修學聖道一加一不能等於二，不能夠相續下去。

極樂世界提供一個這麼長的壽命，古人說一句話：「拚個今生，永作閑漢」，這個極樂世界是一勞永逸的，辛苦一次，一次解決。我覺得這個非常好，我今生拼了，但是怎麼樣呢？得到這次果報以後，一勞永逸。我們為什麼不到天上去？因為他的壽命太短。你好不容易生天了，結果又掉下來。所以這個地方也就是說，極樂世界的果報是什麼樣？一勞永逸的！你只要拼一次，從今以後，你長久地可以受用這個果報。所以壽命無量這個願望是太重要了！

丁十四、隨願修短願（十五）

設我得佛，國中天人壽命無能限量，除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。

這個地方也講到跟壽命有關係的，說在我成佛了以後，國中的天人，壽命是無能限量的。這個我們說明一下。極樂世界的無量，他的壽命是有量的無量，你有一天還是要面臨死亡，是有量的無量，當然這個時間很長。除非你有一個很特殊的菩提本願，你能夠「修短自在」。這個修就是長期的修學，或者短暫的修學，這個是合乎你心中的願望。

我們到極樂世界以後有兩個選擇：

第一個，你成就無生法忍以後，馬上離開極樂世界。離開極樂世界，在古德註解當中你有兩個選擇：第一，你以初地菩薩的力量，轉投生到十方的其他佛土去。你等於是把阿彌陀佛佛土當作你成佛的第一個跳板，到極樂世界成就無生法忍，然後你就放棄那個壽命到另外一個佛土去，那個時候你自在了。第二，你成就無生法忍以後，回入娑婆度有情，大悲特別重。就是你不需要那麼長的壽命，你怎麼樣？把那個壽命的願望捨掉，這第一個選擇。

第二個選擇，你覺得，欸，極樂世界不錯，我就長久待下去了，一直等到你修到等覺菩薩為止。如果你讀《阿彌陀經》你就知道，它講到「眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」。蕅益大師解釋說，阿鞞跋致是初發心的、初往生的菩薩，一生補處就是等覺菩薩，就是在那個地方住很久的久修菩薩。所以極樂世界很多等覺菩薩。

當然，你不能在極樂世界成佛，因為你成佛，你自己要發願創造一個國土。但是極樂世界可以讓你待到等覺菩薩再離開，也可以；你成就無生法忍馬上回入娑婆，或者親近十方諸佛國土，也可以。這叫作修短自在，「除其本願，修短自在」。

你看淨土宗的第十一代祖師省庵大師，省庵大師他是悲心很重，他作那個《勸發菩提心文》。他臨命終的時候諸位弟子在下面哭泣、膜拜。大師說：大眾切莫哭泣！我去去就來。生死事大，各宜淨心，念佛可也。他說你們不要哭，我去去就來。所以這個菩薩可能不會待太久，就是隨順你的本願而修短自在。

所以你看，我們在修淨土的發願文有兩個，對不對？一個是什麼？「願 生西方淨土中，九品蓮花為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」對不對？後來懺公師父把它改成「回入娑婆度有情」，你會覺得哪一個比較好？你跟不退菩薩，一天到晚跟他們作伴，第二個是回入娑婆度有情。這個就是我們說的「隨其本願，修短自在」，兩個都很好。

我們回答幾個問題。

【學員提問】極樂世界的壽命無量直至成佛，請示法師這樣的思想對不對？

【師父答疑】我們不能在極樂世界成佛，因為那個世界不是你創造的。你可以借用那個地方來修學，但是你不可以在那邊成佛，一個世界不准許有兩個佛。這個是彌陀的本願創造的世界，你等於是借他的光明來修學，借假修真。如果說你到極樂世界成佛，那這個思想是完全錯誤，你不可以在那邊成佛。你要成佛，你要到娑婆世界，然後發願；發了願以後，到眾生的世界積功累德，去滿你的願；然後願成就了，那個國土就出現了；然後別人再來依靠你。你不能夠說別人創造那個地方，你去成佛，不可能。成佛都是開山祖師，這個道場必須你自己蓋的，否則你沒辦法成佛的。

【學員提問】到極樂世界皆具三十二相、八十種隨形好？

【師父答疑】是的，這前面我們講過。你或者是一部分，或者全部。

【學員提問】在極樂世界還有天、人之分嗎？

【師父答疑】有的。不過，我們在娑婆世界的六道輪迴是豎的，所以它彼此不能見聞，我們跟畜生道可以見聞。而極樂世界的四土是橫具的，它的天、人，什麼叫天人？就是這些凡聖同居土。上面還有方便有餘土，還有實報莊嚴土，這三土的眾生可以互相的接觸，可以互相見聞。你可以看到天上的人，天上的人也可以看得到你在幹什麼。你可以看到凡聖同居土，你可以看到方便有餘土、實報莊嚴土，他也可以看得到你，互相可以往來的。你看《阿彌陀經》說，你可以跟諸上善人俱會一處。蕅益大師講說，什麼叫諸上善人？就是那些法身菩薩。所以極樂世界的人民是互相地見聞，互相在一起。

我在想一個問題，關於極樂世界、阿彌陀佛。我在作《四十八願》，我在想，構建極樂世界，阿彌陀佛的想法是從真善美出發的，真善美。我們娑婆世界，美好的東西往往都是不善良的，都是跟邪惡劃等號的。你看最美好的是什麼？鑽石。但鑽石成就的過程是充滿了血腥跟暴力。美國有一個作者說，我們受用的鑽石，你看做很多很多的裝飾品，這些美好的鑽石有三分之一來自於非洲，而得到這個鑽石都是經過殺戮。只要一個鄉村發現有鑽石，這個鄉村的人大概全部要被殺掉，一個都不能夠留下來。所以他的作品，他那個作品的名字叫《滴血鑽石》，鑽石是滴血。然後它成就以後，我們看到鑽石又產生很多的貪慾的煩惱。所以我們娑婆世界，美好的五塵都是跟邪惡有關的。你看我們講修行，為什麼都攝六根？就是你不能被五塵所轉。所以在娑婆世界，美好都是不善良，善良也就不美好。

極樂世界是怎麼樣？極樂世界，阿彌陀佛的安排，先創造一個美好的世界，然後你在美好的世界當中產生善良的心，產生念佛、念法、念僧之心，從美中培養你的善心，然後從善心當中悟入我空、法空的真理，再入真。所以極樂世界的國土是美、善、真。你要掌握這三個角度，你大概對極樂世界的國土，那個綱要抓到了。第一個，他創造一個美好的世界，讓你產生欣求；第二個，他從美好當中引發你的善念，菩提心、六波羅蜜的善念；然後從善念當中再悟入我空法空的真理，再入真實。

我們常說一句話，借假修真。這句話剛好運用到極樂世界。先假借這個美好的東西，我們看到美好的東西我們會喜歡；你喜歡上它的時候，它就有辦法引導你生起善念，最後從有相的善念入無相的空性。這個思考不錯。諸位以後成就國土可以參考這個方式，由美入善，由善入真。

我們這一堂課就講到這個地方。諸位如果有空的話，可以把那個核心五願背一背，因為它等於是整個極樂世界淨土的因果的綱要，前面五個願，講到極樂世界的果報功德、因地的修學。然後再把後面的這些願，依報莊嚴、正報莊嚴，你把幾個重要的背起來，重要的。然後在心中不斷地想，你每想一次，它就跟你產生一次的感應。說實在的，極樂世界，憶佛念佛，淨土法門你要多想，它跟你的緣才深。娑婆世界的事情你要少想。