（第二十講）

請大家打開《補充講表》第八頁。

我們講到禪定度，首先講到禪定的自性，禪定的自性就是「於隨一妙善所緣，心一境性，心正安住」，這個地方的重點在於妙善所緣，禪定它必須要強迫你的內心去安住在一個單一的所緣境，所緣境不能變來變去的，所以所緣境的選擇就變得非常的重要。

天台智者大師說修習禪定的所緣境有三個：

第一個是以佛法為所緣境，佛的所緣境，基本上淨土宗或者密宗所強調的這種他力加被的本尊相應法，多分來說都是屬於以佛法界為所緣境，也就是說他這個修持是偏重在一種佛力的加被。比如說你今天修文殊菩薩的本尊相應，你是希望跟文殊菩薩感應道交，這個時候你就必須以文殊菩薩的身相、文殊菩薩的名號為所緣境，這就是所謂的三密加持，就是你的內心觀想文殊菩薩的身相，口業是持文殊菩薩的本尊咒，身業就結他的手印；如果我們今天是以阿彌陀佛為本尊的話，這個時候就是以彌陀的聖號為所緣境。所以他以佛為所緣境的時候，他是觀想佛的功德莊嚴，然後生起一種歸依的心情，這是第一個所緣境，以佛法界為所緣境。

第二個是以眾生法界，前面的佛法界是一個清淨的法界，眾生法界是一個雜染的法界，就是以眾生的五蘊──色受想行識為所緣境。現在南傳的小乘佛教大部分都是以五蘊，特別是以色蘊，就是以呼吸為所緣境多。以眾生法為所緣境的時候，他的心情安住在色蘊的所緣境，多分都是用不淨、苦、無常、無我來觀察，是一種訶責的、厭惡的心情，不像對佛法界是讚歎、好樂、歸依的，這是以眾生法界為所緣境。

第三個是心法，就是觀照現前一念心性即空、即假、即中，以現前一念心性為我們所觀察安住的境界。天台宗、禪宗強調觀心法門，就是以心法為所緣境。天台智者大師認為：佛法界是一個清淨的法界，眾生法界是一個雜染的法界，心法是通於雜染也通於清淨。這個就是我們的所緣境，有三種的選擇。

什麼叫妙善呢？妙善就是說你這個所緣境對你來說必須是契理契機的、契理契機的。第一個是契理，比如說你對來生目標的規劃是要求生淨土，結果你念地藏王菩薩，這就是不契理，因為你因地的修行跟果地的功德不相隨順，地藏王菩薩並沒有發願「攝受你臨終的時候接引到淨土去」，所以諸如地藏王菩薩、觀世音菩薩只能夠當做一個助緣。

所以在《文鈔》裡面有人問印光大師說：師父，我們求生淨土，我們念阿彌陀佛跟念觀世音菩薩這兩個有什麼差別呢？印光大師說：你念阿彌陀佛是直接契入彌陀的功德海，即眾生心投大覺海，你這一念心直接的投入彌陀的功德海，因為這個佛號本身就總持彌陀的功德；你念觀世音菩薩則是一個間接的方式，觀世音菩薩跟彌陀是不同的因緣。

怎麼辦呢？你只好靠至心迴向，念觀世音菩薩再把這個功德迴向。但是印光大師說：「至心」這兩個字很難做到，我們會打妄想，所以你念觀世音菩薩要求生淨土，就要扣一點所得稅，因為你沒辦法至心迴向。就是你念一百句，可能其中五十句是求生淨土，扣一點所得稅。所以說你的正行要清楚，它必須是一個契理，你的生命規劃、來生的果報跟今生的修行是一致的。第二個是契機，你要量力而為。比如說我們末法凡夫眾生的心思粗重，而你一定要觀想觀像，觀想觀像這樣的所緣境是非常精妙微細，所以就不契機了，你以執持名號為契機。

所以修習禪定的成敗，剛開始選擇所緣境也是很重要的，當你選擇的所緣境是契理又契機，這樣子我們叫做「妙善所緣」，這個所緣境對你來說是特別的妙。所以智者大師解釋《妙法蓮華經》說：什麼是妙法？在所有八萬四千法門當中，哪一個法門適合你修，這個法門對你來說就是妙法，契機就是妙法，治病就是良藥，就是這個意思。

（二）禪定差別

我們先把禪定的差別相貌作一個解釋：

問曰：云何菩薩，靜慮波羅蜜多種性相？

什麼是成就禪定的種性的相貌？這當中我們分成兩大科，第一大科當中又分成兩小科，先講內在的習性，再講外在的相貌。先看第一科禪定內心的習性：

謂諸菩薩性於法義：能審思惟、無多散亂。

這個菩薩把世俗的事情做完以後，他覺得一個人生命可貴，不能老是在世間的纏擾空過，他想要讓自己的生命有所增上、增長智慧，所以他就會在法義上做一些功課，不管是對於業果的道理、空性的道理、或者是真如的道理來做一些定課。

那他這一念明瞭的心跟法義的道理接觸的時候，他必須具足兩個條件：第一個「無多散亂」，他內心當中沒有太多的散亂，他內心有一種寂靜的力量，就是他能夠很快的把散亂心停下來，他內心當中散亂心特別的淡薄，當然這個人平常也就是少欲知足、不會到處攀緣，才能夠一到佛堂的時候就馬上把心靜下來；

第二個「能審思惟」，他不但是無多散亂，他內心當中還有一個明瞭性，能夠在法義當中作種種的思惟活動，他不是一種暗鈍的。「無多散亂，能審思惟」，在佛法上有一個專有名詞叫做這個人的內心有堪忍性，他有一種修學佛法的功能，他的功能特別強。比如說一隻鹿跟一頭牛，牛的力量比鹿的力量大，就是牛能夠拉更多的東西，相對鹿來說，牛是有堪忍性、力量強。

就是說你們兩個是同時出家的，你們兩個也同時的修習戒律、修習佛法，相同的時間，經過一年以後你的成就比他大很多倍。同樣的佛法、同樣的時間，為什麼呢？因為你的心有堪忍性，你內心當中在吸收法義、思惟法義、消化法義的時候，你比他的力量更大，你能夠把法義消化轉成你內心的光明智慧。為什麼呢？就是你內心當中多生多劫對於法義「無多散亂，能審思惟」，你本身有禪定的種性，是這個意思。

禪定種性的成就，看第二段它所表現的一個外在相貌，這當中分成兩段：先看禪定的因相，再看禪定的果相。看禪定的因相，因地的相貌當中有三段，第一段是一個前方便，我們看：

若見若聞阿蘭若處，山岩林藪邊際臥具，人不狎習，離惡眾生，隨順宴默，便生是念：是處安樂出離遠離。常於出離及遠離所，深生愛慕。

就是說怎麼知道這個人有禪定種性呢？說這個人若見，他或者外出的時候親自見到；或者他沒有見到，他聽到別人說起，說某某地方是一個阿蘭若處，阿蘭若就是寂靜處，有哪一個地方特別寂靜、特別好修行。

什麼叫寂靜處呢？《瑜伽師地論》提出三點：第一個「山岩林藪邊際臥具」，這個地方是一個山林道場，而且是在一個邊際的臥具，臥具就是房舍，邊際就是遠離人群的房舍，這個房子不是蓋在鬧區，它是蓋在森林、山林的道場，這是第一個，遠離人群的吵雜；第二個「人不狎習」，這個地方知道的人很少，就是沒有什麼觀光客，人群稀少，特別的沒有人車的吵雜聲音；第三個「離惡眾生」，不但是環境偏遠邊地、人群稀少，而且旁邊的鄰居當中沒有放逸的眾生。

放逸眾生的生命當中也沒有什麼要增上的目標，整天唱歌跳舞、唱歌跳舞，就吵鬧到你這個修行人，就沒有辦法安定下來，所以在修行的人，不能夠跟放逸的眾生住得太近，因為會干擾。菩薩聽到這種阿蘭若的寂靜處，他隨順宴默，便生是念：這個地方對我們宴默、對於身心的寂靜是相隨順的，他內心當中就動了一個念頭說：「是處安樂出離遠離」，這個地方是一個特別安樂的處所。

為什麼呢？出離遠離。出離就是色身能夠出離種種的吵雜，色身不會受到這些吵雜的干擾；第二個遠離，遠離是內心能夠遠離種種的妄想。這個菩薩雖然一時半刻不能到寂靜處去修行，但是他內心當中對於這種出離遠離、隨順身心寂靜的處所，深生愛慕。這個人雖然生長在人世間，有很多的事要做，到處忙東忙西，但是他內心當中好樂寂靜的處所，不喜歡熱鬧的處所，這種人我們可以判定他過去生曾經有修過禪定，也成就過禪定種性，這是第一個判定標準。第二個：

性薄煩惱：諸蓋輕微；粗重羸弱。至遠離處，思量自義，心不極為諸惡尋伺之所纏擾。

怎麼知道這個人有禪定種性呢？他的煩惱習性特別的輕薄。什麼叫煩惱輕薄呢？第一個「諸蓋輕微，粗重羸弱」，第一個是講到蓋，蓋是煩惱的現行，就是煩惱的現行活動會蓋覆我們禪定的內心。當然身為一個凡夫一定是有煩惱的，你用非理的境界去刺激他，他有時候也會發發脾氣的，但是他的煩惱輕微，發過以後也就算了、就沒事了，他不會把這個障礙放在心中太久；第二個粗重羸弱，粗重就是煩惱的種子，就是煩惱沒有表現出來，是一個種子位，這個也是一個指標。

《瑜伽師地論》上說：一個煩惱跟罪業特別重的人，他心沒辦法安定下來，你看他講話、做事就是躁動相，他一靜下來就是睡覺、就是昏沉，他很難讓自己明瞭寂靜，不可能。所以說為什麼我們臨命終的時候，說一個人死亡以後，善業起現行的時候，他整個氣是往上升，最後從頭頂上跑出去的，因為善業的體性是輕飄的，所以我們造了善業以後，我們內心就多了一個善業的種子，這個時候就會有輕鬆的感覺。諸位你試試看，你要造罪業了以後，你內心會有一種粗重的感覺。

怎麼回事呢？因為罪業的體性本身就是粗重。所以一個人臨命終的時候罪業起現行，他的地水火風的火大溫度是往下墜，是從腳板出去的，是這樣子的。就是說一個人煩惱跟罪業不能太重，隨順於寂靜，就是你這個人煩惱輕薄，你跟他接觸的時候，感覺到這個人就是一分調柔寂靜的相貌，他這種人就是煩惱輕薄，粗重羸弱，到這種寂靜的處所，他思量法義，心中不會被這種粗重的尋伺妄想之所纏擾，這個人就是一個禪定種性，煩惱淡薄，思想單純。再看第三段：

於其怨品，尚能速疾安住慈心，況於親品及中庸品！若見若聞有苦眾生，為種種苦之所逼惱，起大悲心，於彼眾生隨能隨力方便救拔令離眾苦，於諸眾生性自樂施，利益安樂。

他這個禪定種性怎麼判斷呢？說這個人遇到了怨家的境界，他尚且能夠安住在慈悲心，就是說即使是面對曾經傷害他的這些怨家，成就禪定種性的人也能夠對這個怨家釋放他的善意，「我希望你離苦得樂，雖然你對我不好，但是我還是希望你能夠離苦得樂」，對於怨家尚且如此，何況是親屬跟中庸的境界，就是禪定種性的特色，他這個人慈悲心強。這當中把慈悲心的相貌再開展出來，什麼叫做慈悲心強呢？「若見若聞苦惱眾生」，眾生為種種的痛苦之所逼惱，這個眾生為老病死折磨、災難折磨，他很自然的就能夠生起大悲心，乃至於對「眾生隨能隨力方便救拔」，採取他的行動，希望眾生離苦得樂。

總之這個人於諸眾生「性自樂施，利益安樂」，他歡喜佈施，歡喜一切眾生都能夠得到利益安樂。這意思就是說，禪定種性不但是煩惱輕薄而已，而且還要有慈悲心。在所有的煩惱當中，主要的煩惱貪瞋癡慢：貪煩惱不障礙禪定心，你修禪定的時候生起寂靜的三昧樂，你貪求三昧不障礙禪定；你起高慢心，你認為你自己不得了，誰也比不上你，也不障礙禪定；乃至於你起邪見，在禪定當中認為你這個禪定的心識就是我、就是涅槃，也不障礙禪定；但是你起瞋心，你絕對障礙禪定，諸位可以試試看。

比如說你經過一個月結夏安居，三個月用功很寂靜，念佛、念法、念僧，內心明瞭寂靜、寂靜明瞭，你跟人家吵一頓架，你再去修就沒辦法相應，就這個問題。所以剛開始修習禪定的人，你要遠離惡因緣就在這個地方，因為你內心發起瞋心是最障礙禪定的。再看最後一段：

親屬衰亡、喪失財寶、殺縛禁閉及驅擯等諸苦難中，悉能安忍。

這個人不但有慈悲心，他的忍力也特別強，他對於親屬的衰亡，對於喪失財寶，乃至於有種種的關閉驅擯的苦難現前，他有安忍心。安忍的意思就是說，他不一定有空觀，不是一定能夠把這個境界觀察到如夢如幻，而是說這個人在平常的生活當中，對於外境的執取比較淡泊。一個人有禪定，他的特色就是內心有法寶，把心帶回家，他心中有一個家，所以他有事沒事就願意回到自己的家休息，所以他平常對外在境界的好壞就比較淡泊，他有事沒事就喜歡把雙腿一盤，就回到他自己心中的家去休習。所以這種境界有一點變化，財物的變化、親屬的變化，對他的干擾是非常輕的，他不是般若，完全是禪定的攝持。以上就是講到禪定種性的相貌，再看第二段禪定的功德相貌。什麼是禪定的功德相貌？

其性聰敏，於法：能受、能持、能思——成就念力，於久所作所說事中，能自記憶，亦令他憶。

他的心性特別的聰明、特別的敏銳，他現前一念心性特別的敏銳不會遲鈍。什麼叫敏銳呢？他對於種種的佛法，能受能持能思，成就念力。受就是領納在心，你跟他講什麼佛法，他能夠完全領納在心。

我自己在辦佛學院，我有一個感覺，就是你在上課的時候，你一下子就能夠看出哪些人是剛來佛學院、哪些人是佛學院住很久。怎麼知道呢？你看他上課的時候，兩眼發直，呆滯無神，那兩個眼睛就像是沒有生命的感覺，他眼睛就瞪著你看，但是他的眼神呆滯無光。怎麼回事？他也沒辦法，因為他內心當中被他的粗重妄想蒙蔽了。

所以很多人跟我說：教務主任，你那個課在佛堂一直講一直講，我第一年的時候都不知道你在講什麼，到了第二年的時候「啊，原來你是講這件事情」。

為什麼呢？這個是必經的過程，就是他沒辦法領受，就是他內心當中想要修學聖道、想要明白佛法、成就智慧，但是他心中心有千千結，他內心當中熏習很多的妄想纏住了，他內心跟佛法中間有一大層的妄想，這個就是你要熬得過去，拜懺、修福，這是每一個人必經的過程。慢慢你會覺得妄想輕薄了，這個時候你那個明瞭心特別強，你看到事情的判斷力、覺悟力那不得了，跟你剛出家就不一樣。

所以一個成就禪定的人，他那個領受的心特別強，他對那種感覺，他也不一定是神通，他對事情就有一種特殊的直覺，這種的感覺特別強。他對於法義的領納特別強，不但是能夠領受，能夠持，憶持不失，他不會事情過了動不動就忘東忘西的。第三個能夠思惟觀察，他不但是能夠憶持不失，他對於世間上很多的事情道理，他能夠作很深入、很微細的思惟觀察，他能夠看到別人看不到的地方。

總之，他內心當中能夠成就一個清淨的念力，就是明記不忘。「於久所作所說事中，能自記憶，亦令他憶」，對於發生過很久的事情，他還是能夠記憶，而且有善巧方便能夠使令他人記憶，他能夠假借語言文字把這個境界再演說一次，讓對方也能夠回憶。

如是等類，當知名為菩薩靜慮波羅蜜多種性相。

─《瑜伽師地論》─

當我們能夠具足前面禪定的因地跟果地，你就知道你過去生有禪定種性。

我們內心的相貌大方向有兩種：一個是粗重性，一個是堪忍性。粗重性的相貌就是昏沉掉舉，不是打妄想就是打瞌睡，打妄想停了就是打瞌睡，打瞌睡以後起來繼續打妄想，你不能把妄想跟昏沉停下來。這就是說為什麼你一生當中，你做了很多的定課、你持了幾萬遍的大悲咒，但是你的業障依舊如此的深重，其中的理由在這裡，就是你內心當中沒有堪忍心。

為什麼有些人他坐在那個地方，他內心當中只持一遍大悲咒，大悲咒在他明瞭寂靜的心中運轉一次，就產生滅罪生善的功能？我整天做早晚課，我楞嚴咒也持那麼多遍，好像業障還是很重？就是你沒有努力的對治你的昏沉掉舉，這是一個問題。所以你內心當中對於法義的領納、受持、思惟的力量薄弱，就是吸收力薄弱，就像腸胃沒有力量，吃很多東西沒有把它消化。

我們可以看，諸位看看一個人的心思，看眼神最清楚、看眼神最清楚了，你看老年人就知道。你看一般七八十歲的老人家、你看一個老和尚，有什麼差別？一個老和尚他也是身體衰弱、也是坐輪椅，你看他的眼耳鼻舌身器官也是敗壞到不得了的境界，也是衰老，你修習有什麼好處呢？你看他的眼神，在家人色身敗壞，兩個眼神絕對是呆滯無光的，就是他這一個心性七八十年在塵勞中打滾，累積很多的妄想。

所以老人家幹什麼呢？回憶過去的妄想，整天就做這件事情。有人說「我年輕的時候我不想修行，年輕的時候修行多可惜，應該好好的享受，晚年再修行」，其實晚年沒辦法修行，因為你年輕的時候把心的妄想愈累愈厚，到老的時候你沒辦法修行了，你都活在過去的妄想，你怎麼修行？跟你講佛法你也聽不進去了。

所以從理論上說「愈年輕修行愈佔便宜」，因為你的思想單純，你對治妄想事半功倍。所以這個地方就是說，我們一定要在生命當中創造一個寂靜的力量來調伏我們的妄想。這樣子有什麼好處呢？你的妄想輕薄以後，你不管持大悲咒、念佛，每念一句佛號、每念一次大悲咒，產生的力量都很大。

我們看《講義》第三十九頁：

己五、障禪定度

庚一、不求教授戒

辛一、有違犯

壬一、染違犯

這個地方「障禪定度」有三科，先看庚一、不求教授戒，「不求教授戒」是約一個初學禪定的人來說的，我們先看有違犯的情況。有違犯分兩科，先看壬一、染違犯，看戒文：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，為令心住，欲定其心，心懷嫌恨，憍慢所持，不詣師所求請教授，是名有犯，有所違越，是染違犯。

一個安住在菩薩種性的菩薩，他能夠為令心住，這個很難得，就是他厭惡散亂的境界，「我修學佛法修那麼久都沒有什麼效果，就是妄想太重，我現在下定決心要把心中的妄想停下來」，他希望能夠成就明瞭寂靜的心性、希望成就禪定，有這樣的意樂生起，而且他也採取了實際的行動欲定其心，他第一個善取所緣境的相貌，有一個所緣境，然後心於所緣專一安住、心於所緣相續安住，強迫自己不能念要他念，不能專要他專，以這樣的專注來修習禪定。

但是「心懷嫌恨，憍慢所持，不詣師所求請教授」。就著一個初學禪定的人來說，他因為嫌恨瞧不起教授的師長；或者自恃高慢，或者覺得自己年紀長老、種性高貴、或者福報廣大，看不起教授禪定的師長，而「不詣師所求取教授」，這樣子就有所違越，是染違犯，犯到菩薩的戒。

壬二、非染違犯

懶惰懈怠而不請者，非染違犯。

你只是一時的懶惰懈怠，而暫時的不請教授，這個是輕的突吉羅罪。我們看開緣的情況：

辛二、無違犯

無違犯者：若遇疾病；若無氣力；若知其師顛倒教授；若自多聞，自有智力能令心定；若先已得所應教授：而不請者，無所違犯。

這當中有五種因緣：你自己有疾病；或者你身體虛弱；或者你知道這個師長的教授是顛倒的，這個師長根本不是在教禪定，他在教什麼氣功、修調身的方法，不是在修調伏心的方法，這個是顛倒教授；或者你自己有多聞的能力，你自己閱讀禪定的書籍就能夠生起禪定的正見；「若先已得所應教授」，你對禪定的法已經非常熟悉了：所以不求請教授是「無違犯」。

我們在修佈施跟持戒的時候心是粗重的，你去做義工、你去持戒，這個不一定要有誰教授你，你知道一個概念就可以去做了；但是禪定可不同，禪定是非常精緻的一個修行方法，不容許有任何差錯，說是「欲知山上路，須問過來人」，你要到山上去，你不是拿一把鐮刀自己去開路就可以，不可以，你要問問過來人。

所以修習禪定，智者大師說你要「善知通塞」：你要知道修行禪定什麼是通，什麼是隨順禪定的因緣、什麼可以做，這件事情該不該做呢？可以做，做了幫助禪定；有些事情是塞，障礙禪定。而這些都是要求請教授、要有師承，不是說你找一個地方雙腿一盤、兩個眼睛一閉就可以修禪定，這很容易走火入魔。這個地方就是說一個初學者應該要求請教授。

庚二、不除五蓋戒

辛一、別明貪慾蓋

壬一、染違犯

前面是約著初學，這個是約著正修。正修的時候有煩惱生起，有貪慾、瞋恚、睡眠、掉舉跟疑，這五種煩惱生起不加以對治就犯到這條戒。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，起貪慾蓋，忍受不捨，是名有犯，有所違越，是染違犯。

當這個菩薩他已經如法的求請教授，他也知道禪定要以什麼為所緣境，而且慢慢的強迫自己「不能念要他念，不能專要他專」，強迫這念妄想的心專一的相續在所緣境上。但是問題來了，就是你一專注的時候你內心的煩惱就反彈，所以有時候我們打佛七愈打佛七煩惱愈重，就是這個地方會把煩惱先逼出來。生起什麼煩惱呢？生起貪慾的煩惱，就是你修習禪定之前，曾經在色聲香味觸法五欲的境界，這些可愛的境界有一些可愛的經驗，在修禪定的時候貪慾的境界現前，而且你忍受不捨，不斷的攀緣回憶，不想去對治遠離，這樣子就犯到菩薩戒。

壬二、無違犯

無違犯者：若為斷彼生起樂欲，發勤精進，煩惱猛利蔽抑心故，時時現行。

就是說你已經知道貪慾的過失，而且你經常用無常觀跟不淨觀來對治，但是煩惱熾盛，過去一生熏習得太重，時時的現行，但是你已經具足慚愧也在努力對治，就暫時無違犯。佛陀是給你一些進步的空間。

辛二、例餘四蓋

如貪慾蓋，如是瞋恚、惛沉睡眠、掉舉惡作及與疑蓋，當知亦爾。

跟前面貪慾的情況一樣，瞋心（前面的貪心是針對可愛的境界，這個是不如意的境界），就是你可能跟某一個人結惡因緣，所以禪定的時候就想起這件事來，「這個人真是對不起我，我對他這麼好，他對我如此的無情」，這個是瞋恚。或者是惛沉睡眠。或者是掉舉，對所緣境不寂靜；惡作，惡作是追悔的意思，追悔就是後悔，後悔是不定心所。

本來我們平常應該多加懺悔，對於過失應該後悔，但是這個意思是說，你曾經做了錯事，而你已經如法懺悔了，你就不要再去想了，你不應該修禪定的時候，你這件事情已經如法懺悔了，你又在那個地方不斷的追悔，悔箭穿心，障礙你的禪定，這個地方是說修禪定的時候不要再去追悔它。第四個懷疑，對於所修的法門懷疑，這個都是障礙禪定，也都是結菩薩罪。

這個地方在正修的時候對治五蓋，我們淨土宗最容易犯到的就是這條戒，所有修淨土宗的人都應該讀讀「不除五蓋戒」。

我們淨土宗的人有一個問題，就是歡喜念佛，不喜歡對治煩惱，真的是這樣，這個是憨山大師說的，說：一般人說念佛法門是帶業往生，但是帶業往生是帶煩惱的種子，不是帶煩惱的現行。有些人他佛號念得很好，你去看他，他一整天佛號現前，但是他對於世間的貪慾、世間的情感比誰都重，完全不對。

就是說我佛號念我的、你煩惱走你的，咱們兩個互不干擾（呵呵），互不侵犯，大家互不侵犯條約。這個地方會有什麼問題？你平常可以互不侵犯，但是臨命終的時候你就有問題了。

憨山大師說：念佛人不對治煩惱，煩惱是熟境界、念佛是生疏的境界，你遲早有一天在臨命終的時候，兩個要翻底牌的，一定要真妄交鋒的。你放縱煩惱，煩惱就不斷的增長，佛號也增長，就像憨山大師說：佛號也增長、煩惱也增長，但是煩惱是熟境界，佛號是生疏的境界，終於在臨命終的時候為煩惱所滅，你的佛號被煩惱吃掉了。

所以徹悟禪師提出了一個很重要的觀念：「以折伏現行煩惱為修心之要務。」這句話非常重要，你平常不能只是生善，你還要滅惡，就是你一定要在寂靜的心中建立一個佛號，然後煩惱現起的時候你要記得提佛號，轉念念佛，要用佛號來調伏煩惱，試試看。

你不能夠說念佛的時候念佛，出來佛堂的時候就是你放逸的時候，放逸了又去念佛，你佛號跟煩惱完全是並行的，到臨命終的時候兩個就要接觸了，那就是看誰厲害！那當然是煩惱厲害，因為煩惱是熟境界，無始劫來串習所成，佛號是今生才修習。所以這個地方就是說，你在修行的時候，除了建立你心中的所緣境，你要記著調伏煩惱，這個是重要的觀念。

庚三、貪味靜慮戒

辛一、染違犯

前面兩條戒，第一個是初學、第二個是正修，第三個就是功德。功德生起的時候應該怎麼辦？我們看戒文：

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，貪味靜慮，於味靜慮見為功德，是名有犯，有所違越，是染違犯。

安住在菩薩種性的菩薩，「貪味靜慮」，靜慮是四禪八定。為什麼在靜慮中加一個味呢？因為四禪八定的明瞭心中有種種的三昧樂，就像滋味一樣，有種種殊勝快樂的滋味。菩薩經過長時間的強迫自己專注，他終於把心中的妄想停下來，這個時候禪定的心現前，身心有殊勝的輕安樂，他對此輕安樂深深的愛著，而且對於這種三昧的快樂見為功德，認為「這個就是我究竟的歸依處、這就是涅槃了，我已經大事已辦了，不必再進步了」，生起這樣的一種情況，是名有犯，有所違越，是染違犯。

就是說禪定的心情雖然是有三昧樂，但是禪定畢竟是有為法，也就是說禪定雖然一時的一片太平，因為我內心當中明瞭寂靜，但是你無量無邊的煩惱跟罪業都攝持在這個明瞭寂靜的心中，一點都沒有減少，就如石壓草的情況，它不像用般若智慧破壞無明、斷除煩惱的相貌，它是暫時的調伏，所以你以這樣子來當究竟，就容易退失菩提心，不思進取。

辛二、無違犯

無違犯者：若為斷彼生起樂欲，廣說如前。

就是你在對治當中暫時的現行，這個是無違犯。

這個地方的禪定主要是在培養我們心中的念力，我們心中明瞭的念力無始劫來被惛沈跟掉舉所障礙，要把惛沈、掉舉這兩種障礙先排除，對我們修行佛法才有幫助。

我覺得修習禪定，當然平常定課很重要，但我個人覺得打佛七很重要，打佛七很重要，因為它相續時間長，而且有大眾的威德力，打佛七更重要的就是在第四天裡面。

其實打佛七，我們前三天沒有人在念佛。沒有人念佛在幹什麼呢？其實前三天都是在處理妄想，你在這個地方大部分都是妄想粗重，就是佛號現起、妄想也現起，在那邊拉來拉去；到第四天的時候雨過天晴，所以第四天是最好用功的時候。有些人根性利，可能第二天就上路。我們佛學院一學期打一次佛七，大部分我看都是在第四天，第四天以後大家看起來就是一種寂靜相現前，這個時候你內心當中就覺得「好像阿彌陀佛離你很接近的感覺」，不像以前念佛那麼遙遠。

這個時候你修止，佛號清楚的現前；修觀，觀察極樂世界的功德、觀察娑婆世界的過失都很自在、很靈活，所以打佛七的重點在四五六七。現在有些人提倡打佛三，其實很可惜，因為你好不容易把心靜下來了，回去了！所以打佛七，諸位要把握第四天、第五天、第六、第七，那個時候你用功一天，你平常用一個月可能都還比不上。

我們打過佛七的人會有一種感覺，你感覺到原來你心中沒有妄想是很輕鬆。我們以前總是覺得心中沒有妄想就活不下去了，但是你打完佛七以後，你這個妄想就像把身體的重物放下來，你感到很輕鬆，你要修止也很輕鬆、修觀也很自在。所以剛開始修行，如果我們今天有志於行菩薩道，當然如果你生命的規劃，你只想追求人天福報，來生做個大國王、做大富長者，你就在佛法當中唱唱爐香讚、做做義工也就可以了；但是如果對於你的生命，你想要調伏煩惱、要了生脫死，那成就內心的寂靜就非常重要了。

佛法那個甚深法義的覺悟都不是在散亂中成就的，都是在寂靜心中觀察產生堅定的理解，發揮出滅惡生善的功能。所以我們可以這樣講，前面的佈施、持戒、忍辱是修福德資糧，禪定是為你下一度的般若波羅蜜修習我空法空的智慧做一個前方便。好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日。

（視頻、音頻都只是講到這個地方。）

我回答幾個問題：

【學員提問】：請問法師，若曾經被他人損惱，由於害怕再被損惱，自己沒有報復之心，但是卻對他產生戒心，把自己隔離起來自我保護，避免與之接觸或減少接觸。請問法師，這樣做是否違背「懷怨不捨戒」？

【師父答疑】：你為了要自我保護而避免跟他接觸或減少接觸，我想「懷怨不捨戒」的重點並不在接觸不接觸，而是你內心當中對他是不是還有瞋心沒有化解，這是關鍵點。佛陀對一個菩薩的要求是：你內心當中遇到惡因緣發脾氣，佛陀可以接受；但是事情過後你沒有把心中的瞋心化解，那就犯菩薩戒，你不能相續不捨。因為你身為一個凡位的菩薩，心中自然是有所得，有所得，有我相人相的對立在那個地方碰撞，一定會對立、一定會起瞋心。但是如果你對瞋心完全沒有調伏力，事過境遷，這件事情在你的心中，你一想到就恨，那這個一定是傷害你的菩提心。所以它這個地方重點還不是說「你是不是把自己保護起來，或者有接觸沒有接觸」，而是你心中對於人事還有沒有懷瞋恨心，這是一個判斷標準。

【學員提問】：面對逆境，因為自己無法解決人與人之間事情的困難，而且自己煩惱粗重，所以「希望自己平時安住在少事少業少希望住，並且迴向西方，等待有能力的時候再回來」，這樣迴向是否正確？是逃避現實嗎？

【師父答疑】：你應該把它當做暫時的，暫時的少事少業少希望住。我想我們在研究大乘法跟小乘法，諸位要知道它的判斷。就是說小乘法也強調調伏煩惱、滅惡，大乘也強調調伏煩惱，這個地方差在哪裡？大乘法有目標，他整個修學佛法有要追求無上菩提、有要廣度眾生的目標，他有一個理想目標；小乘法沒有什麼目標的，小乘學者就是整天吃飽飯，就觀察世間是苦、無常、無我、是畢竟空的，然後就進入到空性，然後就大事已辦。眾生在苦惱當中，沒有關係，佛法在人事間有沒有流傳下去，也跟我沒有關係，就是漠不關心。

世間上有兩種人是不好：第一種是惡人，惡人不好，創造很多問題；第二種是好人，但是漠不關心，這種人也不好，你漠不關心嘛！你可以暫時的不度化眾生，但是你內心當中不能放棄你的目標、不能放棄對眾生的關懷。你可以把這樣的進度挪到往生淨土以後，可以，每一人都有權力去規劃自己的成佛之道。他願意先成就福報再成就聖道，所以他追求增上生，生生世世在人世間積功累德，那這種人容易退轉；有些人願意先到淨土，為菩提道求生淨土，成就法身以後再來修福報，可以。

但是身為一個菩薩種性，你不能放棄對無上菩提的追求、對眾生的度化，這是一個判定標準，而不在於你是不是度化眾生。如果你度化眾生不是為了利益眾生，而是為了個人的名利，那也是退失菩薩種性。所以如果你認為你成佛之道的規劃，方便有多門，成佛之道不是只有一條路，你願意先到淨土去，然後到淨土成就初地二地乃至十地以後，再來規劃度眾生的種種事業，那也可以，但是你現在一定要培養出對眾生的悲憫，否則你就不能求生淨土，因為淨土法門是大乘善根界，你沒有發菩提心，你就沒有辦法跟彌陀感應道交了，所以這一點要注意。

【學員提問】：煩惱數數現行會傷害菩提心，但是自己一點辦法也沒有。請問法師「應如何看待自己粗重的煩惱」？

【師父答疑】：煩惱的現行不一定傷害菩提心，不一定，看什麼煩惱。我們說過「瞋慢嫉」這三個是傷害菩提心。瞋心；慢心，高慢心，你在人群當中，你總是覺得你高高在上，你不屑跟別人往來；嫉妒心，看到別人有功德，你嫉妒別人；其實貪慾的煩惱是不障礙菩提心。有些煩惱像惛沉掉舉，你喜歡打打瞌睡、打打妄想，這個都不障礙菩提心；但是瞋慢嫉是比較傷害菩提心的。那對治粗重煩惱，我認為初學者可以拜懺、持咒，持往生咒我倒覺得不錯。念佛法門，如果老參你念佛念得相應、佛號念得很順，你就繼續的念下去；如果你剛開始佛號念得不夠好，我建議你可以持持往生咒，不可思議，它的速度也剛好。

【學員提問】：法師曾經提到「禪定比忍辱更微細」，那修習禪定是否應先修止，而能夠幫助忍辱？或者相輔相成？

【師父答疑】：當然是可以，不過禪定跟忍辱不一樣。禪定它的所緣境是單一的所緣境，我們剛剛講過了，你在一個所緣境能夠明瞭寂靜，只是單一的所緣境，可能是佛號、可能是大悲咒。這個忍辱的所緣境是多元的，忍辱是於諸境緣內心不動，禪定也是不動，所以忍辱是偏重在事相上歷練。有些人禪定修得不錯，他在佛堂當中一坐三四個小時，但是他從佛堂中出來，你講話刺激激他，不得了，他生氣了，他就是歷練的太少，忍力薄弱。所以這兩個也不一定要劃等號，有些人忍力強，他心思散亂也可能；有些人禪定高，但是他對人事的境緣沒有忍耐力，也是有可能。所以這兩個不一定要劃等號的。