（第七講）

《瑜伽菩薩戒本》，紹安和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！（阿彌陀佛！）請大家打開《講義》第十三頁，丙二、明諸輕戒。

菩薩的戒法主要是引導菩薩的修學法門。菩薩是一個覺悟的有情，就是我們既然已經覺悟了生命的真實相，我們應該如何去做？對於生命真相的覺悟，從佛法的教義當中是告訴我們「莫向外求」，就是我們想要觀察生命到底是怎麼回事，我們應該要迴光返照我們內心的世界，所謂的「現前一念心性」，從內心的觀察，我們就知道整個生命的變化是怎麼樣的一個情況。

像《大乘起信論》當中，就是告訴我們如何來觀照心性，基本上在《起信論》當中是分成二門，從兩個角度來觀察我們的心性：第一個是心真如門，第二個是心生滅門。我們剛開始先觀照心真如門，心真如門就是我們每一個眾生的本來面目，我們的本來面目就是絕待圓融不可思議。

就是說我們每一個人雖然現在是有很多的差別，你的長相跟別人不一樣，你的個性、想法也跟別人不一樣；但是這些都不是我們每一個人的本來面目，是後天的造作熏習所成，我們眾生的本來面目是絕待圓融的，就是在這個真如門的境界當中，我們是一種整體的生命──一真法界，沒有我相、人相的對待，沒有我跟你的差別，沒有這回事情。

所以當我們每一個人的生命都回歸到原點的時候，其實我們每一個人的生命是清淨本然的，而且具足無量無邊的功能德用，沒有我相、人相、眾生相、壽者相這種時空的障礙，在古德的批註當中安立說「這個是一種整體的生命」。後來在真如門當中，因為我們有情眾生生起一念攀緣心，我們總是覺得「我們不願意安住在這樣絕待圓融的境界，歡喜向外攀緣」，所謂的真如不守自性，一念的妄動，我們總是覺得「在這樣如的境界是不歡喜，應該要到外面去走走看看才好」。

當我們的心一動的時候，這個時候心就有變化，就從一種整體的生命轉化成一種個體的生命，就有你、我、他，有時間相、空間相，有業力、各式各樣的生命就出現，我們生命就是這麼回事出現的。這個時候整個真如門變成一個個體的阿賴耶識，阿賴耶識是一種藏識，我們現在的生命就是以阿賴耶識為自體，我們離開我們原來的家已經是相當的遙遠。

當然我們想要回家，就應該要就著原來的路回去，就路還家。阿賴耶識是一個什麼樣的相貌呢？

在《大乘阿毗達磨經》上說：「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」

先講它的因相、因地的相貌，就是無始時來界：我們每一個人的阿賴耶識、內心深處的倉庫，它含藏很多的界，這個界是一個界限的界，不過這個地方的界是種子的意思。

我們內心當中有很多很多的種子，就是很多的功能，有些人善良的功能大、有些人邪惡的功能強；但是總體來說，只要我們是凡夫：你再好的人也會有邪惡的功能，只是你沒有表現出來；再壞的人也有善良的一面，只是他沒有因緣表達。

所以在我們的個體生命當中，我們每一個人內心當中都有善良的一面，也有邪惡的一面，這個種子是潛伏的功能，它沒有表達出來。等到因緣成熟的時候，一切法等依，這個時候我們內心的功能就會表達出來，這個表達的因緣是由環境來決定的，我們唯識學上說是心隨境轉。

說一個人他有善良的功能、他也有邪惡的功能，怎麼知道他是起善起惡呢？就是環境決定。當我們來到三寶的地方，當我們唱起了爐香讚，我們內心生起道心；但是當我們到染污的因緣，跟染污的境界接觸，我們就很可能造殺盜淫妄，因為我們作不了主。是誰作主呢？

我們心中的妄想作主，妄想引導我們去造善業，也是由妄想引導我們造罪業，我們對妄想一點辦法都沒有，一點調伏的力量都沒有。所以在我們的個體生命當中，我們內心的世界是隱藏很多善良的功能、邪惡的功能，遇到染污的境界會造善或造惡，這就是為什麼我們生命有很多很多的業力，就是來自於功能。這樣的因地等到臨命終的時候，就「臘月三十算總帳」。到最後的果地是怎麼回事呢？

就是「由此有諸趣，及涅槃證得。」臨命終的時候，當你的善業勢力是強大的時候表現出來，你就在人天得果報；如果你今天是一種惡的功能強盛，你就到三惡道去受卑賤痛苦的果報：就是你那個業力現出來。換句話說，基本上我們從阿賴耶識的觀察，我們的個體生命是作不了主的，是由內心的煩惱跟業力來引導我們生命在六道當中上上下下，所以這個叫做不定種性的眾生，不決定，譬如空中的羽毛，可上可下。空中羽毛它自己不能決定它是什麼方向，如果風往上吹，這羽毛就往上飄蕩，如果風往下吹，它就往地下下墜。

就是每一個人生命在流轉當中，如果我們今天依止一個好的環境、清淨的環境，就把這個善的功能表現出來；當我們不幸遇到一個不好的家庭、不好的環境、社會的引誘，我們就把惡的功能表達出來：這就是我們凡夫一個苦惱的情況，在三界流轉當中我們完全作不了主。這個時候大智慧的佛陀出世了，為了挽救我們的生命，他安立了菩薩戒法引導我們，我們應該要在佛前先發個願，以願導行。

就是說雖然我心中有強大的妄想勢力，但是不要怕，你先跨出第一步，你先試著在三寶的面前很堅定的許下三個誓願：我從今以後要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。你內心當中先立定一個清淨廣大的誓願，這個時候我們很鄭重的受到三寶的感動，在三寶面前許下這樣一個清淨的誓願，這個時候在我們的妄想當中出現了一朵蓮花、出現了一分的光明。這個時候我們的內心跟境界接觸的時候，當然妄想還是會出現，但是這個時候我們的願力也會出現，告訴我們「不可以，這件事不能做、那件事應該做」，就是在內心當中有另外一個聲音會出現，來引導我們的生命，而這個聲音就是我們非常珍貴的菩薩戒體，也就是我們的菩提心。當然這個菩提心剛開始栽培是非常的羸弱、非常的脆弱，所以佛陀告訴我們：發了菩提心以後是一種願力，要付諸行動，使令菩提心增長廣大。

所以佛陀在引導我們成就菩薩戒體以後，安立了菩薩四重四十三輕的戒法，就是要使令我們把你所發的願實際的付諸行動，所謂的攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒，明白的開出一條道路，告訴我們什麼事該做、什麼事不該做。透過這個戒法的實踐，一次一次的把我們心中願力的光明慢慢的擴大、慢慢的擴大，這個時候隨著光明的擴大，黑暗慢慢的消失，總有一天就把這個阿賴耶識虛妄的相完全消滅了，所謂的「如是展轉，能盡妄源」。

所以當我們今天很認真的去思惟生死流轉的痛苦、很認真的思惟無上菩提的功德，我們立定一個生命的目標以後，我們應該學習菩薩的戒法，我們才知道什麼樣的作法是隨順菩提心，什麼樣的作法是違背菩提心。

丙二、明諸（四十三）輕戒

丁一、總舉令知

前面的四重戒法是偏重在斷惡，斷除四種惡法，所謂的自讚毀他、慳惜財法、瞋不受悔跟謗亂正法，這個是應該斷。這四個法如果在我們的身口意出現，是嚴重的傷害我們的菩提心。前面的四條戒是屬於攝律儀戒；這以下的四十三輕戒就廣泛的說明攝善法戒跟攝眾生戒，所以叫「明諸輕戒」。這當中有三科，先看丁一、總舉令知，先把輕戒犯相的差別總標出來，我們看戒文：

如是菩薩安住菩薩淨戒律儀，於有違犯及無違犯，是染非染，軟中上品，應當了知。

當我們妄想的心安住在菩薩的淨戒律儀，就是安住在我們的菩提心跟正知見的時候，我們應該要去了解，在菩薩戒法當中有些是有違犯跟無違犯的情況。有違犯就是說你違犯你的菩提心，你當初在佛前發下了「誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生」的誓願，有些行為是會違背你的誓願，有些情況是無違犯的、是開緣的情況，這個你應該了知。在有違犯當中又分成染污犯跟非染污犯：染污就是煩惱違犯的情況，有的是依止煩惱所引生的；有的只是你一時的懶惰懈怠你沒有去做，你內心當中不是依止煩惱，只是暫時沒有因緣去做，這樣子是比較輕微，叫非染污犯。在染污犯當中，染污的煩惱也隨著你內心慚愧心的有無而分成軟中上品，分成下中上品，這些都是我們學習菩薩戒法應該要確實了知的差別相。

攏總來說，有違犯事實上就是突吉羅，以下的四十三輕戒都是突吉羅罪。突吉羅罪在律上分成兩類：一種是由身業引生的，身體的造作叫做惡作；一種是由口業引生的叫做惡說。在輕重方面也分成重的突吉羅罪跟輕的突吉羅罪。就是說你是依止煩惱引生的，你故意去這樣做的，這個是重的突吉羅罪；你不是依止煩惱，你是依止懶惰懈怠不去做，這樣子是輕的突吉羅罪。重的突吉羅罪必須對首懺，輕的突吉羅罪責心懺就可以。對於違犯、無違，染污犯跟非污犯，乃至軟中上品的情況，我們在以下的戒文當中應該要如實的了知，所以在正式進入戒文之前，先標犯相的差別層次。

丁二、廣顯戒相

戊一、攝善法戒

己一、障佈施度

這以下廣泛的說明輕戒的相貌，這當中分兩科：先看戊一、攝善法戒，再說戊二、攝眾生戒。菩薩的三聚淨戒：前面的攝律儀戒是偏重在止，遮止我們惡法的出現；以下是屬於作持，鼓勵我們應該修習善法，在菩薩的善法當中有六度的善法，這六度的善法都應該去做，假設沒有做就違背了菩提心。這當中有六科，先看己一、障佈施度。首先我們解釋佈施的體性，我們看《講義》的後面附表第一：

○附表一─佈施度

（一）佈施自性

以下我們根據《瑜伽師地論》跟《菩提道次第略論》來解釋佈施的自性跟差別。佈施是菩薩所修的法門，度是指這個法門所產生的功能德用，度就是波羅蜜的意思，就是到彼岸。就是說我們透過佈施的法門，能夠使令我們從生死痛苦的此岸而到達涅槃安樂的彼岸，所以叫做度，佈施有這樣的功德。我們解釋佈施的內涵分兩段：先看第一個佈施的自性，先解釋什麼叫佈施，它的定義是什麼，我們看論文：

捨之善思，及彼發起之身語業，是彼身語於施趣入時之思也。彼中圓滿佈施波羅蜜者，非待以所施物惠捨於他，令諸眾盡離貧苦，謂但自壞慳執，並將施果捨他之心修習圓滿，則成就施度也。─《菩提道次第略論》─

這個地方對菩薩在修佈施的時候什麼叫佈施作一個明確的定義。捨就是一種施捨的心，整個佈施是一種捨的善思，一種善良的造作，思就是一種活動心理，表示這不是一種種子位，它必須是一個現行位，他開始活動了，已經落入有為法。

施捨的造作以及依止施捨的心所發動的身業跟口業：你可能是去做義工，用身體來表達你施捨的心；或者你講一句去讚歎別人、鼓勵別人的話，用口業來表達你施捨的心。依止施捨的心所表達的身口二業，在身口二業當中，主要就是在佈施的時候產生一種造作的活動，「施趣入時之思也」，換句話說，其實整個佈施的體性，它並不是約著你的身口造作來安立的，是約著你在佈施的行為當中內心所表達的一種施捨的心情，約內在的捨心來安立佈施。比如說你現在有一個東西，這東西破舊你不喜歡了，這東西我根本不想要了，我就隨便送給別人。當然我們應該相信這樣的施捨是一種善業，至少你把你不要的東西送給別人；但是在菩薩道的定義不認為你這個叫佈施度，因為這是你本身不要的，你的施捨沒有一種對治慳貪的功能，佛法很重視「返妄歸真」的對治生起，因為你這樣的佈施對你內心的妄想沒有對治的力量，你只是積集一種善業，所以不能叫佈施度，只能夠稱為佈施。

所以當我們今天把不喜歡的東西送給別人，我們只能夠說這叫佈施的善業，不能叫做佈施度，不能列入菩薩的六度，因為他沒有波羅蜜的功能，因為你沒有生起施捨的心。所以這個地方值得我們注意的就是，整個佈施的定義是約著你在身口造作的時候，內心必須生起施捨的造作活動而安立做佈施度。

佈施度的圓滿，並不是說你的東西去施捨給眾生，讓所有的眾生都離開痛苦，關鍵點是你能夠在佈施當中「自壞慳執」，你能夠產生一種施捨的心來對治你內心慳貪的習性、慳貪的執著，而且另一方面可以把佈施的果報迴向無上菩提、迴向法界眾生，這樣子就是佈施度的圓滿，所以佈施度的圓滿不是約外境安立的。

宗大師提出一個觀念讓我們來思惟這件事情，他說：佛陀的六度是圓滿的，佛陀的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都圓滿。其它我們不說，說佛陀的佈施度圓滿，佛陀的捨心已經修習圓滿，佛陀慳貪的心已經全部消滅，但是在無量無邊的眾生當中，還是有很多眾生在貧苦當中，很多眾生並沒有得到佛陀佈施的加被恩惠而離苦得樂，佛陀怎麼圓滿呢？我們不能這樣講，佈施的圓滿不是約外境的圓滿，就是說佛陀在佈施的過程當中，他修習他內心的捨心，他能夠施捨外財、施捨身命手足，他沒有一個東西不能施捨的，這個時候他功德圓滿了；眾生在苦惱當中，眾生各有業力，跟佛陀的功德是完全沒有關係的。

前幾年台灣發生了九二一大地震，南投傷害很大，特別是寺廟，因為寺廟的大殿都是頭大身體輕，所以一晃以後，甚至可以說是重創整個南投的寺廟。有些居士就非常的沮喪，其中有一個居士來找我，他說：他真是後悔，他把他生命當中所有的積蓄都供養南投一個道場的大殿，這個道場破壞了，他的功德都被破壞了。

我說：你的功德的確是被破壞了，但是你的功德不是被地震破壞了，是被你內心後悔的心破壞了。因為三世諸佛在行佈施的時候，他蓋了很多的大殿，其實這些大殿幾千年後幾萬年後都化為灰塵，但是留存在佛陀內心的功德是依然不變的。

諸位，我們如果研究過「業」你就知道，業本身是一種造作性、生滅性，你依止你那一念善良的心去佈施大殿的時候，「心境和合」，其實大殿完成的時候，你的業已經成就在你的心中，其實你佈施的行為當心境成就的時候，那整個業已經究竟了；之後的大殿能夠維存多久，那是眾生的共業，跟你內心的功德是沒有差別的，地震沒有力量跑到你內心當中去破壞你的功德，它沒有這種力量。但問題是你沒有正見，你後來看到這個境界以後，你對你前面的事情產生追悔，這個後悔在心所的意思，後悔這個心所諸位要注意，它是不定，它不決定是善、不決定是惡，但是這個後悔的體性是破壞性的，就像推土機一樣，它是破壞性：假設你用後悔的心所面對善業，你會破壞善業；假設你用後悔的心所去面對罪業，它也會破壞罪業。

所以不要隨便後悔，你要看情況，要看面對的所緣境。所以我們內心的功德，只有內心能夠建立起來，你內心的功德也只有你內心能夠破壞，誰也不能破壞你內心的世界。所以「應觀法界性，一切唯心造」，一切唯心造，你的過失永遠是從你內心發動的，你的功德也永遠從你內心發動的，任何人、任何環境只是扮演一個增上緣的角色，我們應該要清楚這個觀念。

這個地方的佈施是約著你內心當中的捨心，生起以後增長廣大，對治你的慳貪，慢慢慢慢的把慳貪消滅了，你施捨的心在內心當中完全沒有障礙，你什麼東西都能夠佈施了，這個時候你就佈施度圓滿了，是這個意思。

（二）佈施差別

前面是說明佈施的體性；以下我們根據《瑜伽師地論菩薩地》，開展出施捨心的差別相貌，有一個問答：

問：云何菩薩施波羅蜜多種性相？

什麼是菩薩佈施種性的相貌呢？以下回答，先看總說：

答曰：謂諸菩薩，本性樂施：於諸現有堪所施物，恆常無間性能於他平等分佈。心喜施與，意無追悔。

就是說這個人「本性樂施」，他的個性歡喜把他的東西佈施給他的朋友、或者是需要的人，不必任何人的教導、也不必別人強迫，他的本性就有這種習性，這個就是菩薩佈施種性的相貌。他在佈施的時候要依止三種心情：

第一個「於諸現有堪所施物，恆常無間性能於他平等佈施」。

這點很重要，一個成就佈施種性的菩薩，他在佈施的時候內心是平等。所以蕅益大師在批註《菩薩戒》的時候強調：我們親近善知識應該有所簡別，親近善知識不能平等，因為我們應該要知道什麼是有正見的善知識、什麼是具足邪見的惡知識，應該要親近善知識、遠離惡知識，所以親近善知識要簡別。但是佈施不可以這樣，你不能夠拿了一大堆菜說「我這些菜只供養這個道場裡面持午的法師，不持午的不供養、不能吃這些菜」，這樣不可以，佈施不能簡別，你在供養僧眾的時候不能簡別，因為你這個平等是隨順於佛性，這個時候你的心量廣大，招感的果報才能夠廣大，不管你佈施多少，一定是要平等、平等均布。

第二個「心喜施與」

這一點也很重要，你在佈施的時候要起歡喜心。比如說你今天去做一個廚房的工作，這個廚房的工作誰都不想做，勞心勞力、又被人家埋怨的。假設你今天用歡喜心去做，跟用煩惱的心去做，這兩個果報是不一樣的。你用歡喜的心去做一個善業，你得果報的時候，那個果報非常順利，你從小出生的時候就生長在王永慶的家庭，很自然的去繼承這麼大的財富，這個果報得來非常自然；你今天佈施的時候心不甘情不願，但是你也去做了，內心煩惱重重，你得果報的時候就會障礙重重。有些人得到財富是繼承家業，你不是，你是白手起家，白天工作八個小時、晚上加班（哈哈），辛苦的工作而得到財富，你得到這個財富是諸多辛苦、諸多障礙。為什麼呢？這個世間上是非常公平的，因為你因地造業的時候跟他不一樣，他歡喜，你不歡喜，所以他得果報沒有障礙，你有障礙。所以第二個，我們在佈施的時候一定要歡喜心。

第三個「意無追悔」

要堅固心，不能後悔，這個也會影響你的果報。九二一大地震，三間房子在那個地方，地震破壞兩間，他的房子沒有破壞，他的果報火不能燒、水不能淹、地震不能破壞；有些人的果報很脆弱，你看他小時候很有錢，長大錢財都沒有了，他的果報非常脆弱，就是他因地造業的時候他的心脆弱，他造了善業但後悔。所以我希望大家，我們在佈施的時候量力而為，你有多少能力做你能力範圍之內的事情，但是盡量在佈施的過程當中保持歡喜心、保持堅固不退轉的心，不要使令自己後悔，否則你的果報以後會被破壞。

所以在《瑜伽師地論》當中說：一個佈施種性的菩薩，在佈施的過程當中要具足三心：第一個是平等心；第二個是歡喜心；第三個是無追悔心，或者叫堅固心。這個都是我們應該要努力的方向。這是一個總說；以下別明，把這樣的概念開展出來。別明當中分成三段：先講財施，再講法施、無畏施。財施當中有三小段：

施物雖少，而能均布；惠施廣大，而非狹小。無所惠施，深懷慚恥。常好為他讚施、勸施，見能施者心懷喜悅。於諸尊重耆宿福田應供養者，從座而起，恭敬奉施。

先看第一小段：「施物雖少，而能均布；惠施廣大，而非狹小。」一個有智慧的菩薩，他可能能力有限，他能夠佈施的財富資具很少，但是因為他內心平等，他在佈施的時候是希望一切的眾生都能夠得到這樣的受用，所以他的功德「惠施廣大，而非狹小」，他內心跟真如法性相應，所以他招感的功德是廣大的，不是狹小的。第二「無所惠施，深懷慚恥。常好為他讚施、勸施，見能施者心懷喜悅。」他遇到苦難的眾生，他沒有資具佈施，他內心當中感到慚愧；但是別人能夠做這件事情、能夠佈施，他是讚歎隨喜，看到別人佈施，他內心經常隨喜，這個很重要。隨喜功德，我們每一個菩薩如果能夠善於利用這個隨喜功德的法門，每一個功德你都有參與、參與一部分，這個很重要。

《遺教經》上說：別人有一個火把，你沒有火把，這個火把當然是功德光明，你能夠隨喜功德，你能夠把他的火把引導，變成你也有火把，這不是很好嗎！就是你能夠引用別人的功德而變成你自己的功德。這個地方就是說：即使我們今天菩薩不能佈施，要以慚愧心來隨喜別人的功德。第三個「於諸尊重耆宿福田應供養者，從座而起，恭敬奉施。」對於長老大德應該供養的，我們應該以恭敬心、歡喜心來佈施，這個就起歡喜心。財施能夠成就我們今生、來生的一個福報，成就福報。再看法施：

於其彼彼此世他世有情無罪利益事中，若請不請，如理為說。

我們對於彼彼，彼彼指的是眾多的邪見眾生，邪見眾生就是他對生命沒有正確的理解，就是心隨境轉一天過一天。邪見眾生當然非常可憐，菩薩對於有情眾生，此世他世，不論是今生或者來生，對於這個有情眾生有功德利益的事情，無罪利益就是功德利益的事情，這件事情對於他的生命會創造安樂果報的，不管他有祈請、或者沒有祈請，菩薩都能夠主動的為眾生演說真理，使令他知道什麼事情是過失相，什麼事情是功德相，使令他能夠如實的了知。財施所招感的果報是福報，法施招感的果報是智慧。

在《瑜伽師地論》上說：居士應該偏重在財施，出家眾應該偏重在法施。財施跟法施有什麼差別呢？財施能夠使令一個眾生得到現世的安樂；但是法施能夠使令眾生得到今生乃至於究竟的安樂，今生、來生究竟的安樂都可以。比如說他沒有飯吃，你帶他去吃飯，這個當然是財施；但是他把飯吃飽以後，內心當中並沒有開啟心中的覺悟，他還是顛倒、他還是繼續的造罪業，他對於整個生命流轉的痛苦沒有解脫的力量。如果我們今天能夠開導佛法的真理，讓他知道流轉的因緣在哪裡、讓他知道怎麼樣能夠離苦得樂，他就能夠從痛苦當中解脫出來，得到究竟的安樂。

所以法施的影響是更大的，因為他有解脫的力量；財施不能產生解脫的力量。這個地方是鼓勵我們應該要法施，當然我們剛開始要先財施，因為以佈施度來說，你先用資財佈施，先跟他結個善緣，他沒飯吃你先給他有飯吃，他對你印象好，他對你印象好，你為他說佛法他就能接受，是這樣子。所以這個是先施設方便，再開展究竟義。第三個是無畏施，無畏施能夠招感健康的果報、健康的果報，這當中分三小段，先看第一小段：

若諸有情怖於王賊及水火等，施以無畏。能於種種諸極怖中，隨力濟拔。

眾生在生命當中，遇到惡國王、盜賊、水災、火災，他內心當中有很多的恐怖不安，這個時候菩薩引導他歸依三寶、念佛念法念僧，使令他能夠解脫恐怖的障礙，在恐怖當中得到真正的救拔。無畏施就是佈施給眾生無畏，無所畏懼，來破除他心中的畏懼。第二小段：

受他寄物，未嘗差違；若負他債，終不抵誑；於共財所，亦無欺罔。

菩薩受他人的寄物不會有任何錯亂，人家寄我們一百元，我們就還他一百元，不會有貪求的心情；「若負他債，終不抵誑」，欠別人的錢也不會抵賴欺誑；「於共財所，亦無欺罔」，大家一起做生意，共同的財產菩薩也不會有欺罔之心。也就是說，任何一個人只要接觸菩薩，菩薩會使令他遠離畏懼，你跟我在一起，你把東西交給我，你絕對放心，菩薩要散發這種無畏施，不給眾生任何怖畏的負擔，這是第二點。第三小段：

於其種種末尼、真珠、琉璃、螺貝、壁玉、珊瑚、金、銀等寶資生具中，心迷倒者，能正開悟；尚不令他欺罔於彼，況當自為。其性好樂廣大財位，於彼一切廣大資財，心好受用，樂大事業，非狹小門。於諸世間酒色、博戲、歌舞、倡伎、種種變現耽著事中，速疾厭捨，深生慚愧；得大財寶，尚不貪著，何況小利。

菩薩對於種種寶物，末尼、真珠等等的寶物，眾生對這個寶物產生迷惑顛倒，菩薩能夠以真理來開悟眾生，就是告訴他說：這個珍寶你不要去貪著，因為它是無常敗壞的，「饒汝千般快樂，無常終須到來」，你應該要去追求你內心的功德，因為你有功德你才能夠得到安樂。

所以我總是覺得：我們今天生命的思惟，你一定要掌握一個關鍵，你的生命不是追求財物、你也不是追求別人的尊敬，生命的目的是追求安樂，重點在這裡。當然這個安樂有暫時的安樂、有究竟的安樂：你這個財寶的安樂是暫時的安樂，它隨時會破壞的；你今天能夠積集一種功德，你這個安樂是不斷的出現。

我們舉一個例子就很容易知道這個概念：比如說當你今天拜完佛的時候、做完一個定課的時候，內心寂靜、法喜充滿，就算環境有點不如意，你內心的法樂還是繼續的存在；如果你心情不好的時候，外面的環境再好，還是不足以讓你快樂。所以快樂的泉源是來自於內心的功德，是向內安住的，不是向外追求的。

所以對於這種世間的珍寶，菩薩能夠開導無常的道理，讓眾生不要產生迷倒。菩薩本身「其性好樂廣大財位，於彼一切廣大資財心好受用，樂大事業，非狹小門」，這個是說菩薩對於珍寶是無所畏懼的；世間人貪著財寶，所以他對財寶有所畏懼。我們今天是小老百姓，沒什麼錢，所以我們晚上睡得很安穩；你看那些大企業家，不得了，他們晚上不好睡，他們那個資財就是不斷的變動，他的心也不斷的變動，因為得到財寶以後的人，他的心中是「諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷憂惱，一切無樂時」，所以一個對財寶有執著的人，他得到財寶以後並沒有真正安樂，害怕失掉。菩薩的心情，他內心當中對財寶是無所貪求，但是因為有弘法利生的因緣，他暫時的受用，所以他內心當中是無所畏懼的，這一點是不共小乘的地方。

小乘的學者認為財寶是過失，大乘認為財寶本身沒有錯，你內心的貪著心有問題，是對治內心的貪著。「於諸世間酒色、博戲、歌舞、倡伎、種種變現耽著事中，速疾厭捨，深生慚愧；得大財寶，尚不貪著，何況小利」，就是這個意思，菩薩佈施的結果，能夠對財物無所畏懼，善加利用。

如是等類，當知名為菩薩施波羅蜜多種性相。─《瑜伽師地論》─