宏海法師：勸發菩提心文

(第六講)

 好，各位大覺世間正法學堂的同修們，我們一起合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）。

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛皈依法皈依僧（三稱）。

好，南無阿彌陀佛，請大家放掌。

各位同修，我們今天依然還是來一起學習，當然我覺得這篇論文，一邊有時候準備給大家講的時候呢，我也是略會看，溫習一下。那麼說學習我覺得是遠遠不夠的，應該是用來感受，感恩的心來感受省庵大師的這種婆心切切。另一方面呢，我們就是要依教奉行，特別是在咱們現在的這個修學環境中呀，真的是，不是能夠讓我們發菩提心，是滅菩提心是個絕佳的環境。

你看這裡講到的說，前面這個發願的時候，會講到有大呀，小呀，要除過呀，要始終發心如初呀，要不但自己要了卻還要發心幫助別人學佛，那麼在做功德的時候呢，你應當不要記著這點兒功德，這個功勳，不要有這種知見，特別是看到眾生難度你還不生退卻心，等等諸如此類的，如果大家是一個學佛以來一直也能夠如是發心護持的一個同修的話，那對於這些話呢真是太有感同身受。真的是我們現在不是說有助於我們發菩提心，是所有的歷緣對境時時刻刻好像滅我們的菩提心來著。那麼正應當如此呢，我們大家佛弟子也會用佛法這個反擊戰，越發這樣越發發大心奮起而發，這樣地隱忍堅持，過一個坎兒就能夠上一大階。

好那我們現在講到的是說，既然這個菩提心難發，那麼就是用了十種因緣來調動我們能夠藉機而發。上一講呢我們講到第一個最重要的就是要，憶念佛的重恩，為了回報佛陀出世講法慈悲不捨眾生，那麼看在這個面子上，我們要發起菩提心來，這是第一，在上一講。

今天呢我們要開始講到第二個緣法，就是為了憶念父母的恩重如山而發起菩提心。所以大師呢第一個稱佛，第二個重父母，憶念父母的恩。那我們大家想一下，真的是下意識地就想起一句"可憐天下父母心"。對於父母親在這個三界內我們最親近的因緣，緣法中最重的，恩德中最厚的，這樣的一個對境關係的話。大家想如果說我們不把這個心發出來，在自利利他的道路上不能夠究竟成就，那麼就等於說由於這個深恩，這個緣分在，還可能繼續把他們帶入輪迴。如果我們的心發起來，修行成就，特別是往生西方極樂世界成功的話，那就是由於這個深恩重緣又把他們引出三界，這是同等的比例。

所以趨著這一點，我們要把對於父母，念這個父母恩呢，從世出世間兩相來看。為什麼呢，你看等一下我們把論文貼出來大家知道，這一段好像貌似是著重給出家人講的，因為出家人呢出家的話好像，一個，不理解的認為說，這父母都不要了這能算孝嗎，對佛教有誤會。二一個說出家既然好，那麼大孝，那你孝是怎麼體現的，有的人不明確。當然對於我們在家同修來說也同樣如此，好不容易得了人身，遇了佛法，那這個機會是誰給的呢。

你來學佛借假修真，這個身體是從哪兒來的。你每天的生活過往滋養，從小誰給你打的底兒，立的杆兒。這都要追溯到我們的父母重恩上來。但是我們現在呢，好多時候對父母親啊真的是，我記得上次好像是哪個網絡還是視頻吧就講到，有一個記者呢去採訪，就在鬧市里邊採訪，他算日子，算說你過去多少年跟父母待了多久，那麼你現在在外，因為很多人在外面打工嘛，說你在外面一年能回幾次家，你父母現在年齡多大，那麼他就把父母親年齡多大，如果最多他就算活一百歲，剩下多少年，你一年回幾次家能見幾天，統而籠之一算，說你還能跟父母親這輩子待多久，有的連一個月都不到。雖然還有幾十年的生活鏡頭，他仔細一算，按現在的見面頻率一個月都不到。

你看看，所以這就是說我們發菩提心呀，都要想著父母的大恩德，但是是否真的能體會到父母的恩德。一想到父母養育的這種辛勞，現在特別是不養兒不知父母恩，還真是如此。諸位有了孩子你就知道說這個恩德，從懷胎開始受罪，生下來等於死一回，為了養育他嘔心瀝血，稍微長大點兒又要開始上學，一直又要考試，關於這個所有的這些，這個上學呀，去跟教師打交道呀，為了好的學校，完了又要考大學，又要找工作，又要成家又要立業，還得給他準備房子，你看我這一系列說的，我這都是聽來的呀。平常聽大家一說我就感同身受一下，太不容易了。我有時候一點私心都覺得哎呀，真是說出家了，要不然真麻煩死了。你看人都是這樣，想著自己麻煩死了，可是呢父母親對我們的這種麻煩，她是心甘情願的。

但是出家了，也不是說完全不念父母恩德了呀，這裡省庵大師對於發菩提心的重中之重的開示呢，他是針對出家的這個身份。那好下面我們把今天有可能講到的這個論文先給大家貼出來。

大家來看啊，"云何念父母恩？哀哀父母，生我劬勞"。

這個"劬勞"就是勞累的意思。"十月三年，懷胎乳哺，推幹去濕，咽苦吐甘。才得成人"。

這一句話呢就是這一段呢，就是講到父母養育我們，你看一想到父母養育的恩呢，祖師就用了一個"哀哀父母"，就是這種又慈悲，又這種心痛，那我們生命由於這個一念無明的神識，借助父精母血和合而成生出來，必須在肚子裡面要待十月，出來至少得養育三年，慢慢地你才會趨向長大成人。所以大家看到那個經典裡面有講過一部叫做《佛說入胎經》，說小孩怎麼一變一變，然後母親跟著怎麼樣最後生出來，非常的詳細。特別是在佛門裡邊呢，也有好多的經典都是在講關於父母的恩德。一個懷孕的女子呢，她是有時候整個面容呀或者說身體呀都非常的吃力，甚至面容氣色都非常差，就是因為營養都補充到胎兒身上去了。所以這十個月就等於說一直在一個，一個人的能量被兩個人，甚至是被小孩先來讓他去受用，這樣的一個養育之恩。

生的時候呢，又要大痛苦一回，生下來以後呢，三年之內小孩不能自理，那要吃要穿要哇哇地哭，就只有母親才能體會，大概習慣了說是什麼意思，是餓了呢，還是撒尿了呢，還是拉屎了。真是一把屎一把尿，這裡叫做"推幹去濕"，就是我們現在說的，現在的人好像有一個叫什麼尿不濕還是什麼的，以前的話呢就是尿屎布嘛。那給餵的時候呢還得自己先嚼爛，嘗一嘗燙不燙，我記得那會兒見到那個媽媽給小孩餵，生怕奶太燙了，先在自己的這個手腕上試一下燙不燙，為什麼不喝呢，還怕一口喝的太多了，手腕上滴一滴就知道這個溫度適中。然後這個小孩第一個會叫爸爸媽媽的時候，哎呀，那個高興啊，真的是無條件的。

所以為什麼觀音菩薩後來示現做女眾呢，就是她跟母愛是相應的她的這種慈悲。當然她的更廣更闊，把一切眾生都當做親子一樣。所以說其實呀在中國的傳統文化中呢，孝道是非常的豐滿的，現在我們時代呢是越來越淡薄。以前的上古的這些書呀，這些專門有《孝經》裡面講到，就是說有一個最要緊的道德，最要緊的做人的頂點就是什麼呢，就是孝。

《二十四孝》裡面講到一個老爺子，這個老爺子已經七十多歲了，為了孝順他的父母，為了孝順他的父母呢，因為父母都九十多歲了嘛，所以他就表現得跟個小孩一樣，穿著小孩的衣服，紮個鬏，故意地還拿點兒東西摔個跟頭什麼的，裝著哭，然後他父母親就很高興。所以說真正的孝順就是順著雙親的心而來，讓父母高興。這是一樁很有意義的培福德的事兒，大家不要以為說法師講了半天都在講世間法，經典裡面講到說你的這個高堂的父母親就是兩尊活佛，活菩薩。

所以現在回想一下，有時候社會裡邊的這些小年輕孩兒呀，真的是當然從小可能讀書呀什麼的自己一個人慣了，不在父母身邊，很難體悟到父母的苦衷，這種理解這種設想。甚至有的非常任性，稍微不對勁兒或者怎麼就得尋死覓活的，一下生點氣就要跳樓自殺，就這樣。我在看大安法師講的裡邊也說到現在這麼一個情形。所以說我們要憶念父母的恩德。

那麼在古人來講你看，後面講到"才得成人，指望紹繼門風，供承祭祀。"。就是說小時候把你養大，長大了以後呢，這個父母留下來子女他是有道德軌範和人倫天理的。為什麼呢，因為要供養。這個雙親亡故之後要祭祀為重，生的時候要以禮而供養，死後還要以禮而祭祀，這樣子啊才稱之為門風。"紹繼門風"就是把你教育得慢慢地都按這個道德，這個人倫天理來。那後面呢，省庵大師講到說，"今我等既已出家"，我想我們大家因為居士同修居多，你把心裡也觀照一下，可以把他受用成"今我等既已學佛"，成為佛弟子了。那麼你看這兒"濫稱釋子"，我們大家也想想，"濫稱佛子"。雖然是學佛了，佛法裡面可是大提孝道，那麼我們盡孝了沒有，在外邊體現的這麼恭敬，這麼虔誠，對父母親的態度是否如法呢，不一定的。

所以這裡說，"濫稱釋子，忝號沙門。甘旨不供，祭掃不給。生不能養其口體，死不能導其神靈。於世間則為大損，於出世又無實益。兩途既失，重罪難逃"。

你看這一段講得多到位呀，這就是從一個僧人來講，因為我們常說佛菩薩是我們的法身父母，父母是我們的色身，生我們的色身。所以印光法師我記得那時候呢，常把自己稱之為二絕子，就是在家呢，絕人子孫，出家呢，絕人徒眾。所以說呀，我們知道孝呢有兩重，世出世間而言。這裡省庵大師就是說，都出家了修行了，可是呢，本來你已經出家了，那麼你就出家好好學修，了脫生死，那麼這是正道。

如果你不能學修了脫生死，結果你出家了，又不能像在家人一樣供養父母，亡了以後行人倫之道，結果於出世間，你又不能給他，你看"導其神靈"是什麼意思呢，就是你能夠超拔他，以你的修行功德帶動他的解脫福報。所以說如果兩方面都盡不到了，於世間就叫大損，於出世間就沒有真益嘛，真實的利益嘛，這就叫"兩途既失，重罪難逃"。所以大家因為在坐的聽的都是居士居多，我們也要這樣思維，為什麼這麼講呢，從我們當前世界來講呢，一個是父母養育呢是我們的大恩，第二個呢還能夠可以說割愛忍受，讓我們有的呢在父母身邊，可是現代人幾乎都是跟父母分居了呀。那我們學佛的話，你的這個本身你學佛的這個色身都是父母給的，那你學佛了以後，就是要以佛法的這種見地，這種慈悲，這種開化了的大雄心來回報父母。

從出世間法中呢，我自己也深有感慨，一個是父母的養育之恩，這是其一。第二個呢能允許自己的兒子出家，這是真的是兩重大恩。一般你想誰家的父母親真的能夠很順利地允許自己的子女出家呢，尤其是現在都是獨生子女。所以說能夠讓子女出家的父母親呀，真的是非常的了不起。那我們出家法師來呀，就背負著父母的兩重恩典。所以這裡你看省庵大師他很慚愧說，"濫稱釋子，忝號沙門"，忝就是說慚愧有辱這個名號的意思。那麼說你世出世間兩邊都失去的話，那就等於說父母親兩邊的利益都得不到呀。

世間的孝道你做不到，出世間的利益也做不到，這是天地最大的罪人。所以省庵大師說，哎呀，如果這樣思惟，"如是思惟，惟有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度眾生"，說只有發這個大心，這不是為了圓發起菩提心嘛。發起這樣的大心，則「不惟一生父母」，你看這就是祖師的發心，我們的話可能聽了半天就想著這輩子，就忘記佛弟子最終的最根本的見地是輪迴。

所以說，"不惟一生父母，生生父母，俱蒙拔濟"，就是每一生每一世的父母呢，都能夠由於我們修學佛法成就以後，得到離苦救度。而且"不惟一人父母，人人父母，盡可超升"。你看，說白了最後還是把這個心，面向了整個法界的，這都是不僅僅在人道了呀，不惟一人的父母是什麼呢，人人父母，不惟一生父母，生生父母。那就可以說週遍六道其中，盡大地眾生都可能做過我們的父母親，這不是在這裡誇張的一種渲染，是真是如此。你要是我們現在得了天眼，輪迴路上你一看的話，那大家想沒有因緣的見不著呀，那我們現在見到的六道中的人這都見得多了，動物呀等等只要能見得著的必然有因緣，那誰知道過去是什麼因緣。所以你看這裡最後昇華到真正的大孝是什麼呢，是要發菩提心來度化一切有緣。這才叫真正的孝道。

所以現在呀很多的這個教外人士，對於佛門的說出家呀，或者對於居士們學佛呀，好像就離世厭世，就好像說不近人情了，真的是大錯特錯了。佛經裡面講到說最大的戒是什麼呢，就是孝，孝是最大的戒。而且如果我們讀過《地藏菩薩本願經》那就太熟悉不過了。地藏菩薩的這種大誓願他是怎麼來的呢，因地的時候曾經做過婆羅門女，因為她的媽媽還不信三寶還有邪見，還有光目女等等，甚至死了以後，她知道她媽媽的這種業力呀，一定是墮到這個惡道的，趕緊把所有的家當全部供養了，去親近覺華定自在王如來。

那麼教她說，你好好地去稱念佛名，就是念佛法門，念得自己親自到了這個無間地獄這個海邊，才知道說她的媽媽由於她的這個廣修供養和念佛的功德呢，不但媽媽超度了，連跟她媽媽有因緣的這些惡道眾生全都同一天升到天上去了。所以你看這就是由對於父母的這種愛心，轉化成這個對於一切眾生的大愛。所以大家呢以後還多去弘法，要告訴他們佛門不是不講究孝道，不是不講人情，特別是出家或者修學的佛弟子們，他是完全是用出世間的這種大發心來成就了自己的父母。

在佛門裡邊確實這樣的典故很多，最有名的有一位黃檗禪師，在二十歲左右的時候出家，二十歲左右的時候出家呢，他的媽媽一別就三十多年，一直他都五十多歲了都沒有回家看過他的老母親，但是他的媽媽就一直在想念他，那麼一直在想念他，老是經常地掉眼淚呢，哭得眼睛就瞎掉了，可是眼睛瞎了她想念兒子的這個心她一直沒弱沒有減，所以她就想了一個特別的辦法能夠見到兒子一回。她就是只要有出家的人到了她住的這個地方村上呢，她知道了一定要請回家來供養，供養吃完飯呢，她一定會取一盆水來說，親自給這個師父，出家人洗一下腳，這樣來作為一個培福，結果的原因是什麼呢，她知道她兒子的腳上有一顆大痣，她就想借這個方法呢，看看這個兒子是不是她出家的兒子。那麼經過了好多年呢，從來沒有碰到腳上長痣的，她非常難受失望，但是她依然還沒有放棄。

那麼終於有一天呢，這個禪師回到了自己的家鄉了，他不想，他害怕他的老媽媽不放過他呢，就是本來不想去看家裡，結果呢這個老母親知道了，她說一定要請來供養。吃完飯以後同樣給他洗腳的時候呢，當然她兒子知道母親的用意嘛，他就很快地把一隻腳讓母親洗了兩次，把那隻腳上長痣的那個腳呢沒有讓他媽媽洗，就給瞞過去了。那這個老太太呢就更加地失望，總是向人家說，哎呀，我有一個兒子做了和尚，現在不知道到了什麼地方了，如果你們見到的話給他說一聲。結果終於有一天呢，有一個出家師父呢認得她兒子，說，哎呀，我知道他現在在山西的五台山。那麼這個禪師呢，他當時就是已經在離家不遠的半途上，突然間他碰到他們村裡認識他的一個人呢，很興奮地就去告訴了他媽媽。那麼結果呢因為他回來見她一見呢就要走嘛，結果他媽媽還不知道是她的兒子，因為回家這麼一看，看完了就走不知道，不知道村裡的人看見了，趕緊回去說，說你兒子回來，這麼多年不見，為什麼不多住幾天呢，那麼這個老婦人才知道，說哎呀，原來她剛才供養的這個，就是自己的兒子。

這一下呢，一下子這個幾十年的，大家想想這種心念呀，一下子給激盪出來了，趕緊跑出去就去追，追呢她兒子呢不敢跟她相認，在前面走，她兒子不等她，就在這個時候呢，他因為他媽媽眼瞎了看不見了，走得太急了，到一條河邊的時候突然間失了足，掉到河裡邊淹死了。那麼這個典故講到這裡呢，可能大家都覺得說，這個太不近人情，這麼心酸，人死不能復生呀，那麼黃檗禪師只好為母親料理了善後以後。但是呢這就是修行人的信心了，他就當眾說了一個偈子說，「一子出家，九族升天，若不升天，諸佛妄言」。他就看出，你看這個禪師多麼的諦信這個佛法和這個修道的力量。他說如果他媽媽不能夠由於他修行的功德升了天的福報的話，佛都是說謊的，是打妄語的。

所以他就相信佛，她就必升天無疑。這個禪師也是有證悟的，他是一代的祖師嘛，後來他給媽媽葬禮上他也說了，還說了偈語，他說「我母多年迷自心，如今華開菩提林，當來三會若相值，歸命大悲觀世音。」結果所有的來參加這個葬禮的這些呢，都看到他媽媽在火光裡面就轉女成男升到天上去了，後來他媽媽還又託夢給他說，哎呀，好在這麼多年沒碰著你，說如果我碰著你了，你給我稍微盡點兒子的心，吃一粒米的供養，我的福報都不夠，已經墮到地獄了，哪裡有今天升天的事兒呀，還給這個兒子呢，禮拜而去。所以大家看這個典故的話，這是佛門上有名的禪師，我們一般世間覺得太無情不孝，孰不知這才是真正的大孝大心。

所以說呢，這就是說要念父母恩，來發起這個菩提心。剛才講到了特別是我們在家的同修們也是一樣的，因為什麼呢，世間孝呢這是一方面，是輪迴中的一幕，出世間呢可以了卻掉我們這個染濁的生死相依呀，要不然大家還得一起再來輪迴。所以說特別是學佛了，與其兩頭皆失呢，我們一定要顧全大局發真正的大心來大孝，好好修行。特別是從這裡祖師開示的話，要觀一切男子是我父，一切女子是我母，生生世世的父母都是無盡無邊的。所以一切眾生都是過去父母，未來諸佛。常這麼觀照，這麼諦信，為什麼這麼說呢，說真正的你能心用到這裡呢，那是特別不容易的。那麼既然要度今生的父母，那前世的就不管了嗎，過去世的都得管。那既然生生世世是我的父母，可是心佛眾生都是一樣的呀，自他不二的，人人都有父母，都是有恩德的呀。所以依照這個緣起能夠發起大菩提心，這是第二個因緣。

那好，我們再往下看第三個發菩提心的因緣是什麼呢，要念師長恩德。我們一起來讀一下，「云何念師長恩？父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義。若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類。不解佛法，則何異俗人？今我等粗知禮義，略解佛法，袈裟被體，戒品沾身。此之重恩，從師長得。若求小果，僅能自利；今為大乘，普願利人，則世出世間二種師長，俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也」。

你看這就等於說，有一點點回報社會了。這個內容了。這裡開始就是講到一個轉化，就是說雖然父母能夠生我們的這個色身，養育，可是我們要知道，一個人呀，人道裡面的一個人他要成，一定得養育和教導，你光養育有這個色身，你沒有這個道德教導，你是野蠻一個。教育不好的話，就不是社會的棟樑，而是社會的禍害，眾生的禍害。所以這個教導之恩吶，又非常的在這裡突出出來了，你看沒有世間，首先從世間來講，我們說的老師嘛。從小教我們，現在的從幼兒園開始，一直到小學，初中，那麼不要說，單單說文化了，其實為什麼說師道莊嚴，師道莊嚴呀，佛門裡面常講，就是一個老師呀，對於這個小孩，對於學僧的影響，那是真的是一輩子的烙印。那麼，如果沒有這個老師，教我們世間的這個知識技能的話，那麼你想我們現在，你連基本上這個生存之道，估計你都沒辦法繼續。

但是呢，現在我們，可能跟古人確實有一些差別了，就是我們現在，道德人格的這種教育是非常的薄弱的。很多學校都是傳授知識的技能，可是對於道德人格，特別是對於生命學，心理學的這種關懷，這種注重呢，幾乎是盲點。所以，可能這個這就是從事西方教育一直影響的一種欠缺吧。但是不管怎麼樣呢，世間的師長，教我們這些做人，這個禮儀，人際關係和社會秩序呢，都要靠我們的道德，禮儀來維繫嘛。所以這個師長的這個尊師重道，確實是非常值得提倡的。特別是我們現在這個時代要合度，合乎法度。因為我們，我們常說的尊老愛幼嘛，那師長也是算我們的一個老的級別裡邊的。如果你沒有這個禮儀的話，你想人之所以稱之為人，他就是因為有禮儀嘛。

你如果沒有禮儀，人本質上，他不是也是動物的一種，高級一點，我們自以為。實際上，如果沒有教育的話，那你能知道什麼叫仁義禮智信。你只會天然地去發揮動物的這種獸性，而沒有這個道德儀軌的約束。這是從世間來講。從出世間來講的話，相信諸位那更當要憶念這種恩德。為什麼呢。因為對於佛法呀，可以說，沒有聖人，佛出世來教化，沒有三寶的住持，那麼，我們就算你在世間的學問學到頂級，你就學得能成一個，在這國學裡邊的，你是皇帝的師傅，國師，他本質上還是在六道中呀。那麼我們對於佛法的了解，你看為什麼叫善知識呢，出世間的師長，給我們教，給我們講，給我們行，你看這裡為什麼講到說，「若無出世師長，則不解佛法。」大家想，很多時候我們對於佛法的了解，也許我們都會看到佛經，每個字當然也都認識，甚至有的人能夠把《心經》呀、什麼《普門品》，再長一點的《地藏經》有的都能夠背下來。可是，問題是什麼呢，佛法無人講，雖會不能表呀，雖智不能解呀。你沒有人講解，給你開竅，那你說《心經》講什麼，你不知道。二百七十個字，背得倒背如流，你不知道呀。《阿彌陀經》說西方，西方怎麼個好，你不了解。

所以說，沒有善知識的講解，你就不解佛法。那不解佛法，你怎麼能夠把佛法教導的這個文句落實在自己的心性當中，具足真正的信願行去修行呢，就不能轉變成自己的知見呀。所以說，我們從這一點來講，出世的這個，出世法中的善知識，這個恩德是更大了。所以你看，這裡講到的說，我等粗知禮義，就是於世間法敦倫盡分，能夠了解一點，略解佛法，對於佛法的講，這個初解，入心，你怎麼得到的呀。大家要知道，剛剛開始，要開這個佛法的這個念頭，這個心地呀，那得多難呀。多少人都是失之交臂了，福報很大的人才能遇得到善知識一句兩句給他說透到心裡，突然間開了，哪怕說領進門修行在個人，可是不領這一下，你進不去呀。你進不去，你就永遠在外邊。

那麼從出世間出家人來講，你看，袈裟披體，戒體沾身。這就等於說，比如說我吧，我們每個人，要出家的時候要有剃度師父，那麼受戒的時候，又要有這個三師七證，戒品沾身。這些大的恩德呢，都是從師長來得的呀。現在隨著對於法的相應，越來越感受到自己師父的這種恩德了，我自己真的是有這種體悟。剛開始那會兒，出家的時候呢，覺得還說，師父在廟裡當家管理，好像很有這個權威，是這種俗情。現在慢慢的，隨著一年雖然回去親近的少。可是旁邊待一下，幾句這個觀機逗教的開示，根本不講經文裡面的話，不是原話，也不需要非得照著佛說，一下子就能給你點撥了，真的是，這就叫做重恩呀。善知識能開佛知見嘛。

所以說，如果你在這樣的情態下，那麼你，還只求說自己能夠自力解，求這個小乘果位的話，那就不對了，對不起了。你應該，普願利人，那麼世出世間，兩種師長呢，才都能夠蒙獲你修行這個利益。這是我們為發菩提心的第三個因緣。特別是，生生世世親近的這種善知識呀，這種緣法是結得非常好的，我自己回想，這輩子能出家，也是無量劫算是培的這個好因緣，福報吧。那麼無量劫來，我這輩子能夠修到這一步，跟三寶的緣，濃到這一步。還能夠法供養諸位，能以這樣的一種生活狀態，每天這樣過。那我想，真的是全憑過去親近善知識，得來的這個因緣，而且我也堅信，我生生世世親近的善知識，很多已經，肯定是修行成就，往生西方，乃至乘願再來，都是聖人。

這些因緣結下去不可思議的。那因緣結下去，不可思議。既然，我生生世世的這些善知識，世出世間兩重知識，那麼，從在家的來講呢，我出家了有佛法，他跟我有這個因緣。從出家的來講呢，他們已經轉凡成聖了，我跟他有這個因緣。縱然沒有轉凡成聖，生生世世還是法上的伴侶，一起來同步共修，還是這個因緣。正好借在這個現有的因緣中呢，要發起這個大心自利利他，圓滿生生世世善知識的這種因緣，回饋，以修行這個功德來回饋他們。所以說，你看這就是出世間法的一個重要。如果說，我們沒有對於佛法的了解的話，不了解佛法的這種崇高性啊，不會對佛法生起一個好樂行持，那我們現在想一想，跟俗人有什麼兩樣呢。那麼縱然生在世俗，現在大家回想一下啊，不是到處都在舉辦這個學生聚會嗎，那大家也都參加過這個學生聚會，幾十年過去了，都從一個豆蔻少年，現在都變成了四五十的中年人了，可是一比，好像大家在世間的事業裡，都有高成低就的，這個就世俗法我們不講了，有幾個人在學佛呢。

所以你在學佛，這是一個得天獨厚的巨大的福報優勢，希望大家有這樣的機會中，你也應當發起菩提心來，就以自己本身是佛弟子這個因緣呢，能夠把他們都給感染了，攝受了，教化了，至少讓他們跟佛法結了個因緣。所以這也是我們對待，為什麼學生會裡邊你的班主任呀，你的語文老師，你的化學，數學老師都會來，也許，那這是多好的緣分。這不就是學佛得來的嗎，也正不是以出世間的師長，而利益了世間師長。以世間師長，而成就了我們出世間的功德嗎。所以這法是圓的，就是要我們修。

所以這個法乳之恩是非常的，可以說是清淨和讓人得到加持。你看我們佛學院的老和尚傳印長老，那會兒他是親近虛雲老和尚，那麼他在這個，有一次，有一幅虛雲老和尚的畫像，是一個年輕的法師，去找他，希望他能夠上面題個字。他就寫到說，雲山蒼蒼，修水泱泱。就是雲居山那會兒，親近虛雲老和尚一起共修嘛，在道場裡邊。雲山蒼蒼，修水泱泱，法乳之恩，山高水長。那都這麼年齡已經，他自己都已經七八十的人了，回想起師恩師德，還這麼的這種惦念和虔誠。

好，今天我們再往下看一條。今天說，第三個，今天講的第三個，總的來講是第四個發菩提心的因緣了，什麼呢，是念施主恩。那這個施主，從出家的身份來講，就是信徒，佈施供養，成就我們辦道。先我們來看啊，「謂我等今者，日用所資，並非己有」。

這是我等今者呢，就是指的省庵大師他自己說，和在場的出家僧眾。說所有的這些每天用的吃穿用度呢，不是自己來的。那靠什麼呢，咱們中國人一般叫做信施，印度話呢，有時候叫做檀那。就是有時候叫做檀越。因為這一段，主要還是針對出家的僧眾而言。那麼到了咱們中國以後呢，因為這個時節因緣嘛，慢慢的就不現實了。當時，按照佛制的話，那出家人是不能蓄私人財產，不能經商，不能務農，不能工作，就是托缽乞食，給大眾種福田。一方面比丘通過托缽，給大眾提供福田，另一方面呢，讓比丘遠離對於食物操作，操勞的這種繁瑣，和對物資儲蓄的這個貪心。就能把心安到道業上。安到弘化上。而且呢，這個托缽也可以折服一個人的傲慢心嘛。你想，都要來，施主來供養，對你這麼恭敬。這個我自己也有心得。那你說，你不把心安在道業上，你都羞恥得不行呀。內疚的受不了，有時候都不能活，這真是這樣的，並非己有嘛。

那麼，「三時粥飯，四季衣裳，疾病所需，身口所費，此皆出自他力，將為我用」。就是都是大家供養的。你看，這裡講到的說，吃的飯，穿的衣，還有疾病，可是這個吃藥，湯藥呀等等，每天的所費，其實在咱們佛法裡面常叫做四事供養。也就是說供養出家人呢，等於說，用衣服，還有飲食，還有臥具，還有湯藥，那麼，這樣就其實滿足了一個修行者最起碼的一個生存需要，就可以了。不能，說起來，這個真是慚愧。在印度佛世的時候，是不能有過多的供養。少欲知足。這樣的話，一方面信徒減輕了一些負擔，他也能夠很輕鬆地供養，還又能夠種上福田。就等於說，經典裡面比喻的好像蜂採花蜜一樣的。又把花粉給採到了，但是那個花本身也沒有受到損傷。所以一個修道者跟施主的關係也是這個樣子的，既把福田培了，又不能覺得負擔很重。

那麼，做為一個受供者的話，出家人來講，他要念施主的恩德，因為這一切維持的東西，都不是靠自己的勞動，技能去換來的。那麼身為一個修道者，你也是一心一意地修持弘化，以法來反饋，來反聵和消化人家的供養。這樣才是一個良性循環。你把法弘出去，大家都了知佛法，都來修行成就，那麼檀越來供養，這樣就說借這個，就跟一個田一樣，叫福田嘛，才能把這個培得圓滿。那麼身為一個修道者，自己呢，應該知慚愧，為什麼呢。那我們說施主的這些也來之不易呀。這裡的省庵大師呢，因為施主有的是有錢的，有的是很貧苦的。那省庵大師這裡為了策發大家的慚愧心，就是舉了一些貧窮的施主說，「彼則竭力躬耕」就是在那兒非常辛苦地去彎下腰來去耕種，耕種收穫，「尚難餬口」，還吃不飽，那麼「我則安坐受食」，我們來這兒現成的人家供養上來，你一吃。「猶不稱心」，你還嫌吃的不好，還挑肥揀瘦的。「彼則紡織不已」，就是不斷地去織布，「猶自艱難」，就是還穿不暖。有的時候太苦的還衣不遮體。

「我則安服有餘，寧知愛惜」，就是我則現成的衣服有的穿。「彼則蓽門蓬戶」，就是說，一輩子呀，住宿條件，蓽門就是用那個籬笆稍微穿起來，這樣的一個住的茅棚一樣，很簡陋。「擾攘終身」，一生就是不安穩，很這個勞苦。「我則廣宇閑庭，悠遊卒歲」，僧人你自己住在這個大殿大堂裡邊，晃晃悠悠的，一輩子就給浪費掉嗎？這是不對的。「以彼勞而供我逸」，就是以人家如果那麼辛苦地供養，你不好好修行，一天放逸，「於心安乎」？你自己有羞恥心嗎。所以這就是祖師的開示。

當然，拿我們在家的同修們來講，我們在開始也講過了，從出家來講這是說，專門有檀越佈施。從生活在世間來講，我們現在一切的社會分工這麼細，那麼你可能自己付出的只能有一個層面，那你一切的受用，你住的房子，你吃的飯，你開的車，你受的這個公共設施等等，都是大家，可以說整個國民都是一個施主呀。我們現在，都是現前的享用，這就都有感恩，不能有自私心啊。特別是，包括在家的居士呀，來道場裡面共修，現在好多居士還自稱要掛單。我有時候覺得也好笑。慢慢地習慣了就不知道了。以為居士……居士哪有資格掛單呀，你又沒有戒牒，你怎麼能受十方供養去掛單呢。

掛單是住在常住裡面，要受用常住的現前僧物的呀。那我們現在到道場裡面共修的時候，那現前不是十方來修的道場，修的這個客房，供養的飯菜，米，面，油。你去了也是在吃呀。好多時候，我們現在念那個皈依證以後，覺得說，能白白到廟裡面，進門票，能吃，能住，從來都不想著說，有見地純正一些，因果相信得比較徹的一些人，還能給功德箱裡放點錢，覺得不能在廟裡白白的。

人家說，寧往廟裡拿金，不往外拿針。現在我們呢，很多時候都去揩廟裡的油。揩廟裡的油，出家人的話，反正就是一個行道者吧，一個表法者。不管怎麼樣，他穿了這身衣服，他就是三寶弟子，他沒有自私心，沒有娶妻生子，有自私養家餬口。那我們現在身為居士，檀越，是要去護持，不能在廟裡佔便宜的。今天我特別要說一下這個，因為太多人根本已經不在乎這個了。那你這個利息你能付得起嗎。剛才講了那麼多，人家辛辛苦苦建的廟，你住進去，你吃住，如果你不出功德，你沒有廟裡給做貢獻或護持的話，這不是恩呀。念恩是念，可是這也是債呀。

所以大家不要看，說宏海法師講了半天，你們和尚就得好好的。居士也得更好好的。大家都得好好的，這才算佛的四眾弟子。所以說後面講到你看，「將他利而潤己身，於理順乎」？人家那麼辛苦地供我安逸，人家的利益來滋潤我們的這個身心，你說這個道理，有這麼個理嗎。

所以說「自非悲智雙運，福慧二嚴，檀信沾恩，眾生受賜，則粒米寸絲，酬償有分，惡報難逃。是為發菩提心第四因緣也」。

你看，這就是說，從自身來講，你受了這個外護的供養以後，如果你不能夠發這個慈悲心，去修這個智慧，解脫，了生脫死，得道。你不去往道上會，你不發慈悲心，為佛教做事。不用福慧兩種資糧來莊嚴自己的話，那麼，人家供養你，人家就得不到真的福報恩德呀，這個供養的功德就不在呀。不在，就得不到你這個福慧莊嚴的這個受賜，就是你給人家迴向不了這個事呀，那麼，在這樣的情況下，你可是吃一顆米，穿一寸絲，酬償有分啊。

以前我們老和尚常講的，施主一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛戴角還。最後老和尚又跟我們說，你不要怕，老僧打一坐，能消萬擔糧。所以，你看我們在齋堂裡邊一看，總是說。食存五觀，斗金易化，三心未了，滴水難消。真的是這樣子的。在這個五觀堂裡面，大家都見到那個五觀，叫量比來處呀。又說，正事良藥呀，要把它當做藥一樣吃。為療形枯方受此食呀。忖幾功德，就是看你自己今天修的怎麼樣。這要時時刻刻要警醒自己的。所以，你看道場道場，就是吃喝拉撒，其實都是在辦道，在修法。這樣的話，施主的這個護持供養，你才能夠消得掉。

那我們現在也是，大家就不要說，僧俗在家出家了，就整個我們在人家這個娑婆世界國土裡邊呀，大家都是在修行。你想，你修行，你借人家的地存身，你佔人家的口糧吃飯，你每天都跟娑婆世界在結緣呀，那結緣就是欠債呀。那麼這個欠債欠的你發的心不是出離心，不是了生脫死的心，這個債欠下了就得還。那如果說你自己修得心淨了就國土淨了，那麼真正的他們供養，我們受用，良性循環。自他同生極樂國，皆共成佛道，就這麼個理兒。所以我們從小來看祖師們這麼開示，從大來看就這麼個範疇啊。這就叫做念施主恩，所以大家要為什麼我們常說，上報四重恩呀，父母恩，佛恩，眾生恩，國土恩呀。這些法義都在裡面鑲嵌著，大家要仔細地體察。看看自己，看看自己有沒有心往這兒到過。

所以，這次，其實我們講這個《勸發菩提心文》，一方面希望大家能夠把這個心再調一調，另一方面呢，希望我們現在多生一些慚愧，懺悔心。現在很多時候呀，沒有慚愧懺悔心，只有我慢心。稍微說一下，點一下，根本就受不了。還覺得，真是，說不好聽的，老子天下第一，誰聽你的呀。到了道場裡面，我還看見廟裡面，還有居士還想把師父呵斥呵斥，覺得他不如他呢。所以我們呢，大覺世間正法學堂的佛子們，既然有這個因緣，希望我們從心底上能夠發真切的菩提心，真正把這些祖師的開示能受到心裡。能夠由內心而外的做一個轉化。那首先你得首肯，你得慚愧，你得認錯，再進行這個改往修來。就跟一個布一樣，上面髒兮兮的你都不洗，那這個布上面再什麼也再畫不了，什麼也再不能包了。你得先洗乾淨，先把髒的洗了，再畫，再描，再染色，那就非常漂亮。其實這篇《勸發菩提心文》，也有這樣的功德。

那好，時間關係，今天我們就講到了第四個因緣。是為什麼呢，是念施主恩，為發菩提心為第四因緣。下一次開始，我們從第五因緣講起，就是念眾生恩了。好，下面我們一起來大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，隨喜大家的聞法功德。特別是我們大覺世間正法學堂，現在又加了一個群，三個群了。那就是至少從這個號稱上，已經有一千五百人，同時在三個群裡面來聞法了。希望一群二群的人呢，心裡也能夠作意，歡迎三群同修們的加入，我們同步來學修佛法，非常稀有難遇的這個因緣。希望大家能夠六時吉祥，日日增上。