容通法師：妙法蓮華經玄義

（十四）

今天我們繼續來學習這一部《妙法蓮華經》，咱們翻到課本，應該講到這個第三，廣釋心法。咱們看這個玄義，【三廣釋心法者。前所明法。豈得異心。但眾生法太廣。佛法太高。於初學為難。然心佛及眾生。是三無差別者。但自觀己心則為易】。這是講到上面我們說，講這個三法，佛法、眾生法、心法。今天應該是講到這個心法來了，第三種法。就是前面所明的這個眾生法和佛法，難道跟心法之間有什麼差異嗎？言下之意就是說，沒什麼差異，實際上三法本來就應該是一法。但為什麼要分成三法來講呢？這也是我們說眾生的種種因緣，跟心他們本質上是一樣的，跟心法都是一樣。佛法、眾生法，眾生心跟佛心是吧，一個心，沒有兩種心。但是呢具體到這個運用方面，眾生法太廣，佛法太高。

一心，我們說一心能夠為十法界嘛，你能夠做眾生，也能成佛。像我們大家都是眾生，屬於眾生法界，眾生法太廣，九法界眾生，我們自己，人都沒做明白，自己都沒弄清楚，然後整個世界上有這麼多形形色色的人，還僅僅是在我們這個娑婆世界而已。那再放眼其他的有人的世界呢？咱們根本都不知道。未知的領域太多了，太廣了，還不僅僅是人法界，還有其他的法界。地獄、畜生、惡鬼、阿修羅乃至於天，我們都一無所知。畜生法界還稍微好點啊，咱們還養點小寵物，有時還跟它之間互動還挺好，關係還挺那個的，要是寵物還不錯。但是其他的，你說虎狼獅子，毒蛇猛獸，你說你能跟它相處嗎？沒法弄。然後其他的地獄，也沒去過——當然曾經去過了。惡鬼，咱們也不願意去，是吧，天法界咱們想去，還不太容易去得了。

至於下面還有啊，眾生法界除了這個六凡法界，還有上面什麼呢，三聖法界。除了佛法界，不要說四聖，應該是三聖，聲聞、緣覺、菩薩，咱們就從來沒去過。如果你去了之後，你現在也不是人了，你幹嘛還做人呢！有人說，哎呀不是人，好像這句話是個貶義詞，實際上兩可，都可以，你要麼墮落，要麼上升。你墮落當然不是人，不好是吧，到其他的三惡道去了。但是如果你上升，超凡入聖呢？超過人法界呢？那不是件好事情嘛，當然我們也達不到。所以它這個範圍太廣，你怎麼去修呢？然後我們再看，佛法太高，更不用說。聲聞、緣覺、菩薩你都摸不著，你還佛法界，佛的境界你知道是怎麼樣？看看佛經，描述佛的法界，跟我們沒什麼相關說句實話，離得太遠了。不是八竿子打不著，那簡直就是十萬八千里，或者說無量這種距離，比天還高。

【於初學為難】，所以你要去觀眾生法或者去觀佛法，從這方面去起修的話，對我們眾生來說是件非常困難的事情。【然心佛及眾生。是三無差別者】，既然這三種法沒有差別，那如果我們要起修的話，從哪個法入手比較好呢？這就說了，【自觀己心則為易】，我們從心法入手去修行，這是最合適的，比較容易下手。所以說佛教所有的修行法門，基本上都是以心法為主。念佛不就是念心嘛，念佛並不是說念佛的法界我們念不到，我們持名念佛，是不是，實際上就把這顆心，把佛心當做自己心，我們己心，然後慢慢地向佛心靠攏，一心不亂嘛！能念之心，所念之佛，我們能念的心跟所念佛最終都是合二為一，只有一個心，沒有兩個心，那就好辦了。當然其他的我們說參禪也是一樣的，比如說你修密也都是一樣，最終都是這個心法是最重要的。

【涅槃雲】，《涅槃經》說，【一切眾生。具足三定。上定者。謂佛性也。能觀心性。名為上定。上能兼下。即攝得眾生法也】。實際上三種定嘛，上中下三種定。上定什麼，佛性，也就是能觀我們自己的心性，就叫做上定。當然這個心性的話，說句實話，你是不是真正能夠一下就能跟佛性相應，但肯定從心性入手，最終就能跟佛性慢慢的能夠對接，能夠打通。【上能兼下】，上定能兼下定，下定不能兼上定，肯定都是這樣子的。【即攝得眾生法也】，你說佛法、心法都有了，眾生法就不用說了。

【華嚴雲。遊心法界如虛空。則知諸佛之境界。法界。即中也。虛空。即空也。心佛。即假也】。你看這裡解釋得特別有意思，本來是《華嚴經》一句話，遊心法界如虛空，知諸佛之境界。這裡說什麼叫做法界，就是中，也代表什麼，中諦，或者說中觀。虛空代表什麼呢，代表空，空觀。心佛就是假觀。就是意思具足空、假、中三觀，你就是相當於進入諸佛的境界。當然這是什麼，一定要記住是即空、即假、即中，而不是空假中，大家記住啊。這個空假中跟即空、即假、即中有區別的，區別在哪裡啊？問一問大家，區別在哪裡？說對了，空假中可能是隔歷三諦，或者說次第三觀。別教，別教也有空假中啊，但是別教的空假中跟圓教的空假中就不一樣。別教的空假中是什麼呢，次第三觀。先修空，再修假，最後修中。但是呢圓教就不一樣了，圓教什麼，一心三觀。一心中就具足三觀，三觀就是在一心，三觀同一心中去修，所以即空、即假、即中，修空的時候就是修假，也是修中。修另外兩觀也是一樣的，修一觀就具足三觀，一即是三，三即是一，這就叫做即，知道嗎？不然不能即的話，那你空是空，假是假，中還是中，它是三個不同的等級。所以你看這一句話，就一個即字，你看我們有時候，大家看看覺得很平常，也覺得不知道到底說什麼意思，但這給你一講出來，就明白了。你看遊心，心，眾生，有佛，心佛眾生，有空，心佛就是假，空就是空，還一個法界，就是中。

【三種具。即佛境界也】，三種同時具足，哪三種呢？空、假、中同時具足，這才是佛的境界。【是為觀心。仍具佛法】。所以說從觀心入手就能具足佛法。你都能具足佛法，眾生法就不用說了，上能攝下，下不能攝上嘛，前面說了。

【又遊心法界者。觀根塵相對。一念心起。於十界中必屬一界。若屬一界。即具百界千法】。這段說得非常微妙。遊心法界就是什麼，觀根塵相對。心為能觀，是吧，那具體通過什麼東西觀呢，根，六根，眼耳鼻舌身意。對的是什麼呢，是六塵境界。你心通過這個根去觀察外在的種種境界，這種境界就叫色聲香味觸法，它是相對應的。我們就像一個鏡子，鏡子能夠照外面的世界。這個鏡子是什麼呢，根，外面的境界就是塵。【一念心起】，只要你一念心起來了，你這個根就能起作用了。打個比方你就是照相機打開了，就開始可以拍照了，啪一下，就把這個外在的相給攝進去了。然後呢你照的是什麼相，那就看你是起的什麼樣的心。這個很重要，這個境界並不是說外在的一個客觀的世界，實際上主要是指內在的主觀的一個世界，大家明白嗎？你心起的是什麼，你外在的境界相對應照的就是什麼。

有些人說，哎呦師父不對呀，我不管我起不起心，反正外在的這個世界它是好是壞，它客觀就存在那個地方啊！比如說我遇到一些非常不好的一些事情，一些逆緣，是吧，我心再好我心裡也很難去面對。但是我們想想，心能轉境，知道嗎？所以你得修自己的心才行。外在客觀的境界有時候不是由我們自己一下就能改變的，你不要想去改變它，你要轉變的是什麼，是先要轉自己的心。說心能轉境，實際上那都是很高的境界了，轉不了，轉不轉得了，先不管它。先把自己的心給轉過來，你不要隨著外面的境去變化。外面境界好，你就歡喜，外面境界不好，你就心裡非常地抗拒或者討厭，那就不對了。那你這個心就隨著外在的境界在變，永遠都是無常的，而且是屬於一種恶心所，一種恶心、一種惡法之中，是吧！你心不健康啊，心不定啊！

有些人說，師父我心很善良，我不去害人，我這難道不是善心嗎？是不是善心啊？是善心，沒錯，但是這叫什麼啊，有漏善。什麼叫做有漏善？就是從根本上來說，你還是屬於三界內的生滅之心。你雖然是善心，這種心是有生滅的，它是不完整，它是有缺陷，從根本上它是不清淨的。那你認為這個心就夠了嗎？做個人可能還行，最多升個天也就是這樣。再往出三界之外，離輪迴可不可以啊？不行了。所以要明白什麼才是真正的善，什麼才是真正的惡，什麼是有漏，什麼是無漏。那最終你得按照佛法去修啊，找回自己真正這個清淨的心應該怎麼去下手去修啊，而不是隨著外在的境界在走。你一走的話就是生滅，明白嗎？外在境界一變，你立即這個心也就一轉化，等於你就是個木偶，被它牽著走了。它讓你動，你就動，它讓你怎麼動，你就怎麼動，它讓你做好人，你就做好人，它讓你做壞人，你就做壞人，你沒有自我。沒有自我你的心不能自在，你永遠都沒辦法出離這個輪迴。所以說這裡，心一起就得觀察你到底是什麼樣的心。把心得收回來，回到佛法這個境界上去，你才比較靠譜了！

【於十界中必屬一界】。你只要一起心，必然是屬於十法界其中的一個法界。當然我們現在的話基本上都是六凡法界了。一起心動念肯定都是六凡法界，跟四聖法界基本上沒什麼交涉。【若屬一界】，但是你不管怎麼樣，即使是六凡法界怎麼樣，一界就具有百界千法。一法界十法界，十法界互具就成百法界。再加上什麼十如是，就是千法。你不要看它好像當下就是一種境界，就是一個法，但是它同時具足無量的法，佛教叫做不可思議。

【於一念中。悉皆備足】。所以說我們這個心本身這個能量是非常非常大的，即使只是一剎那心，即使只是非常微弱的一念心，即使可能只是一種我們說的凡夫的心，它本身當下它的本體也具足了聖人的法界。所以大家知道每個人的這種心的這種能量是無窮盡的，是不可思議的，你首先要明白這一點。然後後面才知道告訴你什麼，心具心做，心能具三千諸法，心能造三千諸法。那造，這就看你怎麼造了，關鍵是看你怎麼造，就看你怎麼修，明白嗎？修改就沒事了嘛，前面這一念心是惡，等下一念我轉了，就善心唄！前一念是有漏，下一念就朝著無漏的方向去走唄！前一念有相，我下一念我就無相，我不把它當回事唄，是吧！你得去觀察，你知道當一回事沒有用的。越當一回事，它越有事；你越不把它當回事，它就沒有事。當然有些人可能又跟我較勁了，師父你不能不把它當事，人家對你一片好意，你根本不把人放在眼裡，不當回事，是不是！不要跟我叫這個勁是吧，從事相上方面，你得觀察清楚，人家是對我好還是對我不好，並不是說你失去分辨能力，故意不分別，閉上眼睛我不去想，不是這個意思。不要起其他的分別的心，這個分別心不是說分別是非，而是說知道這些事情善惡是非之外，你內心不要起心動念，你就像個鏡子一樣的能夠照見它，但這鏡子本身呢又沒有心，你得練那個功夫。

好，【此心幻師。於一日夜。常造種種眾生。種種五陰。種種國土】。我們心如工畫師嘛，就是這幻師就像魔術師一樣的，每個人都具有這種能力，又像畫家一樣的，到處能夠畫，畫種種景象都可以，這是變化出來。於一日一夜之中就能造種種的眾生，你不是造一個眾生，有時候造人，有時候造畜生，有時候造地獄。你要是造的好一點按照佛法修呢，就能造四聖法界。當然我們希望我們就只造佛法界，最差最差也是菩薩法界吧。往這方面去造嘛，你都能造的，所以你得掌握這個方法，知道嗎？就像我們說你要建什麼廠，你要生產什麼產品，你除了有錢之外，你得有技術。你把這個技術學會，你就知道怎麼去造這些東西了，你不學，你永遠造不出來。你說我有錢，有錢你也造不出來，沒有用。所以這個法是最重要的，明白嗎？你說有錢等於就是說我們心具有這種能力，每個人都具有三千法界，都能造三千法界，但就具體怎麼造呢，這個方法，這個佛法是最核心的部分。你光能造，但是你不會造，最終你這個能造的這個潛能發揮不出來的，沒有用，形同虛設。

所以咱們得學習，你在世間也得學習，學習世間的善法。你到佛教裡面更要學習，學習佛法。你不學習，怎麼天天向上啊？你不學習好的是吧，天天學習就向上，不一定。好好學習，得好好學習，學好的法，用好心去學習，你才能天天向上。你學習壞樣，那天天向下，我看是。所以說造種種眾生，種種五陰，種種國土，這是什麼呢，三世間。大家一看，眾生世間，五蘊世間，國土世間。眾生，不用說了，我們說的十法界眾生都屬於這一列，就是有生命的，有情的眾生。五陰是什麼呢，構成這些眾生的基礎的這些法，色受想行識，這五蘊是構成所有這個眾生乃至這個國土世間的最基本的這些法，這些因素。那麼國土世間就是我們外在的這個依報世界，眾生是我們的正報，我們生命的主體，我們生命所依存的國土就是外在這個空間。

【所謂地獄假實國土。乃至佛界假實國土】。從地獄一直到佛法界，這些所有的國土，都能夠造。當然這裡有個假，有個實。這個假是從什麼意義上去說的呢？從俗諦上去說。實是從什麼呢，從真諦上去說。【行人當自選擇。何道可從】。我們就應該自己選擇，你到底想造什麼呢？你是不是想自己以後生命活得更精彩一點？活得更自在一點？那自己選擇造什麼國土，造什麼世間，對你來說是最重要，最迫切的一件事情。當然這裡說這個假實，實際上我們還可以展開來說，我們說世間，你說它是真實的嗎？沒有真正的真實。所謂的真實只能說，什麼是真實的？無常才是真實的。一切法無常，一切法無有自性，這個道理是真實的。實際上從現象，從因緣說，一切都是虛幻的，都是假的，沒有一件事情是真正真實的。所有的世間，我們能夠接觸到的，能夠看得到的，都是因緣所生法，都是虛幻的，不真實的。我們的真實只停留在什麼呢，性空，真諦，它是真實的。但實際上這個真諦本身就是說，讓我們認識到什麼呢，對立的所有的一些法，它就是虛幻的。這種虛幻這種定義，說明它是無常，沒有自性。那麼好，這種無常沒有自性的這麼一個道理，它才是真正的，真實的。那意思是什麼呢？這個真諦是讓我們去認識這個俗諦的，幫助我們去認識俗諦。所以最終說真俗不二，就是建立在這個方面。如果你認為還有個什麼真正真實的話，那你還得出問題，大家明白什麼意思嗎？佛法是讓我們去除煩惱的。但是去除煩惱之後，這個病去掉了，那麼這個法實際上是藥，是吧，藥到病除，病除然後還要用藥嗎？藥也不要再用了，再用出毛病了！不要認為這個藥好像它是永恆的，真實的，不是，它只是為了治這個病而施設的。

【又如虛空者。觀心自生心。不須藉緣】，你看這裡就說，就像虛空一樣的，這裡當然是個比喻了。我們心自己就能夠生這個心，我們是從自己的心裡面，產生新的一個心的念頭，又產生另外一種心，它自己能夠生，很奇怪啊，不需要藉外在的種種緣。當然有時候你說藉一點緣也沒關係，比如我看見事情觸景生情，看見什麼事情我突然心就想起來了。但是實際上你不看事情，你自己也在那裡胡思亂想。一定得需要外在的緣嗎？不需要的。你把眼睛一閉，把耳朵一塞，你把所有跟外在接觸的這些器官都全部隔絕了，隔斷了，你心該怎麼起它還會起，我們自己內心有非常豐富的這種世界。如果是藉外在的緣才有這個心的話，那就【藉緣有心。心無生力】，那就說明什麼呢，心本身是沒有生自己心的這種力量的。既然【心無生力。緣亦無生】，那麼外在的緣它能讓我們這個心生起來嗎？

【心緣各無。合云何有】你看，這實際上就是什麼，不自生，不它生，不共生。你看後面【合尚叵得。離則不生】，這叫做無因生。合在一起都沒有，那麼沒有心生，也沒有境生，沒有這個緣生，這個無因緣它能生嗎？更不能生。【尚無一生。況有百界千法耶】所以這段話講的很有意思，好像表面上看是有生，實則是沒有生。當然下面實際上我們還會去說這些道理啊，但是實際上這裡簡單可以說，實際上這是關係到什麼呢，天台宗也好，包括佛教也好，非常關鍵的一個地方。我們經常說為什麼叫做無生，為什麼無生啊？有些人說，是我心自己生心啊，我是因為外在的境界我生起心了，沒有錯啊，你怎麼說沒有生呢？心到底在哪裡呢？心不可得，觀心不可得。能夠生心的這個心，它有沒有自性呢？沒有自性。都是什麼，妄想顛倒，明白嗎？

前面說了最好的一個詞叫幻師，我們心就像幻師一樣的，變魔術的師傅，變出來的都是假的，不是真的變出來了。都是變現的，暫時給你騙騙你，就耍個把戲，知道嗎？真實的東西是沒有的。外在的緣也是一樣的，你自己內在的心都不能生的話，外在的緣更生不了。就是我們說的心也空，境也空，你心境還能合生嗎？心緣還能合在一起生這顆心嗎？那心境本來都是空，空還能生空嗎？那你離開這些因緣，你說還有個生，更談不上了。我們說的生就是什麼呢，因緣和合而生，但是因緣和合而生本身這種現象，都靠不住的話，那你還有什麼生可以生出來呢？大家明白這個意思吧！就說不是說否定我們表面這種假的一種生的現象，但是這種生都是緣起生。就是我們現在每個人，說的不好聽一點，但是這是轉換個概念，每個人都是造假造出來的。我們現在這個身體身心世界，不是我們真正的身體，不是我們的佛性，不是我們的自性，大家明白嗎？那這個身體虛幻的這個身心世界，但是還得在世間去有自己的一段生死的因緣，它這個因緣是怎麼造出來的呢？上輩子你這個妄心，起心動念，種種業力因緣和合在一起。那個妄心本身又是假的，假中又造假，假中又造假，一直造下去。因為我們找不到我們真實的所在，這個心在哪裡，所以你這個真心永遠發揮不了作用，你能夠做出來的都是假的東西。但是這個假的東西還讓你擺脫不開，你還在這裡面當做是真的，你的感覺很真實。眼睛能夠看得到啊，很漂亮，嘴裡能吃的東西，哎呦，味道很美。這些東西，就像變換的一個世界，讓你最終還擺脫不了，這就是一種束縛。

一個生尚且沒有，尚無一生，何況有百界千法？你看，這就是從空上去講的。心都沒有，那麼由心所產生的這個百界千法，三千諸法，它到底存不存在呢？也不存在。【以心空故。從心所生一切法皆空。此空亦空】，以心空故，從心所生的一切法也皆空，甚至連這個空也空，連這個空本身這個概念也空掉了。讓我們認識一切法，認識心空的這個空的概念，這麼一個道理本身也空掉了。

【若空非空。點空設假。假亦非假】。若空本身不是空，那麼從空所出的這個假，點空設假就是從空出假，從空裡面所出來的這個假，假也就不是真正的假了，大家明白什麼意思嗎？空假中嘛，既然空不存在的話，假有沒有真正的假呢，是吧。【無假無空。畢竟清淨】這是什麼意思呢？這才是真正的中觀，中道的思想，它這裡就是讓我們明白什麼是中。如果你執著有一個空，哎喲空觀可以修，有假觀可以修，你看我證得性空了，我證得這個妙有了，我知道了，完了，你永遠成不了佛了。你可能是聲聞緣覺，你可能是菩薩，你成不了佛。最後知道，實際上這個假和空也是方便法門。實際上「畢竟是清淨」是什麼東西都沒有，它真實的存在是沒有的。

【又復佛境界者。上等佛法。下等眾生法】，佛法是屬於上等，下等眾生法。為什麼，這當然不是說上等，從上來說，跟佛法相等，從下來說，跟眾生法相等。

【又心法者。心佛及眾生。是三無差別】，這是說什麼意思呢？就是心法與上跟佛法是相等的，與下跟眾生法是相等的，就是心法可上可下。這個心法很厲害啊，它能造眾生法，這是下。它也能向上啊，造佛法，成就佛法，所以【心佛及眾生。是三無差別。是名心法也】。當然你不管是眾生法還是佛法，眾生心就是佛心，佛心也是眾生心。眾生法和佛法都是由心所造，所以這些東西很有意思。

下面我們再看，【問。一念心云何含受百界千法耶。答。借三種為譬。如止觀中說。（云云）】。這裡就云云就省略很多了，這一云云我們就不知所云了。這祖師就這樣子的是吧，你不要問我了。這個止觀是哪？《摩訶止觀》裡面會說，大家要想明白，去看《摩訶止觀》。就說一念心為什麼含具，是吧。一個是含，含就是具，包含，具有這個三千諸法，百界千法。受，能夠容受，它有這個量。它為什麼能夠含受百界千法呢？有三種譬喻是吧。這三種譬喻先跟大家透漏一下哪三種譬喻啊，具體當然你要了解清楚，你還得看這個《摩訶止觀》。

簡單三種比喻，第一個比喻，如如意珠，就是摩尼珠，這個摩尼珠叫如意珠，這個如意珠非常厲害，它能出生一切寶貝。它就是一件寶貝，它很小，但是很奇怪，從它這個寶貝，一件寶貝能夠出無量的寶貝，就跟我們說的聚寶盆一樣。這個世界如意珠是存在的，摩尼珠是存在的，所以我們這一念心就像是摩尼珠，知道嗎？為什麼它能出百界千法？就像摩尼珠能夠出生，能夠變現一切寶貝一樣的。它是一切寶中之王啊，一個聚寶盆啊，你想它能量能有多大，這是第一個比喻。第二個比喻，三毒，貪瞋癡。一切煩惱的根本，從這個煩惱的根本能夠出生八萬四千煩惱，一切的煩惱都是從這個根本煩惱裡面出來的。你看它的力量有多大，就跟這個一念心是一樣的，這是第二種比喻啊。還有第三種比喻，第三種比喻，比如我們說做的夢，夢境。每個人夢的力量很厲害啊，一做夢的時候，種種境界你都能做，這個夢境歷歷在心，你在做夢的這個過程之中，感受到這一切夢境都是真實的。等你突然一下醒過來了，夢沒在做了，才發現，哎喲，這夢境所謂的真實到哪去了？沒有了，是吧。你說它是真是幻呢？很難用言語去概括它。從根本上說它是假的，是幻的，但是在夢的當下的時候，你覺得它是真的。打個比方，我們現在每個人都沒有從煩惱裡面醒過來的時候，我們在這一生之中，甚至在我們一直這個生死輪迴之中，都是屬於在做夢，知道嗎？我們都是在做夢，用個比喻，所以我們一直醒不過來，都是把自己所經歷的事情當做是真實的。

有些人說，師父，不對不對，我已經學了佛法，我不把它當做真實的，你嘴巴上是不當真實，真是要遇到種種境界之後，你心能夠放空嗎？你能夠無所謂嗎？你能夠不住相嗎？你能夠不分別嗎？不可能的。你所謂的這個空，就是說通過佛法知道，表面從理論上了解了它是空，或者說沒那麼計較了，但你肯定還會計較。不計較的話來這邊聽佛法幹嘛？不計較，我不計較，對佛法還計較吧，佛法也是空啊！居士林今天有個課，哎呦《妙法蓮華經》特別好，都來聽了，是吧。我先給自己打個廣告，實際上不一定那麼好。法是好，人不好，都來聽了，今天要是沒什麼事，我來幹嘛呢？你的選擇，你所有的這個起心動念，都是根據外在這些因緣法在變化的。你認為好，你願意聽，你才來，不好的話就不來了。其他的事情也都是這樣的。這個地方住得很舒服，這個房子哎呦看不行，我得重新裝修一下，把它弄得舒服一點。這伙食不行，回去吃算了，自己弄點，好吃啊！你說不都是這樣嗎？你什麼事情能夠放得下呢？哎喲，雖然是計較一點，但是我還是把它當做空，空啥空啊，嘴巴上喊，沒用的。我不在意，但是我自己各方面我該怎麼生活還得生活，這實際上就是自己就自相矛盾。

你真正不在意，你應該於一切處都能自在。說明你還是有些地方繞不過去，能夠不在意的是你不太在乎的地方，無所謂的地方。你關切點、關注點，你肯定都會在意，是吧。比如說我要成為一個積極向上的人，我要成為一個有抱負有理想的人，要成為一個有智慧有福德的人，你說你不在意嗎？我隨便做個普通的人就行了，平庸的人，我做個壞人沒關係，實際上你做個壞人沒關係本身也是在意。真正的不在意就是說，你自己本身已經獲得解脫之後，無需去在意這些東西了，否則你永遠都會在意的，所以我們看這就很有意思了。夢，大家都在做夢，怎麼從夢裡面慢慢醒過來，肯定不可能完全離開夢，讓夢變得更輕，更弱一點，更少一點。讓夢中的境界呢，變得更好一點，更吉祥一點，這就是我們現在需要下手的功夫，去做。你一說讓夢空掉，讓夢所有的東西都沒有了，以後永遠都不做夢，不可能的事情。到西方極樂世界就不用做夢了，明白嗎？在這裡想不做夢都不行，在那邊想做夢也不行。當然這是一般的說，實際上說的不好聽一點，到西方極樂世界還分四種淨土呢，是吧。四種淨土嚴格跟大家講，前面三種淨土都還是有在做夢的這種性質在，只有常寂光土才是真正的絕對的清淨的淨土，沒有任何的一絲的這種煩惱，沒有一絲的夢境，明白嗎？所以說唯佛一人居淨土啊！只有一佛，只有佛一個人才是真正居淨土，其他的菩薩、聲聞、緣覺都還不是絕對的那種淨土。它是一種方便的淨土，常寂光土下面實報莊嚴土，方便有餘土乃至凡聖同居土。但是呢沒關係，你只要生到凡聖同居土以後，你最終都能通向常寂光土。如果你凡聖同居淨土都沒生，你在穢土，沒有緣分了，你就沒這個佛緣，所以我們得結這個緣很重要啊！

好，借三種譬喻，這種譬喻大家就知道了。在我們現實之中，在我們事實我們生命所能夠經歷的那些有限的一些生命的經歷之中，你都能總結出來，一件事情包括外界的一件具體的事情也好，或者我們自己內在的一種情感也好，一種心法也好，或者一種煩惱也好，它都具有這麼不可思議的一種力量。那麼好，我們真正的這一念心的力量能有多大呢？遠遠超過這三種譬喻，比它們還更厲害。比如說你說摩尼寶，它只能變寶貝，垃圾它變不出來，不好的東西它變不出來，它只能變寶貝。煩惱毒它只能產生煩惱，明白嗎？你不能說這個三毒它能產生智慧，沒有的，雖然它本質上跟智慧是一體的，但是它產生不出來。那麼夢境也是一樣的，夢也是一種煩惱啊，從這個煩惱心裡面，從我們說一種隨眠的心裡面，它又產生新的一些煩惱，那我們執著外在的東西。本身能夠造假的是這麼一種夢境，是吧，能夠夢的這個心最終造出來就是這個夢境。我們說幻心造幻境，在幻境之中我又重新繼續迷失自我，讓這個心變得更加的虛幻，然後繼續再造幻心，相互之間永遠不分離，就這樣的。事事不相分離啊，不相捨離。直到我們遇上佛法，明白佛法，然後真正地去信受奉行之後，才開始跟它之間慢慢說再見再見，遠離它。

好，法就講完了，三種法都講完了，你看簡單就講到這裡，是吧。眾生法、佛法、心法。下面講妙，妙法嘛，這個妙可就得講啊！《妙法蓮華經》這個《法華玄義》基本上就是講這個妙的，百分之七八十的內容主要是關注在這個妙上面去，怎麼知道這個妙是很重要的。

【二明妙者。】第一個【一通釋】，第二個【二別釋】。我們首先看通釋，【通又為二。一相待。二絕待。此經唯論二妙。更無非絕非待之文。若更作者。絕何惑。顯何理。故不更論也】。我們說通釋妙的話，就把它妙分成兩種妙，一個是相待妙，一個是絕待妙，《法華經》只論這兩種妙。除了這兩種妙之外，並不可能再論一個什麼呢，非絕非待之妙的這麼一種情況，不講。如果要更作者，到底是要絕何惑顯何理呢？沒必要了。它還要絕什麼惑呢？斷絕什麼煩惱呢？要顯示什麼真正的佛理呢？有這兩種妙就足夠用了，不需要第三種了。

【光宅用法華之妙。待前諸教皆粗。巨有所妨。已如前難。（云云）】。就是光宅法雲，前面已經講過了，他也解釋《法華經》。他還解釋法華是如何的妙，但是他的這個妙是什麼呢，相待於前面的種種教的粗。就是前面《法華經》之前的這些經典，這些經教都是粗，才顯出《法華經》它是妙的，它比它們都要高。那麼這種妙是屬於什麼妙呢，叫相待妙。僅僅講相待妙，不講絕待妙，它就出問題了，而且問題很大，這叫【巨有所妨】，有很大的障礙。

【已如前難】前面已經問難它，已經批破它了，我們前面已經批評了這個觀點。實際上最重要的是什麼呢？是絕待妙，我告訴大家，最重要的是絕待妙。但是呢相待妙不可或缺，也是非常非常重要的，為什麼？沒有相待妙哪來的絕待妙呢？絕待妙那是佛的境界，那這《法華經》要什麼，開佛知見，這叫佛的知見。但是你如果沒有相待妙，你怎麼開佛知見呢？你跟誰開呀？明白什麼意思嗎？打個比方，佛法太好了，但是跟我們沒有緣分，只有佛才能明白，但佛要度眾生怎麼辦呢？眾生都是屬於相待的這麼一個世界之中，別說相待妙，相待粗有時候都搞不清楚。然後開始能夠修的話，就是從相待粗到相待妙，最後等到他善根成熟了才開權顯實，開粗顯妙，知道嗎？從相待的妙最後才進入到這個絕待妙。所以實際上前面這個過程，相待妙的過程是屬於整個我們修行路上，不是百分之九十九了，億分之九千多萬，就差最後一招，才是絕待妙，前面的所有的路程全部都是相待妙。大家明白這個意思就可以了。

【今待粗妙者】，相待的粗妙就這個意思啊，待粗待妙，相待粗，相待妙。【待半字為粗。明滿字為妙】，就是待半字為粗，半字教為粗，滿字教為妙。【亦是常無常大小相待。為粗妙也】。先講相待的意思，半字教就是說這個聲聞教，小乘的教。滿字教是什麼呢，大乘佛法，大乘教，這屬於滿字。常是妙，無常是粗。大小相待，小是粗，大是妙，以這個作為粗妙的一個分別。怎麼劃分的？就是以這個劃分的。

【淨名雲。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。即是明滿字也】。《淨名經》裡面說，說法不有亦不無，以因緣故諸法生，這就是說滿字教，這就屬於妙法，屬於其中的一個妙。

下面說【始坐佛樹力降魔。得甘露滅覺道成。即提昔之半待出於滿也。始坐佛樹力降魔】。剛剛坐在這個菩提樹下，降伏眾魔，然後得到甘露的佛法，最後滅了種種煩惱之後，無上的佛道才能成就。這是提起過去的這個半字教，而相待處於現在的這個滿字教。我們看看，實際上這個是什麼意思，就是意思是說這個屬於半字教。大家說成佛是半字教啊？這屬於三藏教的成佛之相。就是我們說釋迦牟尼佛所顯示的他出家修行，我們說總共是十一年吧，五年參訪，六年苦行，總共十一年，後來呢到菩提樹下，說我要不取正覺我就不起此座。後來經過降魔啊怎麼種種，最後證得這個無上菩提，實際上那屬於三藏教的一個成佛相。這屬於半字教，他真正的成佛不是這種成佛相。他真正的成佛相比這殊勝多了，他是為了示現在這個娑婆世界所變現的一個叫劣應身成佛之相。比較劣，比較差一等的，實際上最差一等的，基本上是，成佛之相。

【般若云。於閻浮提。見第二法輪轉。亦是對鹿苑為第一。待般若為第二也】。這什麼意思啊，轉法輪你看，於閻浮提見第二法輪轉。第二法輪是轉什麼呢？般若。第一法輪什麼，鹿苑，就是在鹿野苑所轉的那個四諦法，講的苦集滅道是第一法輪，然後現在講這個般若法是什麼，第二法輪。那麼第一法輪是什麼呢？是粗；第二法輪才是真正的妙。就是相比較的話，叫做相待而來說，相比較而言，那麼般若法比前面的這個四諦法要更高，所以它叫做妙，前面的反而稱為粗。

【涅槃雲。昔於波羅柰。初轉法輪。今於尸城。復轉法輪】。你看，也說到。《涅槃經》裡面說了，過去在波羅柰城，在那個地方第一次轉法輪轉的是什麼，四諦法輪。現在在尸城，哪個尸啊？拘尸那。就是佛要涅槃最後說法的地方，拘尸那城，有些叫拘尸羅那也有。【復轉法輪】，又在轉法輪，這個法輪就比前面第一次初轉法輪什麼，它是妙，第一次轉法輪是粗。

所以說【眾經皆共以鹿苑為半為小為粗。待此明滿大妙。其義是同】。所以這也是引經據典，說明很多的經典都說了，鹿苑所轉的那個法輪是小乘教，是粗教，是半字教。而後面的什麼般若啊，或者方等啊，或者涅槃啊都是什麼，滿字教。是大，是大乘佛法，是大乘教，是妙教，是妙法，就這個意思。所以說實際上佛所說的法還不完全一樣，雖然是佛所說的，但是根據眾生的因緣，根據人、根據時間、根據地點，種種的因緣，他當下所說的法是不是有區別？肯定有區別。等於打個比方，就是不同的人得不同的病，那得用不同的藥。有些人說，哎呀不用不用，我這個藥是阿伽陀藥，包治百病，不管誰得病，不管他得什麼病，不管他什麼時候得病，不管他的病是輕是重，乃至快要死了，我都能把他救過來。這就有點太誇張了，是吧，不可能的，明白嗎？你說不可能不對呀，我們學的這淨土法門就這樣，阿伽陀藥啊，什麼人都能修啊，三根普被，利鈍全收，只要具足信願行，包你往生西方極樂世界。是呀，你看還得具足信願行吧！你問問你自己是不是真正具足信願行了？這所以說還是有條件的，還是有門檻的。你說沒有門檻，那實際上把地獄眾生直接拿到西方極樂世界，佛也別念了，反正佛的神通無限嘛，沒有這個神通，沒有這個力量拿不去的。娑婆世界的眾生你不念佛都拿不去，人都拿不去，何況是地獄眾生呢？所以我們大家再想想，什麼事情都是這樣的，不要想得太美妙了啊，不要做美夢。即使是最好的法門，你也得相應地付出，你才能得到相應的這個回報，就是果報。你什麼都不付出，就躺到這裡就享受勝利果實，不可能的事情。

【今法華明昔於波羅柰。轉四諦法輪五眾之生滅。今復轉最妙無上之法輪】。就是《法華經》裡面也說了，昔於波羅柰，轉四諦法輪，五眾之生滅。這個五眾是哪五眾啊？五比丘。【今復轉最妙無上之法輪】，《法華經》才是最妙的無上的法輪。【此亦待鹿苑為粗。法華為妙】，就是鹿野苑是屬於粗法，而法華是妙法。所以為什麼叫《妙法蓮華經》嘛，這個妙法就是這麼來的。【妙義皆同。待粗亦等。文義在此也】。這個妙義跟前面的什麼《涅槃經》《般若經》，種種大乘經典這個講的這個妙義是一回事，都是屬於什麼呢，相待妙。待第一個鹿野苑所說的這個四諦法，它是粗。那我們後面所說的都比它要高，都屬於妙，但都屬於什麼呢，相待妙。【文義在此也】，從這些經文從它的義理，我們從這裡就可以看得清楚了，明白。

好了，我們先休息一下吧，一個小時都到了，休息幾分鐘我們回頭再來。阿彌陀佛！

好，大家安靜下來，咱們再看下面，玄義裡面這有些問答。

【問。齊方等來。滿理無殊者。悉應稱妙】，他就問從方等時以來，就是從方等時以後，滿理無殊，都是說這個什麼呢，滿字教，它沒有什麼區別，都是講滿字教，都是講大乘佛法，那它是不是都應該稱作是妙法呢？悉應稱妙，都應該稱做妙法才對。下面就回答，【答。今亦不克教定時。那忽雲齊方等耶。縱令爾者。別有所以】。它這是什麼意思呢？現在也不是確定說，這個教是在哪個時間，那個教是在哪個時間，不定一個時間。大家說，天台宗不是判教嘛，五時教嘛，從這個華嚴時一直到法華涅槃時，分成五個時間，那麼從方等時屬於第幾個時啊？第三個時間，第三時教。它以後講的都是滿字教，它都應該屬於妙法。但是這裡說了，實際上天台宗判教是比較靈活的，它這個五時是有什麼呢，通五時，別五時。我們平時講的都是別五時教，別五時就有分別，它這個時間是大家之間你有你的時間，我有我的時間，每個人都有每個人的時間段，它的次序、它的時間期限都不一樣。

你不要僅僅講這個別五時，還一個通五時。別五時就是我們經常說，「阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共七載，華嚴最初三七日。」它就把它的時間分得很清楚，第一是什麼第二是什麼，分別講了多長時間，這是別五時。但是通五時是什麼呢？大概是這個時間主要講當下的這種法，但是並不排除可能有些特殊的因緣，也會兼帶著講其他的法，明白嗎？打個比方，我現在我這個時間，我們這裡就開中級班，主要就教中級的這個學生，大家這個層次差不多。但是呢，可能現在說有些人需要，他說師父我們這邊雖然人數不多，但是大家想學高級班，你再給我們開個小班吧。那麼除了這個大班之外，幾百人，還有個小班可能就幾十人，也給他們講高級佛法的教程，那不就是這個意思嘛！通，它是通的，並不是嚴格的這麼劃分，只要眾生有這個因緣佛就會說，但是主要是這段時間呢，是以說這個法為主，是應了絕大多數眾生的根機、他的需要，或者成熟的這些眾生，他就講這個法而已。所以大概的一個時間期限，但並不是絕對的。

「那忽雲齊方等耶？」所以你不要說，從方等以後都是滿字教，方等以後如果大家有些眾生，確有這個因緣，也可以給他講三藏教的，也可以講半字教的。「縱令爾者，別有所以。」縱然就像你所說的，方等教以後只說滿字教，不說半字教，也不是說簡簡單單，這個都稱作是妙法。就是這裡面的話，我們還看這個妙是怎麼去理解的，知道嗎？這還有其他不同的，這個理解的一些道理，或者一個標準。

我們看看啊，這裡下面就說了，【何者。利根菩薩。於彼入妙。與法華不異。鈍根菩薩及二乘人。猶帶方便。諸味調伏。方等帶生酥論妙以待粗。般若帶熟酥論妙以待粗。今經無二味方便。純真醍醐論妙以待粗。此妙彼妙。妙義無殊。但以帶方便不帶方便為異耳】。

大家看出什麼問題來了沒有？都是稱為妙，講這個相待妙，妙的這個義理本身也沒什麼太大的問題。但是呢一個是帶方便，一個不帶方便。什麼帶方便呢？利根菩薩不用帶方便，帶方便的都是鈍根菩薩以及二乘的人。它還需要帶什麼方便啊？比如說方等教，需要帶什麼呢？方等教是四教並談啊，藏、通、別、圓，知道嘛，它還得帶通、別的方便，然後要說圓教。而後面般若呢，是說什麼呢，三教，通、別、圓，實際上前面還有，包括這個藏教也有，方等時的話，藏、通、別都還在講，最後才到圓。所以說只有現在《法華經》呢，純說圓教，沒有藏教，沒有通教，也不說別教，只說圓教，它就不帶方便。

所以一個是帶方便說妙，一個是不帶方便說妙，這裡面的層次還是不一樣的。這言下之意是什麼呢？不帶方便才是真正的高了。你要帶方便的話，還不是純粹的，就是裡面還有待粗，還有粗。相對來說，比如說三藏教是粗，後面的什麼，通、別、圓是妙。那如果我們把這個通、別、圓再進行劃分的話，通、別這兩個又是粗，圓才是真正的妙。所以我們大家就清楚一下，前面就簡單的一個劃分，把大乘、小乘，半字、滿字簡單的劃分，什麼是粗，什麼是妙，現在就把它進一步劃分了。

下面還會說，【復次三藏】，再給大家說說這個三藏教。【但半字生滅門。不能通滿理】。它是屬於半字教，屬於生滅的法門，有生有滅的，不能通向滿字教這個道理，【故名為粗】。它就是半字教，它不能通向這個滿字教。【滿字是不生不滅門。能通滿理。故名妙】，但是這個滿理的話，實際上就說這個妙又分兩種，滿理又分兩種。【能通滿理。復有二種。一帶方便通滿理。二直顯滿理】，就跟前面是一個意思，帶方便說妙，不帶方便說妙。【方等般若。帶方便通滿理。今經直顯滿理】，就是方等時、般若時這兩種教，都是帶方便而通這個滿理的，而現在只有《法華經》是直顯滿理，不要帶方便。

大家再看看，就是這個意思，進一步說明。下面 【故中論雲。為鈍根弟子。說因緣生滅相。為利根弟子。說因緣不生不滅相】，說因緣有生滅的，那是跟這些鈍根弟子所說的，因為我們大家都有生滅嘛，執著於生滅。你說這個東西不生不滅，他想不通啊，明白不了。現在就說因緣不生滅，就叫緣起什麼呢，性空。看見因緣好像是有聚，有合，有散，有離，有生，有滅，實際上是沒有生滅的。為什麼？因緣法沒有自性。沒有自性的法，談不上真正的生滅。何談生滅呢？誰在生滅呢？打個比方你這個人都是假的，你說我死了，誰相信？你都不是真人，你都沒有資格說你是生，你是滅。說你生滅是假生假滅，就像演個電影一樣的，演完啥都沒有了，不留痕跡。

好，【中論偈（云云）】，這裡後面當然還說了什麼，不生不滅。因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。我們都不說後面什麼假名，不說什麼中道義，你就說即空就夠了，說到即空你這就基本上屬於大乘佛法。【若不即空。為通真方便。是故言粗】，如果只說因緣生滅相，不說因緣即空的話，這是通真方便，它就屬於屬於粗。只是通向於真諦的前面的一個方便，沒有真正到達認識這個真諦，認識這個空性，它只是前面修行的一個方便，還沒有真正認識到這個真諦呢，所以說它屬於粗啊！什麼時候它真正通向這個真了，它不是方便了，它達到這個真諦了，那它才是妙。你看下面就說【若能即空。是通中方便。通中方便】，當然這個即空，實際上也就是即空、即假、即中，它就簡單就沒說了，是通中道的方便。若能即空，沒錯啊，是通中方便，還不是通中。因為真跟中之間還有很大的距離的。通中方便這裡又說了，【若帶即空即假通中者粗。不帶空假直通中者妙（云云）】。如果還要兼修著，要修空、修假才能通向這個中道的話，那屬於粗。如果不要帶這個空假，直接修這個中道觀的話，那才是真正的妙啊！當然說句實話，我們現在不帶方便怎麼修啊，根本修不了。！我們《法華經》講的就是開權顯實，開方便門才能示真實相。沒有這個方便的話，我們根本入不了真實相。但是我們得開，靠誰來開呀？佛給我們開呀！佛給我們開，給我們示，讓我們悟，讓我們最終進入這個真實。

下面，【問。乳至醍醐同稱為滿。是譬云何】。實際上跟上面一個意思，上面是從教上去講，從五時教去講。這個是從五味法上去講，乳酪、生酥、熟酥，乃至醍醐，分別對應五時教。對應華嚴時，阿含時，方等，般若，直至最後的法華涅槃時。【答。今以譬解】，它這裡什麼意思呢？乳和醍醐都叫滿字教，乳字教說的是《華嚴經》，醍醐也講的是《華嚴經》是吧，那它為什麼還有區別呢？這裡用個譬喻，這個譬喻就非常好了。

【譬如官有三航。及以私船。從於此岸度人彼岸。乳教如大中兩航。共度人彼岸。酪教如私船度人中洲。生酥如四種。小航與私船。度人於中洲。兩航度人於彼岸】。就四種船都有，包括三種什麼官航，一種私船。兩航度人彼岸，你看，小航與私船，度人於中洲，兩航，這就中大兩航，就度人於彼岸。

【熟酥如三航。一航中洲。二航彼岸。醍醐如大航，度人彼岸。三航同是官物。故俱稱為滿】，就是說，同樣是這個滿字教，但是滿裡面還分三種不同，那這裡就說三種船一樣的，三種官船，有大的，有中的，有小的，那我們說同樣有大滿、中滿、小滿，可以簡單地這麼去分一下。

【私船非官物。是故言半】，這個私船就相當於什麼？三藏教，明白什麼意思嗎？用四種航船來比喻四種教，私船就是什麼呢，三藏教。小航呢，官航有三種，小官航那就什麼，通教；中官航，別教；大的官航是屬於什麼呢，圓教。都從於此岸度人彼岸，但是說句實話，這個私船能度彼岸嗎？度不了！

乳教是什麼呢？兼別明圓，正說圓教，兼說別教，它就相當於官航之中的大中兩航。一個圓教是屬於大航，中航是什麼呢，別教，它一起可以度人到彼岸去，就到什麼涅槃成佛，別教也能讓眾生成佛，只是成的不是究竟佛而已，但他也起碼是成佛了。

酪教，酪教是講的《阿含經》。《阿含經》主要說的就是什麼，三藏教，三藏教就是屬於私船，只能度人到中洲，不能到彼岸。中間這個陸地，水中的陸地就稱為洲。度到中間這個陸地上，不走了，停留在這裡，再過去，它不過去了，它這個船過不去了。就是說，它就像聲聞人，只修到那個地方，他就停下來了，他再想往前修，成佛，他成不了。他必須要換一個法門去修。這個私船已經運載不了他了，得換中航跟大航。小乘教已經度不了他成佛了，必須學大乘教，他才能最終到彼岸，才能成佛。

好，生酥，生酥是什麼，屬於方等教啊。生酥嘛，一個比喻嘛，第三位，它就有四種，這四種船它都有。那麼小航與私船的話，都是度人到、中洲，就是大乘裡面的小滿教，就這個小航，就說通教跟這個三藏教，都僅僅是度人到中洲，通教也度人到不了彼岸。只有兩航，這裡說的這兩航就是什麼，生酥教裡面的別、圓二教，才能度人到彼岸。

熟酥說的是三種教，通教、別教、圓教，就等於三種官家的航船，三航。一航中洲，二航彼岸。這就不用說了，一航是什麼呢？這是什麼教啊？通教，是吧。後面的別和跟圓教是指的大航跟中航，能夠度什麼呢，彼岸去。

醍醐這裡說了如大航，這裡說的什麼醍醐味，就說的《法華經》跟《涅槃經》這兩個時間就只說大航，沒說其他的三種船了，只度人到彼岸，直接度人到彼岸。這裡就說了，三航同是官物，故俱稱為滿。就像都是官，這是同，都是官船，都是官航，都叫做滿，但是有大中小三種不同。私船非官物，是故言半。那官船是官物，那就是言是滿，它是言半，私船叫言半。

【官物之中。二航小。所容蓋寡。大航壯麗。容載倍多。獨稱為妙】。官物之中，前面這個小航跟中航都是屬於小，它這個船都比較小，它能夠容多大面積啊，容積很小，容量很小，只有大航才是非常壯麗，容載的倍多，能夠度的眾生多。不僅是度的眾生多，關鍵它能夠到彼岸去，而且是到究竟的彼岸，獨稱為妙。

【智者以譬喻得解。其譬義如是（云云）】，這個比喻的話，它的道理、它的意義，就在這個地方，所以說大家就像同樣是滿字教，滿字教裡面有不同的。同樣是大乘教，就是大乘教裡面有分成三個不同的層次，就用這個官船去做比喻，三種官船，大中小。

那我們實際上說到這個妙的話，實際上也就是這個意思，同樣都稱個滿字教，但是滿字教可以說它都是妙，但是滿字教裡面這個妙啊又不一樣。前面，相對於前面三藏教來說，後面的通別圓都是屬於滿字教，你都可以稱為妙。但是相對於後面的圓教來說，通別二教雖然是滿字教，它又稱為什麼呢？是粗，跟低級的比你顯得比較高級，跟更高級的比呢，你就成為低級了，實際上就這麼簡單。好，智者以譬喻得解。大家明白了吧？要不明白的話，那就不是智者了啊，這麼跟你們講還沒明白這個道理，這麼譬喻這麼淺顯，比擬得這麼恰當。

那我們現在阿彌陀佛這個船不用說了，是什麼船呢？大航，大船。普度眾生，同到彼岸。當然先到彼岸的話，這個彼岸的話又分了。實際上先到極樂世界，先到淨土，先了脫生死。但是實際上離成佛的話，還是有距離的，大家知道嗎？還有很長的距離，到了那個彼岸，還得換船，你還得修學其他的法門。具足的這個福德智慧資糧達到一定的時候，才能到什麼聲聞位啊、菩薩位啊，乃至到最終成佛位。我們光去的話，大家說實話，到那邊去都屬於天人，都屬於天人凡夫，凡夫位，屬於凡聖同居土裡面的凡夫。

師父，我不行，我得當聖人，你也得修啊，你聖人，是吧。你聖人有這麼容易當的嗎？聖人得破惑，你伏惑都不行，你光降伏煩惱都不夠的。關鍵我們現在連降伏煩惱都還差得遠呢，伏都伏不住，知道嗎。很難伏的，還說破，斷惑，把它這個煩惱全部斷了，它起都不起來，是吧。這裡是給你惹點事，你把它壓下去，把它降伏了。關鍵它起都沒有，它都沒有，一乾二淨了，那才好，這才叫聖人呢。但是我們現在不可能的，如果你是可能的話，說句實話，你修不修淨土法門都不一定呢。你自己就了生死了，你自己就成阿羅漢了，多好啊。當然成了阿羅漢也還可以往生，並不是這個意思，就不往生了，就是你往不往生兩可，能夠往生更好，不往生也不虧，也可以了。

【二絕待明妙者】，前面是相待明妙，這是絕待明妙了啊。這一段的話也是費腦子，大家好好看啊。【為四】，你看，從四個方面去講絕待妙。

【一隨情三假法起。若入真諦待對即絕。故身子云。吾聞解脫之中。無有言說。此三藏經中絕待意也】，這是從三藏教裡面說的這個絕待妙，實際上本來說得嚴格一點，三藏教根本就沒有資格去討論什麼絕待妙，別說絕待妙了，妙都稱不上，前面都已經把它稱為是半字教，是粗。但為什麼它要去講這些道理呢？就是我們也可以從三藏教它本身它所具備的這些道理裡面，去談論它的這個份上去理解的這麼一種妙。當是相對於後面滿字教來說，妙法來說，它事實上它是屬於粗了，它談不上真正的妙了。沒有關係嘛，我們眾生、凡夫也可以談論一下，我們眼中是怎麼看佛的，我們眼中的佛是怎樣的嘛，但實際上跟真正的佛，是不是一回事呢？肯定不是一回事啊，是吧。就牛眼看人唄，人眼看佛唄，但你不能說不讓我們看，我們可以看，是吧。雖然看不明白，我們也可以慢慢地去研究啊、去探索啊，越看越看以後慢慢可能就明白了。

隨情三假，什麼叫做隨情啊？隨凡夫的執情，情執。凡夫都是有情的眾生，也都是有執著的眾生，隨眾生的情執，而不是隨著眾生這種理智的東西。我們都是隨感情用事，分別、妄想，這叫做隨情。三假，哪三假，以前講過的，哪三種假？肯定想不起來了，突然一問，給大家再複習一下，記住了啊。因成假，第二個什麼呢，相續假，第三個相待假。就是我們隨情所認識的外在的這些法，都是虛假的，都是不真實的一種存在。實際上我們自己能夠認識的這個主體，本身也是一種不真實的存在，通過我們這個主觀這個自體，去認識這個主體，去認識客觀的那個存在，它也是虛幻的。心也是幻心，境也是幻境，那為什麼說是境呢，是假的呢？從三個方面去講。

因成假，都是因緣所生法，因緣成就的，因緣所生法就代表它是沒有真正的自我、自性的存在，沒有永恆的，能夠獨立，能夠自我主宰不變的一個自我、自性的存在，它還叫做真正的存在嗎？不是的，暫時存在，緣來了，就有了；緣暫時還持續，它就能夠住，能夠持續一段時間；緣散了，它就滅掉了。今生是做人，下生可能就做畜生，再下生可能墮地獄，到底你是人，還是畜生，還是地獄呢？你說，好像都是你生命鏈條之中的一個延續，但實際上沒有一個角色是屬於真正的自我，這就是因成假。

做人的因緣到了，成人了；做畜生的因緣成熟了，變成畜生了；要下地獄的惡業、惡果成熟了，到地獄裡面去；什麼時候修成了，生天，超凡入聖，這就是因成假。不管怎麼樣成就的，說明它是假的，如果它不是假的話，不需要種種因緣，它就能成就，它本來就有的，過去就有，現在就有，未來還是有，過去是這樣，現在是這樣，未來還是這樣，它永遠不會變的。如果它能為外在因素所變的，就不是一個真正的我了，為它所改變你自己的一種狀態，這就不叫做我。如果不為它、其他的所有因緣改變你自己的狀態，這才是真正的我，這才是真實的。但現在我們能不能找到這個真實呢？找不到，所以它都是假，叫因成假，因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，是吧，緣起性空，因成假。

第二個是相續假，相續假就是這個假的持續的一種狀態，前面一念妄心起來，後面妄心又會繼續，一波未平，一波又起，一浪接一浪，一種妄心接著一種妄心，它永遠是會相續不斷的，叫做相續假。前面這個是假，後面這個也是假，後後念還是假，知道嗎。就是這個假的從一個獨立的個體來看，是因成假，從它這個假的相續的一種狀態來說，也完全是假，大家明白吧。整個這個生命的長河都是假的，不僅僅長河之中的一朵浪花是假的，所有的全部都是假的，相續假。

最後還有一個相待假，就待那個事情，才有這個事情。比如說，因為有長，才有短；有大，才有小；有你，才有我，但真正的你我、大小、長短存不存在呢？不存在。實際上就說，繼續在什麼呢，已經形成的種種浪花之中，你再去起分別。這個浪花好看，哎呦，這個雲彩好看啊，那個雲彩不行啊，這個人好，這個人壞啊，我們又起種種分別，你說本身這個單個來說都是假的，你在這個假的方面，再去起分別計較，你又何必呢？就說我們的病特別特別的重，知道嗎。不知道從根本上都是已經壞了，然後呢，壞的情況之下還得去計較一下。

生在地獄之中，打個比方，大家都是受苦人，多不容易啊，他還得再比一比，我在這個地獄之中，我是不是跟這個鬼王，或者跟什麼獄卒關係弄得好一點，你看，我還有資源。我們大家都生活在娑婆世界，哎呀，他當官，他有錢，他有勢，他有權，什麼東西都有，你看，他生活得非常好。實際上說句實話，大家都是受苦人，即使這樣的話，咱們還得苦中取樂，沒辦法，眾生就這麼執著，可憐啊！這就叫相待假，實際上這些相待的東西，大家自己可能給自己提供一種虛假的這麼一種幻想的，或者給自己繼續生存下的所謂的一種虛幻的一個動力，所謂小小的那麼一種好的感受，也都是假的，繼續會騙你，知道嗎。

好，所以說隨情三假，最終為什麼有三假？隨情唄，隨情就會有三假，你不隨情就好辦了。幫著把電話關一下，可能不太會關，沒關係，是吧。這也是假，是吧，咱們不知道，突然一下，它聲音就起來了，它也不想起來，我們也不願意這聲音起來，就起來了，起來也就過去了。【二若隨理三假。一切世間。皆如幻化。即事而真。無有一事而非真者。更待何物為不真耶。望彼三藏。絕還不絕。即事而真。乃是絕待。此通教絕待也】，這個通教就比前面三藏教要更高了，前面都是隨情，隨眾生的情感、情執去分析這些東西，這裡是從理性上去分析了。雖然知道三假，但是能夠透入這個事相的真理了，不僅僅看在這事相的表面上了。一切的世間，皆如幻化，都不是真實的，首先認知到它都不是真實的。

即事而真，在事相的當下，就此時此刻這個東西它本體就是就是真的，就是空的，大家明白嗎？因為它是幻有的，說明它就是空的，因為所有的事都是虛幻的，所有的因緣都是虛幻的，虛幻的當下就表明它是性空。如果它不性空，它就不是假的，它是一直就有了，剛才說的，這個我就一直存在，而且是永遠不會變的，不會隨著時間，不會隨著空間，不會隨著其他外在的一些法，而改變自己的這種性質，這就叫做自性。但實際上這種事情、這種法存不存在呢？不存在，所以我們一旦認識到這個法是虛幻的，實際上當下就可以知道它是性空，就是真的，只有空性是真的，其他都是假的，就是沒有自性這個道理，它是絕對真實的。就是常都是幻的，只有無常這種道理才是真的。

「無有一事而非真者」，這樣的話就是沒有一件虛幻的世法當下不是真空，不是性空，所有的事都是當體即空。「更待何物為不真耶？」，更需要等待何物，就是說還等待這個物質的變化，或者跟其他的物質相去比較，才能得出它不是真的嗎？不需要，！當下就能夠認識清楚。不要等到這個事情已經過去了，沒有了，你說，哎呦，它是假的，它不是真的。在有的時候，你說，它來了，它是真的。它走了，你說，不是真的，——不需要等待。有的時候，來的時候，你就知道，它就是假的，它是暫時的一種存在，你不要太把它當真了，知道嗎，你要真正當真就麻煩了。

當然你當真它還不是真的，但是你當真，你有一種執著的話，你就會產生很嚴重的後果。你會顛倒對待一切法，顛倒對待一切法你就會造業了，起妄想了，起了妄想這種生滅心最終就會輪迴生死啊，淪落生死啊。所以說實際上不是環境騙了我們，是我們自己的內心騙了我們自己，因為我們的內心看不清楚外在的種種環境，錯誤地去解讀了這個環境，當下它是空的，你不認為它是空，你隨它而起生滅，隨它而流動，所以最終你就隨生死去漂，隨這個生死這個輪迴去漂流了。

望彼三藏，就是這個通教看前面的三藏教，絕還不絕，這什麼意思啊？前面三藏教雖然有個絕，但實際上三藏教到通教這裡，它這個絕是絕嗎？不是真正的絕啦。它這個絕要等到什麼呢，這個世法滅掉之後才絕。世法不滅掉之後，因緣不謝之後，它不叫做絕。它前面是屬生滅法，生的時候就是有，滅的時候就是絕。滅絕師太，滅絕，滅了，沒有了，它說才是絕。不要等到滅，本身就是絕，不要等到它滅的時候才說它沒有，有的時候就知道它不是真實的有，有的時候就看到它是有空的一面，這才是真正的絕，知道嗎。

就是我們這個覺悟要高一點啊，不要等到這個事情都過了，再事後諸葛亮，這好，才後悔，當初不應該怎麼樣，幹嘛去了，是吧，最早幹嘛去了，當然也不能怪你最早幹嘛去了，因為我本來就稀裡糊塗的，幹嘛去了，我想幹嘛也幹不成，是不是。但現在認識佛法啦，現在就可以問你，你最早幹嘛去啦，學佛的時候不好好聽佛教導，不好好聽師父給你們講，不好好去用，用不上，然後最後，哎呦，我來不及了，我又得去墮落了，我得去輪迴了，念佛也用不上，完了。前面幹什麼去了？快到臨終的時候想起念佛來了，念佛也不得力，表面上在念，沒入到心裡面去，該到哪去，還得到哪裡去。早讓你去，早念，早讓念多好，把這功夫修好一點嘛。所以說「絕還不絕」，不要等到真正的這個絕的時候，再後悔，我們當下就得覺，當然我們說是覺悟的覺，換一個詞，當下就得覺悟。

即事而真，在事相的，在因緣的當下就得什麼，透入到它的空性之中，真空本性之中，不要去為它的外相所欺騙。這就好辦了，這乃是絕待，這才是絕待了，這個絕待是通教的絕待妙、絕待義。

好，再往下第【三別教若起。望即真之絕。還是世諦】，它往前面的這個通教即真之絕，即是就是真，這個絕，那麼通教這個絕，又屬於不絕，就屬於世俗諦了，那反過來就說，別教的這個絕才是勝義諦，反而通教又變得跟它比較，它低一層啊，它又變成世俗諦了，還沒有真正的絕，只有別教的這個絕才是真正的絕。【何者。非大涅槃】，沒有證得大般涅槃，就是它絕得不夠，說句實話，說是絕，這絕裡面還留有很多的後遺症，還很多問題沒解決，煩惱沒解決，知道嗎。打個比方說，把這房子打掃乾淨，然後打掃乾淨了，一檢查，這裡還有一點點灰，那裡還有一點點污垢，還沒真正乾淨。

【猶是生死世諦。絕還有待】，就是前面的通教還屬於生死的世俗諦，比這個別教來說，它就不圓滿，不徹底。絕還有待，它不是真正的絕，它還屬於什麼，成為相待的，它的絕待在別教這裡就成了相待了。【若入別教中道。待則絕矣】，如果你能夠從通教進入到別教的中道的話，那麼前面這個相待就容易進入到了別教的絕待了，一層一層往後遞進。

咱們再看，【四圓教若起。說無分別法。即邊而中。無非佛法】，這個即邊就是即二邊，哪二邊啊，空和假，即空即假，當下就是中。前面的我們跟大家說一下，前面的這個三藏教，只有空，而且這個空的話，還是屬於偏空。而這個通教呢，它主要也是空，它的空叫什麼呢，真空，它比較圓了，但是它只有空，沒有假。到了別教這裡呢，有假了，實際上也有一部分的中了，但是它雖然有假，有中，但是它不是即空假而中，它必須要離空假才能得到中道。就是空和假跟中之間是有距離的，是有差別的。而到圓教這裡，沒有差別了，空和假當下就是中。

【無非佛法。亡泯清淨。豈更佛法待於佛法】，就一切法都是佛法，佛法也是佛法，世間法也是佛法，所以說就沒有佛法跟世間法的區別了，難道還需要佛法待於世間法，佛法待於佛法，去說明一個絕待嗎？沒必要了！因為世法本身也變成佛法了，本來有世法跟佛法之間的相待的，有這種區別，有這種差別的。但是在圓教這裡，世間法就變成了佛法，那好，世法就不存在了，那還有什麼需要相待的呢？通通都變成絕待的佛法了。

【如來法界故。出法界外。無復有法】，就是所有的法，都是如來的法界，當下都是如來的法界，除了這個如來的法界之外，更沒有其他的一種法，能夠在這個如來法界之外存在，就所有的法都成了如來的法界了。等於我們所有的人，都到西方極樂世界去了，娑婆世界一個人都沒有了，然後你說，我來度眾生，度啥？沒人需要度，是吧。？正因為我們娑婆世界有大量的還沒有往生的人，所以說來度眾生，大家都已經從娑婆世界生到西方極樂世界去了，你還需要說度嗎？還需要說這個待嗎？言下之意，就不需要了。

【可相形比。待誰為粗。形誰得妙。無所可待。亦無所絕。不知何名。強言為絕】。這句話太妙了，把佛教說實話最高的這個理論都已經說透了，既然都沒有其他的法，哪還可以相互之間去比較呢？拿這個法去比較，大家都成了佛法了，除了佛法之外，其他法都沒有了。正因為有千差萬別的法，種種不同的法，相互之間才有比較，大家都是一樣的，還需要比較嗎？是吧？完全平等。還不是，那比如說我們都發財致富了，沒有窮人，但是沒有窮人，你富人裡面還分幾等，你是一年掙一百萬，他一年掙幾百萬，他一年掙上億，還得比，乾脆大家都齊了，都掙一個億得了。你也不多掙一分，他也不少掙一塊，這就平等了嘛，如果還不平等，那就還可以比較，你待誰為粗呢，你跟誰比較，待誰，他是粗，你又形誰，形容你是妙呢？比較你來，你顯得你妙呢？

「無所可待，亦無所絕。」既然沒有待，也就沒有絕，這句話就很重要了啊，！沒有待，就沒有絕。這就叫什麼？非待非絕。也就是前面我們所說的，它雖然只講兩種道理，實際上把第三種，非相待非絕待，第三種道理說出來了，明白嗎？既然沒有可以相待的，那麼這個絕待又怎麼成立呢？因為有相待，所以才有個絕待，是吧。？實際上就是沒有相待的時候，絕待也沒有真正的一個絕待，可以去立這麼一個法的。

所以最後說，「不知何名。」我們不能，不知道怎麼去說這個法，怎麼去給它立個名字。強，非常勉強，不得已，給它說個名字叫什麼？絕待。就是絕待當下也不是絕待，這才是什麼？叫離言的絕待之法。如果我們還需要言語去說的話，它屬於言語之中的道理，言語的絕待義。大家明白了嗎，、？聽明白了啊。

就說如果眾生都沒有了的話，那佛也沒有了，是吧？因為有眾生，才有佛，眾生是在生死，佛永遠沒有生死，如果所有的眾生都成了佛的話，那眾生是不是沒有了？眾生沒有了的話，那你還叫他佛有意義嗎？沒意義了。因為這兩個就是相待成立的，當九法界的所有的眾生都變成了一法界的佛的時候，九法界永遠不復存在了。

那你就會執著說，難道一法界它就會永恆地存在嗎？沒有了。因為佛的當下，他永遠是不會執著於有個他自己的佛存在了。如果他會執著自己，我還是佛法界，我是唯一的法界了，現在我大一統了，整個這個虛空法界，我全都變成佛法界了，那他還是佛嗎？那他就不是佛了。說明他還是眾生，他怎麼成為佛呢？大家明白什麼意思嗎？立這些名字，立這些概念，都是為我們眾生方便施設的，讓我們去理解，還有個更高的目標，值得我們一步一步去攀登。當你最終已經攀登到成佛的時候，實際上當下你就已經不會再分辨，你就跟佛一樣的無所住了。你還會執著有眾生嗎？還會執著有佛的存在嗎？一切法的執著都沒有了，這些名字還需要嗎？

打個比方你有病，我才給你藥呢，你都沒病，你要藥幹嘛呢？當然有些人，我沒病，我是為給別人治病，我還要藥。那這個藥也是假的，方便施設的藥，真正的藥永遠是不存在的。不是真實的，沒有真實的。如果這麼一講的話，大家可能有時候心裡會覺得又無著無落。世間法沒有，佛法竟然也不是真實存在，那我們到底要為了什麼？我們學佛是為了什麼？學佛不為了什麼，學佛就是為了去除你這種執著。你什麼時候不去想了，我到底是為了什麼？如果你是為了什麼，有目的的，你永遠解脫不了，成不了佛。所以我們所有的這個思維的習慣的話，實際上都是無形之中時時刻刻給我們一種障礙，阻擋了我們再向前，再向上前進的一個道路。

不為了什麼，有些人說，那我知道了，我們最高的標準就是不為了什麼，又執著這個，麻煩啦。就有腦子這麼不靈光的人。他還要執著一個不為了什麼。就像生滅法之外，另外還執著一個無生法一樣的，有必要執著嗎？無生法就是為了對治這個生滅法的，對治完了，無生法沒必要再去執著了。

叫「強名為絕」嘛，勉強沒辦法。我們這裡說，真正的佛法能夠說得出來嗎？離言絕相的。但是我們為什麼還得說呢？能說出來的肯定都是落於言詮，落於言字，落於我們的思考。它既然落于思考，當然它跟離絕對的佛法肯定是有相當的距離，但即使有相當的距離還得說，沒辦法。不說的話，你相待的妙都認識不到，何況是以後絕待的呢？所以說還是有說的道理，只是說了之後呢，你好好去信受奉行，好好去修行，慢慢把你這個執著越來越放下，越來越少，越來越少，到最終清空了，清空了就不用了。

有些人說清空了，那就沒了，啥都沒了，麻煩了，幹嘛呢。不要這樣去想。不是沒有了，前面說有是假的，你如果認為有個無的存在，沒有的存在，也是假的，也是錯誤的啊。

好，下面繼續說，我們再把這一段看完，就差不多了，我們今天就把這一頁吧，【大經云。大名不可稱量。不可思議。故名為大。譬如虛空不因小空。名為大也。涅槃亦爾。不因小相名大涅槃。妙亦如是。妙名不可思議。不因於粗。而名為妙】，我們首先先看這一段吧，這就夠長的了。

大經，《大涅槃經》說，「大名」，大應該叫做什麼，？不可稱量才叫做大。如果這個大是可以用數量、用空間、用時間，或者用種種東西可以丈量的話，那就不叫大了。意思是什麼？真正大是不可思議的，它是無量的，沒有限量的，甚至沒有限量這種概念你都得去掉，所以叫做不可思議。

有些人說大得大到什麼？得多大？幾個銀河系？幾個佛的世界？多少大千世界合為一個，比這大千世界還更大，或者怎麼樣，就在想像。你一想像麻煩了，不可思議。明明叫你不可思議，你就要思議，沒辦法。我想不通，我要想不通，我就沒辦法去認可。佛就說了，你再怎麼想也想不通，你想到一定的時候，就戛然而止了，因為你的心量就這麼大，你的智慧就這麼大。你可以先嘗試著去想一想，但是你不要以為你自己再怎麼嘗試，再怎麼努力，都能把它想通，錯了，是吧。

你要把握佛說法的一種精神，知道嗎？一個思維的一種方式，一種路線，你不要老是鑽牛角尖，有些人麻煩就在這裡。告訴你這個修行的一個方法、一個道路，而不是讓你現在說，一修行立即就到達彼岸了，不要去幻想這些東西，你按照這個方向去走，絕對沒錯就行了。然後一步一步往前走，等什麼時候你真正知道這個不可思議，就不要去想了吧。你這裡瞎想幹嘛，沒有用的，想也想不出來，反而會產生更大的障礙，搬起石頭砸自己的腳。

「故名為大」，就是真正的大不是因為小而叫做大，這裡說，虛空不因小空名為大也。虛空是沒有邊際的，它不因為個小小的空間跟它比較，而顯得我的虛空是無量的，是多大的，它都不需要比較。因為它本身就是無量大嘛，你要怎麼樣的去比較都比較不出來。涅槃也是這樣，不因小相名大涅槃。這種涅槃也是不可思議的，你怎麼去用其他的各方面種種法相去說、去比較、去解釋？解釋不清楚。妙也是這樣，妙是叫不可思議。不因為粗，而名為妙。如果因為粗而有妙，這叫相待妙，這還不是真正的妙。如果不因為粗而就有妙的話，不待粗而名妙這叫絕待妙。絕諸對待嘛，相待什麼呢？相互形待。因為我跟你的比較，相互之間對待比較，我才顯出我的大，才顯出我的妙，這是屬於相待妙。我都不需要了，根本都不需要，這種妙才是真正的妙。

【若謂定有法界廣大獨絕者。此則大有所有】，如果認為一定有一個法界，它是無限的廣大，獨絕的，這個大還是有所有，它還是有相待的。【何謂為絕。今法界清淨。非見聞覺知。不可說示】，真正的法界這種清淨，不是我們見，、不是我們聞，、不是我們覺知，所能夠知道的，不可說的，不可為你指示的，這才是真正的法界。能夠說出來的都不是最終真實的法界，也說明它當下肯定就不清淨。

當然這種道理的話，實際上離我們很遠，但是我們通過這種語言，通過我們自己的這個思考，可以一定程度上去理解，它所說的這麼一種道理，就夠了。大家也不要想得太多，這是最終極的一個道理。但是實際上離終極的道理，前面的所有的修學的道路，實際上都屬於相待的一個過程。只是我們在相待的時候不要產生執著，知道相待的當下，就有絕待義就行了。

但是你不要說，我只要絕待不要相待，完了。哎呀，我一下就清淨了，我什麼都不想了，怎麼可能呢？還得修！所以說諸惡莫作、眾善奉行，最後才是自淨其意。你惡都不去，你善也不修。哎呦，我心中說，啊，不思善，不思惡，正恁麼時，哪個是明上座本來面目？你恨不得就跟祖師一樣的，都沒有善惡分別了。你倒是沒有善惡分別，該作惡時一件不少，該做善時好像都很為難，都作不上。你說我不思善，你不用思，確實不可思議啊，不可思議就做了。

實際上是有思議的，就是你這個自然心的習氣，煩惱習氣，它就驅使你去做了，做得還特別順利，都不要思考，所謂習慣成自然嘛。你認為是好像沒有心的，實際上這個心特別的強，是無始以來這個心的相續一個流、一個習氣流，讓你自然而然驅使，都不要去想自然就把這事幹好了，把壞事給幹好了，把壞事給幹成了，不能說幹好了，壞事變成好事。

所以我們這種不可思議，是我們自己對我們內心煩惱的一種不覺知。怎麼會這樣呢！我平時都很正常，我這個人是個好人，還是很善良的，那怎麼突然一下就幹出這種不可思議的壞事來了呢。實際上你是屬於可思議，只是你思議不到，你覺察不到你自己內心的這個煩惱有多深重而已。那真正的不思議是屬於佛法界的，那才叫不思議、那才是清淨的。

好了，今天時間也就差不多到了。我們再看看，這裡有兩個問題。問題一，（南無阿彌陀佛！師父吉祥！上一講《法華玄義》在廣明眾生法之佛界十法時，雲，【復次。餘經所明九性相。不得入佛性相。即空即假即中者。此經皆開方便。普令得入】，）這裡就是前半部就說什麼，其他的經典，除了《法華經》之外，都是說的九法界這些性相。但是九法界性相就是九法界，它九法界性相沒辦法入佛法界的性相，不能即空即假即中。到了這經，此經，《法華經》的時候，都能開方便，普令得入，讓前面的這些九法界的性相最終都能入一佛法界的性相。

（【又按其相性。即是即空即假即中。不論引入。是故如來慇勤稱嘆此法華經。最為無上。意在此也】），這就是說讚歎《法華經》比其他的經都要高，其他的經典的話，沒有這個開示悟入，沒有開方便門，示真實相，沒辦法讓九法界眾生最終進入一法界，進入佛法界，只有《法華經》能夠做到。他這裡問的話就是，（伏請師父慈悲開示，其中的普令得入和不論引入的真正含義，以及二者的聯繫與區別？）

這實際上這個問題不好回答，普令得入，又後面說不論引入。普令得入就是因為我們入不了，所以佛起大慈悲，給我們宣講這個《法華經》，讓我們認識到，我們所有的眾生皆有佛性，都可以聽這個無上的佛法。方便之中就有真實，原來所講的東西沒把這個東西講透，認為方便是方便，真實是真實，你只有把方便捨棄了，你才能入到真實之中。而《法華經》不是這麼講，它說方便的當下就是真實，方便當下不離真實，這才是真正的佛法。

打個比方說，我必須把這個惡破掉，我才能行善嗎？要破除生死，我才能得涅槃嗎？不是這個意思。圓教《法華經》跟你說，煩惱和生死的當下就是菩提涅槃。它當下跟這個菩提涅槃這個體性沒有任何的差別，本質上是一樣的。只要你明白這個道理的話，你從這個起修，你就能跟自己的佛性相應，你所修的就是真實的法門，你修的就不是方便法。所以你必須得信、必須得解，如果你不能信解這一個的話，麻煩了，你修的永遠是方便法，跟佛法不相干。

所以我們每個人都應該從這個地方就獲得無窮的一種信心，我們都有佛性，我們都有成佛的這種能力。即使我們現在可能是一個凡夫，業障深重的凡夫，但是只要我們一念迴心，也能跟佛相應。不要認為，哎呀，我差得很遠、我不行，我做不了！你能做得了，沒問題的，別說我們人做得了，三惡道的眾生，它如果這個善根因緣成就，它也能做得了。

所以說普令得入就說，不管是什麼根機的眾生都可以入，九法界嘛，地獄法界乃至菩薩法界都可以入，你不僅僅說菩薩法界、聲聞法界，它才有這個資格入佛法界，那其他下面的法界就沒辦法，沒資格了麼？不是，都有。

下面又說，【又按其相性。即是即空即假即中。不論引入】，就說這個說入的話是方便說，實際上是不需要入的。為什麼不需要入呢？因為本來眾生性就是佛性。就像我們說成了佛之後，難道是新得到了一個佛性嗎？有沒有啊？沒有，更無一法新。「從來真是妄，今日妄皆真，但複本時性，更無一法新」。只是恢復我們原有的佛性而已，並沒有個新成的一個佛，不是從外來得到一個新的東西，是我們本來就有的，是把我們原來本來的東西給恢復了，找到了。

從這個意思來說，那還需要入嗎？還需要入佛，還要證得佛性嗎？不需要，說這個入只是方便說。因為我們迷失了，所以我們才要回家，如果我們真正回家了，還有這個回不回的意思嗎？本來就在家裡，你還需要回嗎？從理上講就叫不論引入。從事相上講就是普令得入，知道嗎。大家明白嗎？明白了啊。

從性上講說叫無可證、無可修，從事上講大家還得努力地去修。大家還得努力，努力學，修到一定之後突然開悟了，明白自己的，才知道，噢，為什麼當初佛給我們講無修無證。真正這個佛性不是經過這個修證去得來的，能夠得來的東西，但是這個佛性需要我們修證，最終得到這個緣分，去把它原有的這個東西給恢復了，找到了。

好，真正的含義，二者的聯繫和區別。一個是事，一個是理，就這麼簡單，從理上根本是無修無證，一切法都不可得。從事上講，一切法都有它自己內在的因緣，這就是佛教講的因果。那我們自己應該怎麼去修這個因果，自己去選擇。我們要想成佛，你就修佛法；你不想成佛，你想做人，那你就修人的法，這就是因果。但是最終你得回到這個佛性，就是我們說心性嘛。所以說一個是因果、一個是心性；一個是緣起、一個是性空。回頭來又來了，又來了，還是這些東西。從性空上講，哪有什麼佛可成啊；從因果上說，還真要成佛，真要修佛。

有些人說，那我只要理性，不要這個事相了。你想這樣，你想得美。你沒有悟得這個本性自性，你就擺脫不了這些事相因果對你的、束縛。該吃的要吃，該受的要受，你該造業的時候還在造嘛。你說我沒有了，不受它影響了，怎麼可能呢？什麼時候你解脫了，這些事相因果，即使它是存在，它對你也沒有任何的干擾。它還會存在，你不能說它不存在，它雖然暫時存在，虛幻的存在，它會存在，但是它對你不會有負面的干擾了。因為我已經證得自性了，就可以了。但是你還沒有證得之前，這些東西確實，你還得好好努力啊，一步一步地向上，從凡怎麼入聖，從聖怎麼進入成佛，這是我們必須要努力。所以有些人說，那講起來太簡單，那講起來有那麼簡單嗎？沒那麼簡單，你不能片面地講，你要全面地看待問題，知道嗎？這樣的話，最終才是這個佛法，它佛法是一體的，有事也有相。

好了，再看，這是問題二了，前面看問題一。

（南無阿彌陀佛！頂禮師父！師父吉祥！聞慧兼修，義觀雙舉，眼慧明聞，具足利益）。就是我們既要修解，又要修慧，解行並進嘛，就是說，解行並進。

（聽聞師父微妙宣講《法華玄義》，的確深感聞思修的巨大力量，《法華經玄義》第六講原文雲，【觀心生起者。以心觀心。由能觀心。有所觀境。以觀契境故。從心得解脫故。若一心得解脫。能令一切數。皆得解脫故。分別心王心數。同起偏起等。即是教相故】，恭請師父再加解釋一下，這段話中從心得解脫的原理和觀心的方法。）

實際上我們今天都講了啊。心，從心生心，還是從境生心，你怎麼去觀察？有些人說由心起境，有些人說由境起心，實際上這都是虛幻的，都不是真實的說法。心也不能自生，心也不能他生，心也不能共生，心也不能無因生。那麼我們反過來說境也是這樣，境不能生境，境也不能生心，境也不能由心境共生，境也不能說離心境而另外單獨無因而生。所以說你說心能生境嗎？境能生心嗎？心能生心嗎？境能生境嗎？心境能生心境嗎？離生心境而另外能夠生個心境嗎？都錯了，都有問題。

但是有問題是問題，我們還不能離開這些有問題的法去修啊。我們經常說，哎呀，萬法唯心，就是我們現在能夠感知到，我們自己這個心的力量是比較強大的。從這個虛幻的因緣生法之中，心確實能夠造一切境，譬如工畫師嘛，能造種種像吧，一切諸法中無法而不造，一切世間中無法而不造。但是能夠造的，本身是虛幻的，是工畫，工畫師，是幻師，知道嗎，那造出來也是幻境。那好，現在既然是幻師，這個幻師暫時免不了這個身份，看你怎麼去造這個幻境。那麼好，六凡法界是不是幻境呢？別說六凡法界是幻境了，四聖法界也是幻境，那你造哪個幻境呢，？造聖人的幻境，知道嗎？知幻本幻，當下離幻，這就是解脫，並不離開當下這個幻，另外還別有解脫，就這麼簡單。

但是幻與幻之間差別就很大了。有些幻是讓你受苦的，有些幻是讓你享樂的，但是如果你真正知道知幻本身自性是沒有一個真正幻的話，這些苦和樂跟你本身也沒有什麼相干。但是在剛開始修行的時候做不到啊。大家都想離苦得樂。因為我們實在太苦了，沒辦法；我們太窮了，先不要給我們講什麼共產主義，不要講什麼最高的階段。我們先脫貧致富就行了，來點實際的。給我們講什麼精神世界，給我們講什麼精神文明，先給我們來點物質文明，行不行啊。飯都吃不飽，吃了上頓沒下頓，所以佛得方便地慢慢地引入，從這個最低級的幻，到更高級的，最後到佛法界，也可以說是一種名字幻，但實際上它已經完全離幻，明白了，就知道了，就可以了。

所以說這裡說從心得解脫，你看，是啊，心本來是虛幻的，但是虛幻之中會不會有真實呢？這個問題留給大家課後去思考。虛幻之中有沒有真實？有嗎？有啊，錯了。這節課白給你們講了。剛剛給你們講完這個相待妙，絕待妙。相待才會有虛幻和真實，相待法中才會有虛幻和真實，你竟然說虛幻之中有真實，麻煩了。這不屬於相待妙了嗎？相待法了嗎？實際上沒有一個真實。

為什麼呢？因為虛幻本身也是不真實的，那你對這個虛幻的對面去說，另外還一個真實的存在，它是真實的存在嗎？有這麼個法存在嗎？不可能的。前面不是講了相待假嗎？能夠待的這個法都是假的，你另外說，相待的對面的那個法是真實的，那才怪呢。就沒有！有些說，難道眾生之外沒有佛嗎？眾生本來也是假的，那你說佛也是假的了。哎呀，麻煩了。佛也是假的。這好，你怎麼把佛都給否定了，我這個假是從什麼意思上去說，從真諦上去，從絕待義上去說。從因緣法上去說，他有沒有呢？可以方便說有，沒問題的。

所以說大家也不要擔心，到時候，哎呦，還成佛幹嗎？有佛可成嗎？怎麼怎麼，就想這些。你想這些東西本身就是錯誤的。就不應該想。但是你又要想怎麼辦。師父就得給你解答，你說有，師父說，不行，錯的。你說沒有，哎呀，師父，你說又執著個無，也錯了。然後有些人就比較聰明，那又有又無，是不是對的呢？好像比前面確實有道理了，但是你又執著個亦有亦無的這麼一種狀態的話，又成為一種執著，又錯了，知道嗎。所以你就不要去管它，有還是沒有，或者亦有還是非有，你就去行就完事了，自然而然地按照這個，到最終無所住，該幹什麼幹什麼去，但就是不要胡思亂想，明白嗎。就怕你胡思亂想。但我們現在就是這樣呀，胡亂想，胡亂幹。什麼時候你能夠不胡亂想了，你可能就不胡亂幹了，大家明白嗎。

從根本上去講，這從心得解脫，這心是王嘛，心王嘛，心數，心數法就是心所，其他的心所法，其他的色法，一切的法，都是跟隨這個心而動的。心它是個主宰，是個國王，下面都是這些個臣民，你把這個心王自己不胡思亂想了，自然而然其他的煩惱就不會起，你就不會起煩惱，不會起煩惱就不會造這些業，不會造這些業，就不會得這些果，不會得果，你就遠離生死了唄。所以說從心得解脫。

但是從心解脫，也是方便說。心何在？心從什麼而生呢？心也是無自性的，心不自生，不他生，不共生，不無因生。告訴了，你就明白了。噢，師父跟我們講這個心，就是這個意思，到底是有心呢，無心呢。千萬不要說，師父說了是有心啊，還是無心啊。到時把我的意思曲解了，還說這是容通法師給我們講的，他說是無心的。麻煩了，是吧，我雖然本事不高，理解也很有限，但我也不至於這麼差嘛。竟然用有無這麼一個概念，來給我一種認定，然後哎呀這，最後大家都產生誤解，你說的什麼東西啊，誤導眾生嘛，是不是，佛都不這麼說，我們也不能這樣說啊，我們得學佛嘛，是吧，雖然不一定說得清楚，但是得學著說。

就說你離這些種種想，離這些名言概念，你千萬不要給個定義，這些定義只是暫時存在的一種假相，雖然我們要去研究，但千萬不能執著，法無定法，大家記住這句話，非常重要。沒有一件法是決定的善，也沒有是決定的惡，只有相待的善惡，我們所能認識到的都是相待善惡，當然我們能夠在相待之中認識善惡，去選擇善惡，做善人，是好事情。但是如果永遠都是停留在這個相待的善惡之中的話，相待的善不是真實的善。如果從佛法，說的不客氣點，它是另外一種惡的表現形式，明白嗎。因為它讓我們輪迴生死，它是有漏的，所以我們大家得不斷地去學習，不斷地去進步啊，最終才能解脫啊。

哪這麼容易說，我不用學，我憑著自己本性，我心地就很純粹、很善良，我就能自己怎麼，肯定不會有壞的命，哪有這麼簡單的事情。不付出不可能有收穫的，學佛也是這樣子的。雖然說心性本空，但是不壞因緣法，因緣法上要抉擇。這個自性法上，性空法上是無所得，但是因緣法上還得無所不得。你得捨惡，你得行善，你也得最後得自淨其意，這你得付出多長的努力、多大的辛苦才行啊。竟然說我們佛教是消極的，真是，受不了啊。我們是最積極的，而且我們所有的積極都是正面的積極，不是那種負面的、錯誤的積極，這才是好的。

好了，就講到這些，從心解脫就剛才說的，不自生、不他生、不共生、不無因生。既然萬法都無生的話，心都無生的話，它怎麼還會有性呢？沒有自性可得。如果你說有心，這個心是怎麼生出來的，你跟我講講道理。我就從四個方面跟你推，跟你去辯論，去推演，最終這四種生都不可得，那你心就不生。既然心是無生，說明它就沒有自性。它本身是沒有自性的，它是空的，那你還有個心存在嗎，沒有心的存在了，這個心都是個概念，都是個虛假的東西。

你認為有一個心，那你自己想所以然，想當然。真正的心，我給你掰扯掰扯，說說，不存在，因為它根本就生不出來。我們現在所能生的心，都是妄心，妄心就不叫真心，既然不叫真心，叫什麼，叫性空。無自性，性空，就這麼推演出來的。一直到性空，自性空，行了，我的任務就完成了。入到了性空，就從心得解脫，解脫了嘛，心空，心空故一切法空，心空故、法空故，煩惱皆空，生死皆空，最終來說，涅槃亦空，就這樣。雖然空，但是又不妨你去得證涅槃，又安慰大家一下，實際上這些話都是畫蛇添足。不要去求這些東西，自然而然，它是什麼樣，就是什麼樣。

好了，時間到了，最後大家合掌我們一起來做個迴向：

願以此功德，莊嚴佛淨土

上報四重恩，下濟三途苦

若有見聞者，悉發菩提心

盡此一報身，同生極樂國

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

好，今天課就到這裡，謝謝大家，阿彌陀佛！