容通法師：妙法蓮華經玄義

（三）

今天我們繼續來一起學習《大乘妙法蓮華經》，大家翻到課本，咱們應該是講到《法華經》的經體，這一段。大家看這字比較小，好在大家都有課本。實相為正體，諸法實相，簡稱就叫實相。為什麼叫諸法實相呢？一切法皆有實相。那麼一切法的實相是什麼呢？法性，就是實相。對有情眾生來說，我們就說佛性，對無情眾生我們就說法性，實際上都是指的一個東西。諸法的自性，這就是諸法實相。

那我們看到課文上講，【金剛藏說佛甚微智。辭異意同】。《金剛藏》是一部論，《金剛藏論》，這兒把論字給省略掉了，大家看《金剛藏》是一部論，他沒說。佛的甚微智，這個甚微智就跟這個實相是什麼呢？辭異意同，只是名字不同，實際上他們的意思是一樣的。【其辭曰】，他的語言是怎麼說的呢？【空有。不二。不異。不盡】。他怎麼解釋佛的這麼一種叫甚微智呢？就用這四個詞語來描述：空有。不二。不異。不盡。那到底什麼是空有不二不異不盡呢，下面繼續又說了：【空非斷無。故言空有】。什麼叫做空，空不是斷滅無，不是說什麼東西都沒有了，空空如也，不是這個意思，而是什麼呢？空中有有。所以佛教講的這空，是講性空，性空之中呢，就有緣起有，不壞因緣有，不壞緣起有。這個假有，是存在的。性是從它的體性上去說，從理上去說，從事相、從因果，這個因緣生起的這個現象，是永遠存在的。所以佛教這個有是什麼，空中有這個有，因空而有，那麼空反過來是什麼，空不自空，因有而空，有不自有，因空而有。就是空和有相互之間，都是依賴對方而得以存在的。如果是相待的話，這叫相待法，就是只有你有了，我才能有，我中有你，你中有我。雖然你中有我，我中有你，但是你我之間，相互之間獨立的一個特性又各自保持，所以這裡為什麼叫做空有。就怕大家執著於佛的這種甚微智是一種斷滅空，什麼都沒了。有些人說你們佛教就是空門，什麼都不要了，四大皆空。那我們還得吃飯啊，也要睡覺啊。有些人沒學過佛的，進入佛教，覺得佛教很厲害，有神通有修行，很多的什麼有道行。你們吃的是什麼，肯定跟我們吃的不一樣吧，不是吃五穀雜糧，不食人間煙火，恨不得就食天上的甘露得了，不一樣。

五蘊皆空，四大皆空，並不是說離開現實這些四大五蘊的世界、物質世界，或者是身心的世界，有存在的另外的一個世界。而是在這因緣的世界裡面，徹悟它的空性，不被外在的這些因緣假有法所干擾、所迷惑，能夠保持自己內心的一種自在和獨立，一種清淨，這才是真正修行。實際上吃你可以吃一樣，沒有關係。別人嫌這飯菜做得不香，你吃得有滋有味，吃得有滋有味你也不要貪著，好吃，多吃，那又不行。剛剛好就行了，能吃飽，就可以了，不要太講究。你天天沒事就弄美食，琢磨怎麼弄好吃的，哪裡有好吃的。當然如果你修行還沒到那個層次的話，有時還會有點這種習性，也無可厚非。但是你修到一定階段，說實話，你已經沒有心思去想這些東西了。這要穿漂亮的衣服，那裡有什麼好玩的東西，這裡有什麼時髦的東西，天天就是色聲香味觸法，你就追逐，你要不斷地去創新，不斷地去獵奇，那你根本就跟修行背道而馳。

下面什麼叫做不二？【有即是空。空即是有。故言不二】。就是空和有，不是兩個東西，它是一體的，它就是一個東西。前面說，空中有有，有中有空，空有相互之間還有獨立性，只是相互關係有賴對方而依存。這裡就直接說，空就是有，有就是空。這是什麼意思呢，就是空和有之間完完全全沒有一點差別了，那就比前面更進一層。如果前面的話，還說的只是世間層面講的一種智慧，那麼這個空即是有，有即是空，就像《心經》裡面說「色即是空，空即是色」，這就是叫不二。

【非離空有外。別有中道。故言不異】。下面不僅僅是說空和有了，直接說中道了，如果你還執著於空或者執著於有，那這還不是中道。這個中道是什麼呢？遠離二邊。但是雖然遠離二邊，並不是說它撇開這空有之外，另外有一個中道，你不執著於空有，不落二邊就可以了。我們說不即不離，不即的話，你就不執著於空有；不離的話，你不要說離開這空有，另外還有一個中道，這中道跟空有是沒有任何關係的，不對。所以這裡為什麼叫做不異，中道不異空有，空有之間就有中道。

下面又說，【遍一切處。故言不盡】。不盡就是沒有窮盡，到處都是。這個中道這個佛性，佛的甚微智也好，諸法的實相也好，遍一切法。就是我們為什麼叫諸法實相，諸法就是一切法，所有的法。所有的法皆有實相，實相是遍一切法的，所以又叫做不盡。跟這裡的解釋完全一樣的，不是說這個地方有佛性，這個地方有實相，那個就沒有了。你有我就沒有，不存在這樣的事情。所有的人都有。有情眾生有，無情眾生有。再大的東西也有，再小的物品它也有。沒有任何差別。

【此亦與龍樹意同】，就跟龍樹所說的《中論》裡面講的，我們說的那個三是偈，後面會說，這裡不說了嘛。【中論雲。因緣所生法。即空即假即中】。當然這是省略說法，實際上是四句偈：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」，把後面「我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」把它濃縮成即空即假即中。前面「因緣所生法」保留這個原句，我說即是空就是即空，亦為是假名就是即假，亦是中道義就是即中。

所以在這個因緣生法，所有的法都是屬於因緣生法。我們世間所能見到的一切法，你所能想到的一切法都是因緣生法，我們都叫做什麼呢，有為法。是通過我們造作出來的，是通過種種因緣條件構成的，你找不到任何一個法說它不是因緣生的。它是天然就有的嗎？沒有天然有的東西。任何法它都有生有滅，有開始有結束。如果是天然的話，從無始以來就已經存在了，到現在不會有任何改變，到未來也不會有任何的終結的時候，但這樣的東西我們是找不到的。既然是這樣的法，所以說是即是空。它因為是因緣生嘛，所以說就即是空。它性是空的，所以它需要別的條件，它才能生成。如果它是自性有，它就不需要別人來生成它了。雖然是空還不行，還即假，空中又有假，因為性空所以才有緣起，性空和緣起最終呢就叫做中道。空有不二，這就是中道。

【因緣所生法。即空者。此非斷無也】，這是跟前面什麼呢，即空者，此非斷無跟前面這個佛甚微智，這四個意思進行一個對比，實際上都是說的一回事。【即空者。此非斷無也】，就跟前面說的「空有」這個道理是一樣的。【即假者。不二也】，即假者就是前面說的有即是空，空即是有，跟前面這個甚微智，《金剛藏論》裡面說的佛甚微智「不二」意又是相同的。【即中者。不異也】，異是中道異，就跟前面這個「不異」意，又是一個道理。最後【因緣所生法者。即遍一切處也】，就跟前面「不盡」意又是相同。所有的因緣法都具備前面這個「空有，不二，不異」這三個道理。所以說把這兩部論做個比較，《金剛藏論》和《中論》它們說的雖然是兩個東西，但實際上是一回事，一個是佛甚微智，一個說的是中道。

【今言實相體】，現在我們這部經是講實相，《法華經》嘛。【即權而實。離斷無謗也】。這什麼意思呢？什麼叫做即權而實呢？這個權就相當於前面的「有」，這個實就相當於前面的「空」。它這個空是即有而空，所以稱為叫空有。這個空是因為有而成立的，而存在的，所以離斷無謗跟前面這個「空有」意是相當的。第二個【即實而權。離建立謗也】，就跟前面這個第二什麼呢，「不二」意又有相當。【離建立謗也權實即非權實】，即實而權，實就是空，權就是有。有些人說，建立的話這種萬法都是因緣所建立的，因緣所構成的，如果你說有的話，要離開空去說有的話，那麼你這個有就存在問題了。就容易讓人產生執著。所以佛教這個有的話都是什麼？從空而出假，從空而有。你得證得諸法性空之後你才去出有，你才遠離種種誹謗，遠離種種執著。

【權實即非權實。離異謗也】。就是權實和非權實之間本身就沒有任何的差別。你不要執著這兩種是有差別的。有些人說你這個說權實，這個是非權實，實際上說權實就是非權實。這什麼意思呢？就是什麼雙照空有，雙遮空有，照的同時就是遮。前面權實是照，非權實是遮。佛教遮照不二，遮照同時。比如說，說權的時候就讓你什麼呢，叫你非實；說實的時候呢，就是非權。佛依二諦說法，只是為了去眾生的執著。說權的時候就讓你反過來說，你不要去執著這個實的東西，說實的時候就實際上意思說，你不要去執著這個權的東西，它都是有作用的。並不是說我說實就是實，說權就是權。不是這個意思。你不要說，一聽到這個就執著了，不行的。法也不能產生執著，否則也叫作法執。它只是一個藥，去除我們眾生執著的一種病而已。當下這個東西你不要說，它就是真實，它就是真理，沒有這樣的事情。佛法它只是幫助我們最終證得這個真理，證得自己的自性。但佛法本身實際上還不是代表什麼呢，決定性的真理，不是這個意思。

後面【雙照權實遍一切處離盡謗也】。什麼叫做盡謗？就是這個有，這個沒有。但實際上這個什麼呢，實相是遍一切處的。雙照權實就是說，權中也有，實中也有，一切法之中都有，是遍一切法的，這個實相。所以最終我們一看，到我們現在《法華經》裡面講的這些東西，也跟前面這兩部論是完全脗合的。【斯乃總二經之雙美。申兩論之同致】。二經是什麼呢，實際上說二經就是一經，就是《法華經》裡面的《方便品》和《壽量品》，大家可以把它記下來。其中的兩品，它都說到這些東西，它實際上前後都是一致的。【申兩論之同致】，這兩論就是《中論》和前面這個《金剛藏論》，它們說的都是同一個道理，都說得非常好。

【顯二家之懸會。明今經之正體也】。二家，一個權一個實，或者一個跡一個本。【明今經之正體】，今經正體，體是什麼，是實相。【私謂實相之法。橫破凡夫之四執。豎破三聖之證得。破凡夫可解】。凡夫的四執，凡夫有四種執著，哪四種執著呢？常樂我淨，除此之外還有其他的嗎？常樂我淨是一種說法，有時候不僅僅是說這種說法，這只是其中一種說法。有些地方也說什麼呢？空、有、亦空亦有、非空非有，或者說有、無、亦有亦無、非有非無。我們說有無吧，用有無比較合適。凡夫要麼執著於有，要麼執著於無，有些執著於亦有亦無，有些執著於非有非無，反正他總是執著。你不管他是任何一個觀點，也不管他所謂的觀點有什麼高和低，反正他就執著。你一執著就出問題了，並不是說這個觀點本身是一無是處，事實上有些時候這個觀點還是比較高明的，有些觀點，但他一執著就成病，成病態。打個比方，再好的東西你吃多了，害病了，是吧？你一旦產生貪著，執著不捨，這就是問題，不是這個東西本身執著的東西有問題，它問題本身不大，是你這個執著心有問題，你把這個執著的心念加在這個東西上，這個東西再好，也變得一無是處了。

所以說，橫破凡夫之四倒，為什麼叫做「橫破」呢？凡夫的層次都差不多，好像有點高低的差別，實際上都是一個層次，都沒出離三界，都在生死之中，大家沒什麼特別大的差別。比如說，我是皇帝，你是乞丐，貧富貴賤，男女老少好像…實際上都差不多。我是億萬富翁你是窮光蛋，實際上在凡夫位上差別並不大，是不是？你今生可能你享受福報，福報一享盡，弄不好下輩子墮惡道去了，你比他還更慘，是吧。你不要覺得天上比地獄好像就有本質上的差別，也是六道輪迴啊。今天在天上，未來世可能就是到地獄之中，現在人家在地獄之中受完苦，可能又到人天之中去了。換個位置而已嘛。

【豎破】，豎破的話就跟凡夫之間是有區別了。【三聖】，這是指聖人，已經超出三界了，他們層次相差也是有上下之間的區別，有次第的。哪三聖呢？聲聞、緣覺、菩薩。就是我們現在講的實相是讓大家成佛的，不是讓你做什麼阿羅漢啊，做什麼辟支佛啊，也不是讓你做菩薩，就是讓你成佛。你所證得的那個果啊，根本還不行，你只有證得究竟的佛果，才是我們現在經典所講的本義。佛講《法華經》是讓大家成佛，不是叫你去做凡夫，也不是叫你去做什麼四聖，所以叫成佛的《法華》。【破凡夫可解。破聖者】，這裡說【三藏二乘】。這裡當然又進行一個分別，我們看三藏二乘什麼意思呢？把它又分成三種，三藏裡面的二乘。三藏教，化法四教，天台宗裡面判教的化法四教。三藏裡面有二乘人，聲聞、緣覺乘，【指但空為極譬玻璃珠。一往似真。再研便偽】，就是他們所證得的這個道理呢，是指但空，但空理性，它不是實相，跟實相根本還不沾邊呢。他們也講空，修空，但是這個空還不圓滿，只是叫偏空，或者叫但空。空就是空，空中還不能出有。「為極」就是到了極點了，就像顆玻璃珠一樣的，表面上一看，哎呦，像琉璃，但一研，一往似真，表面上簡單一看，像是真的，跟真的珠子一樣，把它一研碎了一摸，是玻璃，不是真的。當然這裡說的話是相比較佛道來說，相比較圓教來說，他們是假的。但是他們相比較凡夫來說，他們確實已經出離三界了，是吧？你不能說哎呀他們是假的，他們證的道不是真的，我們沒這個資格說，佛有這個資格說。他們相比較佛道來講，他們就顯得比較假。但相對於我們來說，他們又是真的，只是他是偏真理性，也叫但空理性。

【身子云。我等同入法性。失於如來無量知見。空有之旨。正破此證也】。你看，身子在法華法會上就說，「我等同入法性」，我們認為那個法性跟實相、跟佛證到的法性不是一回事兒，所以失於如來無量知見。空有之旨。沒有真正證得如來的那個法性，就是破這個三藏的二乘。身子他是代表嘛，佛的聲聞弟子裡面他是首座啊，他自己都說我們證得的跟佛的不一樣，差得很遠，那其他的人就不用說了。

【通教人】，這前面是指三藏教的，這裡是指通教了。【通教人指但空不但空共為極。譬雜色裹珠。光隨色變。緣所見之光。亡其本體。逐玄黃之色墮落二乘。大經云。聲聞之人。但見於空。不見不空。菩薩之人。非但見空。亦見不空。所見既殊。不二之旨。正破此證也】。這什麼意思呢？就是指通教的人，他們所證的這個道理是在但空的基礎上又有個不但空。它不僅僅是偏空的，空中還有有，這兩者合在一起，就是他們最終所證得的一個究竟的道理。這裡用個譬喻，就是雜色的裹著的珠，因為有種種雜色，所以這個珠會隨着色彩而變化。這是紅色的，這是綠色的，這是黃色的，這是白色的，它會隨著這個顏色而變，光隨色變。我們見到的只是它不同的光，但是把這個珠體本身就丟失掉了。

【大經云。聲聞之人。但見於空。不見不空】。這指通教人的但空，後面菩薩人就比他更高了，【非但見空。亦見不空。所見既殊。不二之旨。正破此證也】。就是他們裡面有夾雜，他既然有這個不二之理，但是呢，他也有這個但空之理，它不純粹，大家明白什麼意思嗎？不純粹。但這裡只是從其中一個方面去說但空不但空，事實上但空不但空跟這個中道啊，還有相當的差距。它最多就是相當於我們說的三諦之中的前二諦，基本是相當於。但空是什麼呢？「我說即是空」，真諦。不但空相當於什麼呢？「亦為是假名」，俗諦，通教的人也就相當於這個。後邊呢？「亦是中道義」，實際上他還沒達到那種境界。就是中道佛性，或者說是諸法實相這個境界他還沒有達到。他只是比前面這個藏教人的但空更進一層了。前面藏教人只證得真諦沒有證得俗諦，他這裡既證得真諦又證得俗諦。

好，再往下。【別教人。指不但空為極。迥出二邊。如雲外月】。他是不但空，他已經沒有但空了，這個不但空在這裡指的就是中道，但是他這個中道跟圓教的中道又不一樣，「迥出二邊」。什麼叫做迥出二邊？空是一邊，有又是一邊。他是離空有之外另外證得一個中道，所謂的中道。所以說用個比喻叫做雲外的月，這個月亮是離開這個雲彩的，跟這個云是不相干的，叫【棄邊取中】。把這個二邊給丟掉，你才能獲取中道。【如捨空求空。不異之旨。正破此證】。這個不異，前邊說的，這個空應該是遍一切處的，這個中道也應該是遍一切處的，哪能夠捨空另外去求得一個空呢？捨空有之外另外去求得一個中呢？不可能。所以說，這別教的也還不行。就是說打個比方，別教就經常說，你必須要出離九法界，你才能得到一真法界。一真法界，佛法界，是高於其他九法界的，你必須要超出九法界，你才能獲證一真法界。但是真正天台宗《法華經》，法華圓教不這麼講。它認為是什麼，一法界實際上就在九法界之內。離開九法界，並沒有另外一個一真法界佛法界的存在。雖然它們之間好像是有差別，但它們本質上是沒有差別的，本質上是沒有差別的，大家一定記住。

【若彼有此無。則正法不遍】。如果他有你就沒有，那麼這個正法就不是遍一切處了。【不盡之旨。亦破此證也】，你看，那就不是不盡了。盡的話就是盡一切處，遍一切處，都有，你有我也有。不能說，啊，只有佛才有，凡夫眾生沒有，聲聞菩薩也沒有。不是這樣子的。你想想佛是怎麼才能證得的？是不是？佛也是從凡夫眾生一步一步修煉上去的。【此等皆非佛甚微智】，就是把前面的藏教、別教、通教這三教的聖人做了個總結，都跟我們現在所講的這個佛的甚微智是不一樣的，都沒達到那個什麼？高的標準。【不與金剛藏義同】，與《金剛藏論》所說的義是不同的。

【非佛證得本有常住。不與方便品同】，非佛證得的本有常住，不是佛所證得的本有的常住的佛性，不與方便品同。跟《法華經》的方便品，所說的就不同。佛的本有常住是什麼？真正的叫實相，我們前面不是說開權顯實嗎？這就證得的佛的實相。【不遍一切處。不與壽量品同】。你看，壽量品是開跡顯本，就是說佛久遠劫以前早已經成就佛道，並不是這一世，才在迦毗羅衛國才成佛。他成佛已來已經無量無數阿僧祇劫了，所以說遍一切處。遍一切處實際上是說佛已經遍一切處，不僅僅是一次成佛。佛來這個世間，來十方世界已經是無量無數次了。所有的眾生，只要有這個因緣都能夠聽聞佛法，都能聽聞《法華經》，聽聞《法華經》最終大家都能成佛。所以最終把所有的方便都歸結於真實。就是你聲聞你也可以度化成佛，你緣覺也可以度化成佛，你是菩薩同樣也可以成佛，你甚至不僅僅是聖人，你是凡夫也能成佛。凡夫眾也可以啊，你沒證得聖果一樣的，你只要聽聞《法華經》一樣可以成佛，所以叫遍一切處。

【既不會正體。攝屬何法】，既然他們三教的聖人，所講所證得這個體性，都不是我們現在《法華經》所說的這個正體，那它們應該屬於哪種法呢？這裡後面就進行進一步的說明。這方面說的都是教理啊，我們大家必須回去還得好好看書，甚至還得做點筆記。不然的話，你聽一遍肯定不太容易聽懂啊，且得看啊。你最好還把它分成段落，這一段主要講什麼內容，它主要是著重講哪幾點。

【但空是化他之實。但不但是自行化他之實。出二邊中。是自行之權。並他經所說。非今體也】，這是一段。「但空是化他之實」，但空是化他實教，是為了化度眾生所說的種種實教。這個「但空」是哪一教所說的呢？前面哪一教啊？三藏教。三藏教所說的是但空理性，它這個體是化他之實。「但不但」呢，是通教所說的這個理性，它是自行化他之實。它除了化他之實，還來個自行之實，知道吧？比前面那個化他之實，要高一層了。化他是為了最終成就自行。如來教化眾生都是用方便之法，他自己修行，自行的才是真實的法，但是這裡只有自行之實，還沒自行之權。

我們看看啊。【出二邊中。是自行之權】，但自行之權這裡邊他是這麼說啊，一個是但空一個是不但空。通教它裡面這個教理比較複雜，按它正常來說的話，它還沒有真正地達到自行之實，它可以通向自行之實倒是真的。自行，佛自行的這個實教太高了，實際上通教人一般是達不到的，但是通教它最後能夠通圓教，知道嗎？它這個教理包含的內容比較廣泛，盡是它自己通教本身的一些教法，但是呢它有一個延長，能夠延長到後面的別教和圓教的一些教法，它的蘊藏量是特別大的。【出二邊之中】，這是什麼呢？別教，是屬於自行之權。【並他經所說】，就是把所有的他經所說的，都是屬於這三種。就除了《法華經》、《涅槃經》，也包括《華嚴經》的一部分吧，《華嚴經》也不完全都是講圓教的，其他一般的經典所說都不出這三種，都沒有完全講到這個實相，所以說【非今體也】。不是現在我們這一部經所講的這個正體。

【今經體者】，現在《法華經》所講的體是什麼呢？【體化他之權實。即是自行之權實】。化他就是自行，把化他最終歸於自行。這有個比喻說，【如垢衣內身。實是長者】。教化眾生的時候說這是權教，這是實教，這是方便，這是真實，實際上這都是統統屬於化他之權實，歸結到根本都屬於方便。自行之權實才是真正的權實教，才是真正的根本，才是真實的。但是呢，你必須要知道自行的權實不離開化他的權實，它包含了這一部分，化他的權實最終是可以歸結到、上升到一個更高的層次。【如垢衣內身。實是長者】，什麼意思呢？就像表面上穿著非常破舊的衣服，很髒的，但實際上你自己內在的身體呢，是長者身。穿得破破爛爛，哎呀，大家一看，這個人什麼身份，肯定地位比較低下，原來是長者，是個尊貴的長者。只表面上穿了這一身破衣服而已。破衣服就相當於化他之權實，真正這個長者呢就是自行之權實。你不要看他表面上貌不驚人的，這個人不得了。【體自行化他之權實。即是自行之權實】，這裡跟前面又不一樣了，前面是化他之權實，這裡面不僅僅有化他之權實，還有自行之權實，把自行和化他之權實合在一塊了，即是自行之權實。

這裡有個比喻，【如衣內系珠。即無價寶也】，就像這個衣服裡面繫著一個寶珠，但是自己不知道。現在《法華經》給你說出來了，你衣裡面是藏著一個明珠，這個明珠代表我們的佛性，每個人都有這個無價之寶，但是自己根本就不知道。那麼這個衣服就相當於自行化他之權實，這個珠子就是自行之權實。【自行之權。即自行之實】，這是後面又一重意思了，進一步往下走，自行之權就是自行之實。

【如一切世間治生產業。皆與實相不相違背。一色一香。無非中道】，這是佛的境界。在佛這裡，自行的權就是自行的實，方便跟真實沒有任何的差別，一切法皆是佛法。那凡夫能達得到嗎？根本達不到的。【一切世間治生產業。皆與實相不相違背】。那我們在生活，在造業就是造業，你生產也好，你掙錢也好，你獲得權力也好，這跟解脫、跟成佛毫無關係，你都是在造六道輪迴之業。你世間治生產業你怎麼去證得實相啊？但在佛這裡不一樣了。佛表面上，比如說示現在世間當國王也好，當婆羅門也好，出家也好，跟我們一樣地生活，跟我們一樣地可能從事一些生產，但是他在這些方面，表面上跟我們一樣，但實際上都在行佛法。他跟實相不相違背，他內在是個佛心啊，所以我們表面上是看不出來的。他能夠達到一種圓融，我們就不行。你在做其他世間事業的時候，你說我即世間法就能行出世間法，不可能的。

你就老老實實，好好修行就修行，好好念佛就念佛，你這裡聽著音樂看著電視，你說我在念佛，我心很清淨，我眼睛盯著，我心裡沒在想，根本就沒受它干擾，這都是謊話謊言。不可能的，你又不是佛菩薩，你怎麼可能達到那種境界呢？那都是吹牛，知道嗎？世間人不可能不存在這種。你第一關第二關都沒過，你直接就進入佛境界了，還【一色一香。無非中道】，一草一木任何世間內的法都是代表著佛性，我的佛性本來就是盡虛空遍法界、遍一切處的。別看我在這裡，實際上我已經到你那裡了，你看到我的佛性嗎？你看到我的真身了嗎？世間人就搞這些東西，顯異惑眾，故意用種種神通，用種種怪異的東西去迷惑，不可能。這只有佛才可以。

所以世間大家就聽，我們世間法往往都差不多，你們千萬別相信誰，我突然開悟了，我證道了，我成阿羅漢了，我成菩薩了，我是菩薩再來，我是肉身菩薩，你們都不知道我的本來，只有佛菩薩才知道。我一般都不告訴你們，算了你還是有善根告訴你吧，你要好好地跟我一起學。不可能這樣，佛絕對不會這麼講。佛的素質有這麼差，佛菩薩素質有這麼差嗎？只有凡夫才有這麼差的素質，自己欺騙自己，也欺騙他人，自欺欺人嘛。然後搞種種包裝，現在都是這樣子。所以說咱們就把這佛法搞清楚，你就知道他就屬於哪一流，知道嗎？這是說的佛，知道嗎？治生產業，你又在世間之中又能保持自己的清淨，而且所有的都轉染為淨，別人看了好像是在做壞事，實際你是在度眾生。就像濟公喝酒又吃肉的，人家是在度眾生，人家是菩薩再來做得了。誰都想當濟公那天下不大亂了，是不是？都去當李嘉誠了，那誰來掙錢，誰來給他打工，是不是？不可能的嘛，這個世界，本身不可能存在這種情況的。所以現在很多各種各樣的大師，各種各樣不得了，鋪天蓋地。一旦鋪天蓋地可能就是瘋狂了，眾生的世界很瘋狂啊，很顛倒啊，不用說了。

世間一切現象都是這樣子的，連跳廣場舞的大媽都去炒股了是不是啊，你說這個股市還能撐幾天，肯定會股災來了，是不是？當然這是用個比喻。就是大家都是這樣子的，都想當第一，都想暴富，都想出大名，心態就不對了。不是你想出來的，而是你做出來的。如果都是這樣的話，那我們現在不是在娑婆世界五濁惡世了，大家都到天上去享福去吧，層次太高了，這個地方不是你們待的地方。

好，再往下。【況自行之實。而非實耶】，就是前面自行之權就是自行之實，那麼自行之實就更不用說了，當下就是自行之實，而非實耶。這裡就等於把這個體說完了。

下面是說宗，第三個識名、辨體，明宗。【宗者為三】。分三個部分：【一示。二簡。三結】。第一個我們看是示。【宗者要也】，給我們簡單說，這個宗是什麼道理呢，什麼意思呢？宗就是指要的意思。【所謂佛自行因果以為宗也】，那我們《法華經》是以什麼為宗呢？大家一定記住，【佛自行因果】。是以佛的自行因果為宗，不是以菩薩的自行因果為宗，更不是以凡夫的自行因果為宗。【云何為要。無量眾善。言因則攝。無量證得。言果則攝】，那是什麼意思呢？用因果能夠把所有的善法，把所有證得的功德果位，都能涵蓋進去。就是佛所行的種種善法、所有的法門，最終所證得的所有的功德，也都不出這個因果之外。【如提綱維。無目而不動。牽衣一角。無縷而不來】，就是提綱挈領的意思。你把這個宗搞明白了，把佛的自行因果搞清楚了，其他所有的法都能明白了。提綱而眾目張，挈領而襟袖至。自然而然其他東西就捋順了，把關鍵的東西抓住了，其餘的佛法你就能捋順了。你主要的東西、關鍵的東西沒抓住，你整個佛法就一團糟。世間法就更不用說了。

【故言宗要】，就是一宗之要，一經之宗要，你把它這個要點給抓住了，那麼這個經的主要的內容就能捋順了。【然諸因果。善須明識】，我們必須要明白地了解種種因果，什麼才是佛的因果呢？什麼是不屬於佛的因果呢？如果你都搞不清楚，你說就是以佛的自行因果為宗，但什麼是佛的自行因果呢？什麼又不是佛的自行因果？你搞不清楚。光給你一句話你能分辨清楚嗎？所以還得給你講，繼續分析。這裡說了，【尚不取別教因果。況餘因果】。藏通別圓我們只取圓教的因果，圓教是讓大家最終成就佛果的，究竟佛果的。別教都不能究竟佛果，都不能最終達到妙覺佛果。所以其他的就更不用說了，通教的，藏教的，藏通別圓四教，只取圓教的因果。其他三教的因果都是在這之外的。我們可不是以其他三教因果為宗啊，大家記住了。那三教的因果，這都是修行最終證入聖果的，這個不為宗，那其他的更不用說了。我們凡夫因果還能為宗嗎？天天干些什麼事情啊，造身語意三業，起煩惱，起惑造業，受生死苦，那你還以這個為宗嗎？我們天天都是以這東西為宗，天天都是幹這個事，那就不對了啊。

【餘因果者】，這裡進行分別說明，這些因果，這三教的因果分別是什麼呢？下面具體講了，【昔三因大異。而三果小同。又三因大同。而三果小異。又一因迥出。一果不融。因不攝善。果不收德。則非佛自行之因。非佛道場證得之果】。這前面就分別說三教，第一個昔三因大異，而三果小同，是說的藏教人的因果。三因大異，哪三因呢？聲聞、緣覺、菩薩，他們所修的因是什麼呢？所修的法是什麼呢？所修的法是什麼，問問大家有沒有知道。四諦，十二因緣，六度。聲聞人修的是什麼呢？四諦法，他在因地之中他就是修四諦。緣覺修的什麼？十二因緣。三藏教裡面菩薩乘的，修的是六度，叫事六度，不叫理六度。他是從事相上去修，沒有真正證得這個理，就是他修的層次還比較低。這三種因是有很大區別的。四諦嘛，諦緣度嘛。四諦，十二因緣，六度，他是有很大區別，他們在因地修行的差別是很大的，叫做三因大異，大大的差別，有很大的差別。【而三果小同】，就什麼意思？三果在一個方面來說，他們差不太多，最終證得的都是破見思惑，出分段生死。不管是修四諦也好，十二因緣也好，甚至事六度也好，你最終都是破見思惑，出分段生死，他們這方面是相同的，這是指藏教人。

下面第二句，再往下【三因大同。三果小異】。這說的是通教人，三因大同就是通教裡面也有三乘人，也有聲聞、緣覺、菩薩，但是他們三個人所修的這個因地的這個法門差不多。為什麼叫做通教呢？就叫同，通者同也，同稟無生四諦而入道，都是修的無生，無生之法，知道嗎？所以他們這個因差不太多。而三果小異，最終他們雖然也有這三種果，什麼阿羅漢、辟支佛、菩薩啊，但是這裡面他們差別還是有不同的，就是他們在破塵沙惑，或者在破習氣方面，他們是有區別的，所以叫三果小異。

【又一因迥出。一果不融】，這說的是別教。一因迥出，一果不融。他修的是但中，但中佛性。他也修真假空三觀，但是他次第三觀，為什麼叫迥出呢？他這個是超出其他的九法界的這麼一種修行的法門，跟其他都不一樣，所以說一果不融。他成就這個佛果跟其他九法界是沒有任何關係的，就是說他不是遍一切法的。【因不攝善。果不收德】，所以最終他們的因和果都不能收攝種種的善法，也不能夠收攝種種的功德，所以不是【非佛自行之因】，也不是【佛道場證得之果】。跟我們現在所說的，佛自行的因果是不一樣的。

下面，【又簡者。諸經明佛往昔所行因果。悉皆被拂。咸是方便。非今經之宗要】。簡就是繼續給大家進行分析，簡別，諸經就是指其他的經了，說佛在往昔劫的時候所行的因果，這些因果都不是最終成佛的因果。悉皆被拂，最終都是被迫失掉的，這些東西都用不上，都已經過去了，成了過去式了。拂就像我們拿個拂塵，拿個什麼東西把自己走過的足跡掃掉了，不要留下痕跡了。你不能再留這個痕跡了，你要重新再往前走，過去的痕跡一點都不能留。【咸是方便。非今經之宗要。取意為言】。我們按照這個道理繼續往上講，就是【因窮久遠之實修。果窮久遠之實證。如此之因。豎高七種方便。橫包十法界法】。這樣的因果才是我們現在所講的，久遠劫以前就已經實修嘛，修的自行之實法。果窮久遠，久遠劫以前就已經證得這個佛果了。如此之因，這樣的因是高出七種方便。哪七種方便呢，這裡面又有不同說法。一般來說兩教二乘，三教菩薩，兩教二乘是指什麼呢，藏教和通教的二乘人，藏教裡面也有聲聞乘，緣覺乘，通教裡面也有聲聞乘，緣覺乘。這就有四種了，二二得四。然後三教的菩薩是什麼？藏教、通教、別教的菩薩乘，這三教都有菩薩乘，四加三就成為七種方便。橫包十法界法，就是說佛法界能夠橫包其他的九法界，所以天台宗不是說一法界具有十法界嘛，法界是互具的。但是在別教裡面法界不是互具，佛法界就是佛法界，眾生法界就是眾生法界，眾生跟佛法界是有差別的，但到圓教這裡，他就不這麼說了，眾生法界跟佛法界根本上是，畢竟是同等的，是不二的。

【初修此實相之行。名為佛因。道場所得。名為佛果】。所以我們剛剛開始修行的時候，心中就必須要有這麼高度的一個認識，就相信自己，每個人都有佛性，相信我最終能夠修成像佛一樣的，這麼一種圓滿的功德。你不要把自己看低了，你說我現在修不了，我現在沒達到那麼高的程度，我只能修點人天善法，修點五戒、十善，修點四諦、十二因緣，我能夠成阿羅漢就不錯了。我能夠往生到西方極樂世界就不錯了。當然往生到西方極樂世界確實也不錯，但是僅僅只明白這個道理，遠遠不夠。你往生到西方極樂世界是為了什麼？阿彌陀佛接引你往生到西方極樂世界又是為了什麼？就是為了幫助你成佛，你必須知道最終的指向就是為了成佛，我只有一個目的，其他都是中間的所走過的路程而已。你不能把中間的這些化城，中間的這些驛站當作是最終的目的地，不對了。必須直接從因上就直接指向最後的果，叫回因向果，你這個迴向才真正究竟啊，不然你迴向都做不成。我迴向佛道，到底佛道講的什麼呢？搞不清楚。迴向往生，往生是為了什麼呢？還不是為了成佛嘛。所以我們學佛的根本目的就是為了成佛，其他的都是方便，你不能把方便當作究竟，那就錯了。這樣的話，如果你有這麼高的認識，你從開始就能認識到這個佛性，認識到這個實相，你修行的功德那不得了，不可思議。如果你的認識，你的見解，你的智慧不夠，那你修行，說實話事倍功半，那還不是事倍功半，功和半之間還差得很遠，就說你修一劫，就相當於別人修一天，圓教人修一天又相當於你修一劫。這好，裡外裡都差一劫的這個倍數，劫乘以劫那就更不得了了，你修得苦哈哈的，好像挺用功的，但在這裡傻修、盲修，沒什麼太大的效果。人家一修，一下就上路了。所以什麼叫做實修，我們不叫實修啊，你這個道理都不懂得，你根本跟實修都不沾邊，我們通常講，大家要實修，大家經常用這個詞。但什麼叫做實修啊，必須要了解。

好，【但可以智知。不可以言俱】。真正到達最終這個東西，佛所證得的也好，這個因果只有智慧才能了解、了知。不是用語言、用文字能夠完全說清楚的，能夠說清楚。【略舉如此因果。以為宗要耳】，簡單說這些因果，讓大家理解，我們這部經所講的這個宗要。但這只是簡單說啊，大家別著急，後面還有很多。咱們這剛開始嘛，後面還有很多詳盡的敘述。

下面是【用者為三】，這是第四個方面，論用。我們學這部經是有什麼樣的一種功用，一種力用呢？【一示。二簡。三益。用者。力用也。三種權實二智。皆是力用。於力用中更分別。自行二智。照理理周。名為力。二種化他二智。鑒機機遍。名為用】。就是把這三種權實二智合起來，叫做力用。那什麼叫做力呢？自行的權實二智，照理理周。能夠把這個道理，完全地觀照得非常的週遍、圓滿，這才是真正的力。用的話，二種化他二智，化他有權實二智。鑒機機遍，能夠明鑒眾生的一切的根機，無機不照。沒說哪個眾生你看不到，他是什麼根機的，不可能的，這說是用。

這裡說的二種化他二智，到底是哪二種呢？哪二種啊？大家有知道的吧。你要查其他的不容易查到，我告訴你，這個可不好弄呢，我也費了不少勁，是不是這個意思，等會兒我先跟大家說。化他二智，一個是什麼呢，自行化他二智，一個是化他二智。【秖自行二智。即是化他二智。化他二智。即是自行二智】。最終在佛這裡，已經完全是達成圓融了，自行和化他之間沒有什麼區別。但是到了眾生這裡就不一樣，眾生就不存在自行二智了。自行是佛的自行，是佛的境界。佛是用化他的二智來度化眾生的。但是通過化他二智呢，最終把你接入自行二智。它是個橋樑，他就用這些佛法、教法，慢慢一步一步地把他引入到最終的佛道。讓你最終也理解，哦，佛的境界是什麼樣的，佛的智慧是什麼樣的。但是教化眾生，我們眾生根機這麼淺、智慧這麼薄，你直接說佛的智慧你聽得懂嗎？聽不懂。先給你們講點淺的，簡單的、淺顯的，你們能夠聽得明白，你們能夠修得了的。修到一定階段，再往上再進一層，一層一層往上，最終達到跟佛是一樣的。

所以這個力跟用實際上還是有區別的，力是本身具備這種能力，佛的能力是什麼呢？沒有窮盡的。但是用呢？就不一定把這個力一定得用盡啊。比如說，我有十成的功力，我不一定每次都得用十成功力吧，有時候用個一成、二成、三成、四成，就看你們眾生的根機怎麼樣。你根機好，我給你用五成、六成，你就不錯，相當可以了。你根機太差，一成就夠了，用力太大你受不了啊。

打個比方，你這個人，你平時作惡多端，你要修點善法就不錯了，放下屠刀，改惡遷善。你直接說，哎呀，你這個惡人趕緊修菩薩法吧，做菩薩去吧。他幹壞事都幹習慣了，你還能幹好事啊，還能幹得成？他先得把這個惡先止息，先不作惡，就不錯了。你就給他講這個法門就可以了。結果你這個方便法不說，你說，直接給你說佛法，那你趕緊成佛吧，聽不懂。華嚴會上這些二乘人都如聾若啞的，你這麼一個作惡的凡夫，你說放下屠刀立地成佛，這句話都是騙人的，我告訴你。但不能說完全騙人，實際上是一種方便說法。放下屠刀，你立地成佛，原來你殺生無量、造惡多端、十惡不赦的，你突然一下放下屠刀你就成佛了，好人都沒這麼容易成佛的，是不是？你壞人反而更容易成佛，難道就僅僅是因為你放下屠刀嗎？這僅僅是第一步而已，就這個時候你已經跟佛道相應了，並不是指你真正地成了佛。

好，【照理即鑒機。鑒機即照理】。什麼意思呢？照這個理就是為了什麼呢，要鑒眾生的根機，就是佛成就的這個智慧就是為了什麼呢？要度化眾生的。他有種種智慧、神通，難道他是為了自己用嗎？不是，他是為了要度化眾生用的。我有智慧能幫助眾生開悟，我有神通，我能夠方便地去救度眾生的疾苦。反過來，鑒機就是照理，我幫助眾生是為了讓他什麼，讓他也照理、也成佛，也成就像我一樣的具備的種種功德、智慧、神通啊，就這個意思。

【如薩婆悉達。彎祖王弓滿。名為力】，這是用個比喻了。薩婆悉達就是悉達多太子。悉達多太子，我們說的，這個佛沒有出家之前是太子嘛。淨飯王下面的太子，要繼承王位的。有些人說，他要是不出家，他能做轉輪聖王。就是他具備非常好的一個先天的這麼一種根機，沒出家之前，他就是文武雙全，而且文才武略都已經達到極高的一個水平。其中他們說，在比武的時候，他們跟諸王子嘛，沒事大家之間較一下、比一下這個武功怎麼樣。然後呢每個人的功夫就不一樣，在拉那個弓的時候，一般普通弓的話基本上都沒什麼問題，有些人還拉不開的，有些人能拉開的。但是，這好，輪到悉達多太子這一拉，弓就折了，這力量太弱了，力不夠，我力太大了。那怎麼辦？後來這淨飯王說，這些世間普通弓，悉達多都用不了，直接到祖王廟裡面，就是他自己父王的父王，不知道傳了幾代了，有個弓，那是特別大的一個力，一般人都拉不動的，所以都一直供奉在那邊，把那個弓拿給他。他一拉，啊，全部都拉滿了。其他的人拉，能夠拉一小部分，拉一半就不錯了，就是誰的力量都不如他。結果最後他一拉弓射箭，這個一箭就能穿破什麼呢，後面說了【中七鐵鼓】。前面的人，穿一個鐵鼓、兩個鐵鼓、幾個鐵鼓，他是七個鐵鼓全部穿透了。而且穿透之後呢，這個箭還沒掉到地上，還有很大的力量繼續往前飛過去，【貫一鐵圍山洞地徹水輪】。你看，這說的就有點神話故事了。把鐵圍山都穿透了，把這地都穿透了，最終水，泉水都往上冒了，徹到這個水輪了，那有點太玄乎啊。

他們印度人以前這個想像力比咱們中國人強多了。人家這方面，這個思想啊、這個浪漫啊、這個哲思啊，比咱們都強。中國人太簡單、太朴素。後來才有神話的，以前神話都不多。一看，後來，哎呀，佛教傳入中國來了，西域很多文化傳入中國來了，中國的這個神話故事開始慢慢多起來了，刺激了我們的想像力。當然這我們都不說，這個東西在我們世間來說，你覺得都是不可想像的，是神話。如果真正按照佛教講，這根本也不算什麼東西。【名為用】。前面是力，力把這個箭射出去，他不就是有用了嘛。用就把這七個鐵鼓都穿透啦，鐵圍山都穿破啦，最終把這水都給那個了。

【諸方便教力用微弱】，種種方便教，它的力也弱，它的用處也很微弱，【如凡人弓箭】，普通人的弓箭。【何者】，為什麼呢？【昔緣稟化他二智。照理不遍。生信不深。除疑不盡】。為什麼這麼說呢？為什麼把其他的這些教法都稱之叫做方便教，說它的力量很微弱呢？力用很微弱呢？因為其他的教，它都是稟化他二智，沒有稟什麼呢？自行二智。化他二智是方便的，自行二智才是究竟圓滿的。所以它自然啊，它照理就不變啊。你要照理變，後面才產生種種作用才會大，所以生信也不深。你能對佛教真正產生這個信心，你不會有多深。除疑就不盡，你信心不夠，你很多的疑惑就不能完全地消除。

所以我們大家學習佛法，為什麼要聽聞佛法，而且聽聞叫什麼呢？一乘佛法。你聽聽普通的，哎呀，不錯了，我聽了，知道了。知道什麼了？就知道那麼一點點，是不是？你對佛教的這種理解，產生的信心，你理都不懂，你怎麼生信呢？這裡說，到底佛什麼意思，佛教講了什麼道理，搞不清楚。你為什麼信啊？反正我就信了。行善多好啊，做好人多好啊，這跟普通世間的善人沒什麼區別，無非你掛了個，你是佛教皈依弟子，掛了個牌，掛在這裡，實際上裡面的東西跟別人是一樣的。所以很多人入了佛門，實際上你一看，哎呀，不要說其他的行為方面，從思想、從認識，比普通的世間的人根本就高不到哪兒去，甚至你要是不用點功，你還比不上其他普通世間的人，人家還愛學習，沒事看點哲學，沒事學點宗教學，人家還挺好學，你啥都不學，你就「阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，《般若波羅蜜多心經》，到底什麼意思，你搞不清楚。你也不可能讀讀經，你就開悟了。不學教理，不明道理。然後人家說你，你們這是迷信啊，你們到底信的什麼，你自己都說不清楚。你怎麼去表達自己，我信的是真的，是正確的呢？是正法呢？你怎麼去向別人證明，你這個信是智信呢？是正信呢？根本就沒有力量嘛，不足以去說服別人，說服自己都不可能，他也從來不想去說服自己，不去想這些東西。哎呀，弄得這麼累幹嘛，是不是？就這樣就挺好了。那不行，佛教不就所以慢慢越來越衰弱了嘛，如果大家都不學教，都不聽教，都不思維，都不去鑽研佛法，你說佛教能夠很興盛，我都覺得怪了。學你都不願意學，你還能修得好？哎呀，我們念念咒就行了嘛，念念阿彌陀佛，佛都幫我們一起搞定了，加持我們、接引我們，我們只要修夠多少遍，業障全部消除；修夠多少遍，就能發財，就能生到西方極樂世界；修夠多少遍，突然一下神通、智慧全部來了，有這麼簡單啊，那理解太偏了，我告訴你，可不是這麼簡單的事情啊。

好，生信不深，你說你的疑惑哪會除得盡呢？內心之中有些人就根本沒有疑惑，他就反正懵懵懂懂的，他都想不出什麼問題，也不會有什麼疑惑，他本身沒什麼見解的人，沒什麼思想的人，想不出來。你要讓我幹點事情，掃個地，挺好；讓我去買個花，供個果，挺好；做個菜，我來做個供菜，挺好，很歡喜。你要讓學點這個東西，知識的東西，思想的東西，他搞不明白，不願意學。所以他永遠都是屬於事修，事修只是在因果相上去修，沒有透達到因果的本質。就是性，理性的東西不懂，你這東西最終是成就不了的。

好，除疑不盡，既然前面的這些教，它都沒有照理不變，都是化他二智，那麼現在我們《法華經》，圓教是什麼呢？【今緣稟自行二智】，稟承的是自行二智 。【極佛境界】，已經到達佛的究竟的這麼個境界。

【起法界信。增圓妙道。斷根本惑。損變易生。非但生身】。這裡就不說，損變易生，到這裡一段就結束了。對於法界信，這個法界，實際上就是實相，你要了知佛性，你要了知實相，你要了知法界，你要了知菩提、涅槃、真如，這實際上說的都是一個道理。般若，你這些東西統統都不懂，什麼道理都不明白，增圓妙道，圓滿的微妙的佛道，你怎麼能夠增長呢？基礎的這些素養都沒有，你憑什麼來修行呢？對於佛的理解都不知道，你知道怎麼去修呢？不可能的。圓妙道不增，怎麼可能通過這個道力的增長，去斷這些根本惑呢？這個根本惑是無明惑，還不是見思惑、塵沙惑、普通的這些方便惑，這是根本惑。損變易生，變易生死，我們說，不是有兩種生死嘛，一個是分段生死，分段生死是三界內的生死；變易生死是三界外的生死。阿羅漢、緣覺都是什麼呢？出分段生死，只是出了三界內的生死，當然三界外還有變易生死，他還有很多微細的煩惱，他的心裡還是有很多的這個念頭、煩惱，他是斷不了的。他繼續要往上修，只有到了佛果，才把自己所有內心的這些微妙的煩惱全部給除掉，根本的煩惱全部除掉。

好，下面，【非但生身。及生身得忍。兩種菩薩俱益】。生身菩薩，生身得忍菩薩，都能得到利益。【法身。法身後心。兩種菩薩亦俱益。化功廣大。利潤弘深。蓋茲經之力用也】，這裡就直接把我們這部經的力用，用下面這一段話，進一步給大家進行講解。什麼意思呢？就所有的菩薩都能得到利益。把它分為兩個層次，一個是前面這一句，非但生身，及生身得忍，兩種菩薩俱益。什麼是生身菩薩呢？就是沒有證得聖果之前的菩薩。比如說別教的初地，圓教的初住，住前或者地前的菩薩都叫生身菩薩，就還真談不上什麼呢？真正的菩薩，地前的、住前的，沒有登地，也沒有登圓教初住的，生身菩薩。那生身得忍呢？就是剛剛進入什麼，登地或者登初住的菩薩，剛剛證道的，剛剛證道的菩薩，這屬於這兩種菩薩。他們利益（眾生），但是這兩種菩薩，說實話都還屬於比較低級的。

再往上法身菩薩，法身後心，就是初地初住以上的二住、三住一直到後面十行、十迴向、十地，都屬於法身菩薩，法身後心就是最後的等覺菩薩，兩種菩薩也能得到利益。你看，這層次多高。就是說你們那些法啊，說句實話，跟這菩薩都沒什麼關係，弄得不好，也就是跟你們凡夫說說，你們能得到利益，他不是跟菩薩說的，因為你還不夠格。那我們現在圓教說的，主要是針對這兩種菩薩，生身菩薩，法身菩薩，所以說它最高的這些佛法都在這個裡面了，它能產生最大的一種作用力，那其他就不用說了。其他什麼六道凡夫眾生就更不用說了，那都是小意思了，就根本不值一提，就這個意思啊。當然也會利益，並不是說不值一提，我們不管你們了，不是這意思啊，化功廣大，它教化的這種功用非常廣大，利益能夠潤澤眾生的這個力量也是非常弘深的。這就是茲經，就是我們這部經典的力用，等於是第四個論用就講完了，這也是簡單地講啊。

我們中間就不休息了啊，這一休息啊，整個把這個節奏給打破了。大家累不累啊，不知道累不累啊，不累（眾答）。真不累啊，哎呀，真夠行的，咱們學的都是乾貨啊，佛教教理性，這個腦子得飛速地在運轉。平時你吃個飯根本就不用動腦筋的嘛，是不是？你要學習這些東西，你這個腦袋平時可能一百轉，你這現在千轉，兩千轉，一萬轉，轉轉轉動起來，飛速轉動起來，真累。如果真正轉習慣了，就不累了，你生命就有活力，就有智慧，你慢慢就能增長，就能開發出來了。天天就想，哎呀，過得簡單點，像豬一樣的生活著，是不是，美了。有些人喜歡養豬，這個豬當寵物真好，又不用管其他的事情，有吃，吃得還挺好，病了還能看病，現在寵物都很舒服。最終怎麼樣啊，墮落啊，它還能進步嗎？它自身的能力都沒有了，它只有依靠人才能生存，好像生活得很好，這就是安樂死啊，是吧。

好，再往下，【教相為三。一根性融不融相。二化道始終不始終相。三師弟遠近不遠近相。教者。聖人被下之言也。相者。分別同異也】。教者，什麼叫做教呢，聖人被下之言，就是聖人為了教化下面這些眾生的這些言教，言語。被下也叫pi下，普被嘛，三根普被。相者，分別同異也，有教就必然有相，不同的教法就有不同的相。教法之間有同有異，甚至有時候我們說，還有高有低。雖然我們說，是法平等，無有高下，好像一切的法門，一切的教，都最終是平等的，但那是從根本、從理上去說是平等的，事相上還真不完全平等。比如說，我告訴你，你修行吧，你做好事吧，你去受五戒，功德當然非常大。但是我說，光這還不行，你得學習佛教的大乘經典，你得以後有機會呀，去學做菩薩，受菩薩戒，你說這兩個法是完全一樣嗎？不可能啊。菩薩是最終讓你成佛的，你修五戒的，你只是升天做人而已。它的力用是不一樣的，它本身這個教法之間的相，也是有差別的，它最終得到結果你說完全相同？不可能同。在佛這裡倒是同了，你同不了，是吧，佛守個五戒能跟你守個菩薩戒一樣的？他境界不一樣。

好，【云何分別】。這裡就說了，是有分別的。【如日初出。前照高山。厚植善根。感斯頓說。頓說本不為小。小雖在座。如聾如啞。良由小不堪大。亦是大隔於小。此如華嚴約法被緣。緣得大益。名頓教相】。後面還有一句，【約說次第。名從牛出乳味相】。你看，這就一小段了，太陽剛剛出來的時候，從地平線開始出來的時候，先照的是什麼？高山，高處。你站在高海拔的地方，高山的地方，你才能先看到日出，你不能說平地我們就看到日出，當然前面沒什麼障礙物也有可能。但首先是高山，他站得高，能夠看得更遠。所以我們很多人去登什麼泰山啊，五嶽呀，經常都是看日出，一早上起來。你看的日出是最早的時候，這個太陽光首先照的是高山這個山頂，為什麼？這就比如站得高山上的人，就是厚植善根，他過去就種了很多很深厚的善根，所以他在第一個時候就能遇上佛法。我們現在都不行了，佛都已經涅槃兩千多年了，我們出來了。前面兩千多年的人比我們基本上都強，如果用時間來做個比較的話，一個衡量標準的話，人都比我們強，人家比我們先啊。

感斯頓說，因為過去有深厚的善根，所以才能感到，感應到佛，來親自為你說這種頓教的佛法，頓教佛法是說的什麼？華嚴頓教，說的《華嚴經》，就是佛剛成道的時候，第一部說的經典是《華嚴經》。頓說本不為小，說這個頓教不是為小乘人說的，不會給小根機的人說的。所以小雖在座，那個小乘人，你看聲聞，如聾如啞，他就聽不明白。他有因緣參加這個法會，有機會聽到佛說的，但他聽不明白。為什麼呢？說明他過去還是種了一點點善根，但是種的善根還不足夠，所以他就聽不明白。如果大家，大家都能聽明白啊，千萬不能說自己聽不明白，一說聽不明白就自己露怯了，過去肯定沒好好學佛，過去世種的善根不夠。哎呀，師父你講得太專業了，它太難了，太深了，是不是。就說明你太淺了，為什麼淺？善根太淺薄嘛，無非就是這樣子。過去不努力，現在就覺得不行，但實際上我自己本身也不行，一樣的，沒辦法，大家來了，學一學吧，學總比不學好。

良由小不堪大，他沒有能力去勝任這個大乘佛法。這個圓教，這個頓教，亦是大隔於小，就是大和小之間是有差別，是有距離的。我也想你聽懂，但是你這小根機的人就聽不懂，沒辦法。所以說大法在這個小機這裡的話，有時候真的是有點浪費啊，沒有完全發揮他的作用。但是你說完全不管用，也不是這個意思。你聽了，一入耳根永為什麼呢？永為道種，畢竟成佛。也不會白聽，只是讓你等待的時間更長而已，後面還得一遍一遍地再聽，一世一世地聽下去，修行下去，最終你也能達到像什麼，法身大士，這些大根機一樣的，突然在某一座的時候全部都明白了。此如華嚴約法被緣，約法被緣就是什麼，約這個佛法，它是屬於頓法，頓教，被緣的這些根機是什麼呢，緣得大益，大根機的人才能得到大益。他是跟大機人說，他不是跟小根機人說的。明頓教相，圓頓根機，才跟你說頓教相，他就不一樣了。

再往後，【約說次第。名從牛出乳味相】。就是《涅槃經》裡說有五種味道，佛教有五種味道，就是把佛所說的教法分成五種內容，分別用五種味道去進行比較。第一個華嚴教，華嚴時相當於乳味；第二個阿含，阿含時酪味；方等時生酥味；般若時熟酥味。這後面都會一一講到，最後到法華涅槃時屬於什麼呢？醍醐味，醍醐味是最好的。《涅槃經》裡面說的這五味。這是屬於初味第一味，從牛裡面出乳，這個牛就代表佛，這個乳就代表華嚴教。【次照幽谷】，太陽慢慢起來了，不僅僅是高山能見到陽光了，這些幽谷深谷之中，比較低窪的地方，也能見到陽光了，也能聽聞到佛法了。這個光明，這個太陽，就相當於佛法。【淺行偏明。當分漸解】，但是眾生這個修行都很淺，理解也是比較偏的，所以分成漸解，慢慢地去理解。

【此如三藏】，三藏就是我們說的經律論三藏，它主要是屬的什麼，小乘為主，以小乘教。【三藏本不為大】，本來就不是大乘，也不是為大機人所說的。【大雖在座。多跢婆和。小所不識】，就什麼意思？多跢婆和，就是說小孩子學講話，學走路，就好像是這個大乘人，大根機的人，為了方便地輔導佛來度化這些小根機的人，也視同跟小孩子一樣的，牙牙學語，實際上他什麼都會了。就跟大人教小孩說話樣的，教他行路樣的。也就是那個，學小孩的樣子。那大人比小孩子強多了。

【小所不識。此乃小隔於大】，這什麼意思呢？佛本來已經成佛，直接跟你們說佛法就好了，但佛看，說佛法不管用，沒辦法，佛法不能說了。說什麼呢？說三藏教了，說阿含了，說聲聞，說小乘法。你們都是小孩子，沒辦法，只能拿小孩子東西教你們。你們如果是大人，大根機的人，我還跟你教這些東西幹嘛，還教些啟蒙的知識幹嘛，沒必要了。沒辦法啊，不說了。

【小所不識。此乃小隔於大。大隱於小】。小根機的人，當然肯定不知道大根機的人怎麼樣。大隱於小，佛就是隱大說小。然後大家就有些不明白，他這第一次聽佛說法，以為佛就只會說這些東西。遠遠不知道佛的境界啊，知道嗎？他是同跟我們差不多，實際上深了去了，你都不知道他到底境界在哪裡。

【約法被緣。名漸教相】。從他法所被緣的種種根機來說，法是能緣。這些根機是所緣，這就是漸教相。這又是不同的一類佛法，不同的一類教法。再往下，【約說次第】。從他說的次第，五味之中屬於酪味，從乳可以出酪。

再往下，【次照平地。影臨萬水。逐器方圓。隨波動靜。示一佛土令淨穢不同。示現一身。鉅細各異。一音說法。隨類各解。恐畏歡喜。厭離斷疑。神力不共。故見有淨穢。聞有褒貶。嗅有薝蔔不薝蔔。華有著身不著身。慧有若干不若干。此如淨名方等。約法被緣。猶是漸教。約說次第生酥味相】，這一段也不少了。照了幽谷之後，這個幽谷嘛再怎麼樣比平地高一點，它畢竟在山裡邊，後面就照這個平地了。影臨萬水，這個影，就是光影，這個陽光，我們說陽光也好，或者這個影子也好，能夠在萬水之中，都能映現。它一出現，萬水之中都有這個影像。但是呢，每個水是不一樣的，水有大有小。有大河，有小溪，有大海，江河湖海都不一樣，這表明什麼意思呢？萬水就代表眾生不同的根機，有大乘的根機，有小乘的根機。大乘根機裡面又有劃分，小乘根機也有不同。逐器方圓，眾生的根器是方，他就變成是方的；眾生的根器是圓的，他就變成是圓的。你根機大，那你聽的就是這個教，是最適合你的教；你根機小，那就普通的。隨波動靜，或動或靜，這都是一個意思啊。

示一佛土令淨穢不同，實際上佛變現的都只是一個佛土，沒有差別的。但是眾生因為根機不一樣，見到的佛土就不一樣。有些見到什麼，是清淨的佛土。有些見到什麼，是染穢的佛土。像我們現在只能見到什麼呢，染濁，咱們娑婆世界還好，也是佛土啊。不要小看了啊，五濁惡世，五濁惡世也是佛土。凡聖同居穢土嘛。你看釋迦牟尼佛還到這裡來示現於世了，賢劫千佛都要到這裡來示現的，都要在這裡成佛的，但這是染濁的。我們只能在這個染濁，污穢的這個佛土裡面見到佛，甚至還見不到佛，能聞到法也不錯了。但有些人呢，在當下就能見到什麼，淨土。雖然身處穢土，但是他卻能見到佛的淨土，他們的根機就不一般了。一般像這樣的話，大多都基本都能證道了，證果位了。即使不證果的話，也差不多已經開悟了。就能成佛的這麼一種感應力，他也能見道，得到佛的感應，佛用種種神通給他示現。

好，示現一身，鉅細各異，佛現的身體都是一個身體，大家看到的是大小不同，你是凡夫，見到的佛就是丈六金身；你要是聲聞緣覺，見到的這個佛什麼呢，更加殊勝的應身；你要是菩薩，那就更不得了，甚至可能見到法身都有可能，不僅僅是報身，所以不一樣。你是人見到佛，跟我們人都長得差不多；你要是畜生的話，咱們就搞不清楚，它們眼中的佛是什麼樣子，不好去說。有人說，也是一樣的。三十二相，八十種好。人家看不懂啊，可能，弄得不好，這是什麼啊，跟我們長得不一樣，是吧。所以它同類的，它只認同跟自己長得一樣的，知道嗎？它有自己的習性。當然我們說，它們能見到佛，肯定都是善根福德很深厚的，也有智慧能夠分辨，我們相信它有這個分辨能力。但是想想我們人要見到的佛，跟人長得不一樣的佛出來，你也受不了啊。長得這個很古怪的，跟我們人都完全一點都不沾邊的。哎，你長得不好看，你為什們不跟我們長得一樣。什麼叫做好看啊，你以為你自己長得好看啊。所以你就把這個東西就標準、衡量一切，實際上你受不了，我想它們可能也受不了。所以說到底變什麼呢，佛在六道，菩薩在六道之中，他肯定都是示現什麼，同類身，是比較多的。他要不同類的話，眾生過不了這一關。

好，一音說法，隨類各解。所以說佛的這種神通，你看，一個身體，大家看到的都不一樣，難道佛真的變化，變化無數，有那麼累嗎？還得念念咒，像孫猴子還拔汗毛，變多少身出來，這是佛的神通嗎？不用。就一個身體，大家自然見到就不一樣。根據個人的因緣，他自然就不同。所以影臨萬水嘛，自然見到之，所有的自然就見到，就是這個水裡面，就映到這個影子去了，不需要他費任何的力量。一音說法，隨類各解。同樣一個聲音，在這個法會上說法，但隨著眾生不同類根機的人，大家理解的不一樣，甚至聽到的法可能也不完全一樣啊。中國人聽到的是中國話，英國人聽到的是英國話，日本人聽到的是日本話，不一樣。你是小乘的人，你聽到的就是小乘佛法，大乘人可能聽到是大乘佛法。藏通別圓都不一樣，佛就有這樣啊。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。從聲音、從語言、從這個所說的種種法的道理、淺深都不一樣。都是隨著你的因緣，隨著你的根機，而給你最恰當的，一個佛法的，一個佈施。就這種神通，那就好了，還需要開這麼多法會幹嘛。一次就夠了，就這個場。我們要分好幾個場。這個場說這部經，那個場說那部經。這個是小乘的，這個大乘的。你們看自己喜歡，你們自己能夠聽懂什麼，是什麼根機的，就去自我選擇吧。不需要，大家都在一個地方，一次性全部解決問題。

恐畏歡喜，厭離斷疑。就眾生的反應不一樣，有些人聽到，還真是有點驚恐，害怕；有些人聽到後非常歡喜，有些產生厭離的心；有些人生信就斷疑了，對佛教產生信心了。過去的疑問，就自然而然斷除了。神力不共，佛的這種神通力，不共法，共是與眾生共，與其他的相同的，這是佛的不共法。只有佛才能證得，這個不共法。佛有多少不共法啊。十八種不共法。就是菩薩以下的，只要不是佛，都不可能像佛證得這麼十八種法，只有佛才能成就。

所以故見有淨穢，眾生見到的有淨土和穢土。聞有褒貶，有讚歎，有貶斥。嗅有薝蔔不薝蔔，這個薝蔔是一種黃色的花，它有味道。有些人能聞到這個花香，有些人又聞不到。有些華有著身不著身，你看，聲聞這些比丘，聲聞小乘的，花一落到這裡，它就沾到他的身體。一到維摩詰居士，就這大菩薩這裡，花自然就落去了。為什麼呢？他們還有煩惱沒有破，他們還有執著，所以花都沾到他們身體上。就各自的情況因緣都不一樣。慧有若干不若干。智慧也不一樣。你有你的智慧，他有他的智慧。每個人得到的這個法喜也不一樣。得到的成就也不一樣。經常我們看到佛經裡面，佛說完這個法的時候，有多少人證得什麼什麼法眼淨，有多少人得初果，有多少人得二果，有些人，多少人得什麼什麼無生法忍，都不一樣。你不要以為大家聽，大家都是一樣的，不可能。然後，哎呀，當然佛肯定都已經準備好了，知道大家因緣都到了，他們也都來了。但是佛也不能保證你們所得到的這個利益都是一樣的。不是佛決定的，佛做不了主，誰能做主啊？眾生才能做主，最終。你自己過去不努力，你只能證得這個果嘛。那一看，你光去羨慕，別去嫉妒啊。羨慕羨慕可以，別去嫉妒。哎呦，他們得到這麼好的果，我們才這個。哎呀呀，真是太不公平了，佛是不是對他們有偏心，跟他們說的更高的法，你看他們成就更高，跟我說的這普通的法，你看我得到的這麼點。當然肯定不會產生這個問題啊。這都是我故意歪曲。這不對的。為什麼呢？低果位的人是不知道高果位人的境界的。他是看不到的，知道嗎？他看下面可以，看上邊比他層次高的人，他看不明白的。當然有些人說，哎呦，反正看不明白，法師也說了，師父也說了，肯定有，反正我心裡還是不滿意，不管我知道不知道。他們可能是為了安慰我，跟我一樣的，你看，成就，實際上他比我高啊。你這種人就是這樣子，這哪是學佛啊，是不是，煩惱多重啊。什麼問題都不從自身去找，永遠都是別人的問題。找別人問題就算了，還找師父的問題，就更麻煩了。這多大的罪過啊，多大的障礙啊。當然這是開開玩笑啊。不是不能找，也能找。不要隨便找啊。

【復有義】，再往下，【大人蒙其光用。嬰兒喪其睛明。夜遊者伏匿。作務者興成。故文雲。但為菩薩說其實事。而不為我說斯真要。雖三人俱學。二乘取證。具如大品】，大品般若，這裡說的般若。這有什麼意思呢？大人蒙其光用。大人見到這個光，他恰好能得到好的用處。小孩，光太燦爛了，太耀眼了，反而會失明，受不了。當然不是受不了，佛肯定是一音演說法，眾生隨類各得解，也不會讓你什麼受不了。你想喝多了，你也喝不了。讓我多喝一點，撐，撐，跟我們現在不一樣，撐到最終也沒有任何效果。夜遊者就伏匿，就藏起來了。作務者興成，這比喻不同的根機。就煩惱重的、根機小的，就像這個夜遊者，就伏匿、隱伏起來，藏起來了。作務者能興成，自然能夠成就。故文雲。但為菩薩說其實事，而不為我說斯真要。就是說，你不是菩薩的根機，就不可能說真實的這個法門。雖然三人俱學。二乘取證。具如大品。什麼意思？三人，聲聞，緣覺，菩薩。當然最終大家取證的，都是什麼，無生，無生之道，無言之道。【若約法被緣猶是漸教】，從這個佛法所被的根機來說，還是屬於漸教。從所說的次第來說，【約說次第。名熟酥味相】。這屬於般若時，這第四時。【復有義】，到這裡，屬於第四時。

再後面，又有一段。【復有義。日光普照。高下悉均平。土圭測影。不縮不盈。若低頭。若小音。若散亂。若微善。皆成佛道。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度。而滅度之。具如今經。若約法被緣。名漸圓教。若說次第。醍醐味相】，接著說這第五時，法華涅槃時。日光遍照，不管是高處的也好，低處的也好，都能普照。陽光普照大地，沒有一個地方不被照的。土圭測影，就是過去測這個日影的嘛，可能計時的，不縮不盈。就是說佛的光，它不會說因為你眾生的根機有什麼大小，有什麼差別，它就不照你，什麼地方都能照得到。什麼叫做不縮不盈呢？它不增長也不減少。就是太陽日頭當午的時候，你測到它這個垂直的東西，它不會有影子，它原本是怎麼樣的就是怎麼樣的，它不會變大也不會縮小。佛不會有任何的差別，佛法的光明能夠普照一切的眾生，就這個意思。所以上面說了，若低頭，若小音，若散亂，若微善，皆成佛道。你一低頭，俯首低頭，一禮佛，也能即成佛道；你小聲音，稱念一句佛號，也能成佛；你散亂心念佛，也能成佛；你以非常微善的這麼個心迴向菩提，也能成佛。在以前就不可想像的，在《法華經》裡面就說出來了。別看這個善很小，但最終都能成就佛道。因為到了這裡的話，佛把這個諸法實相的道理給我們講清楚了。你哪怕修行只是那麼一點點的微弱的功德，都能決定你最終什麼呢，畢竟成佛。如果你沒有聽聞這個佛法的大義、實相之理，你就是修多少劫，你也成不了佛。明白這個意思嗎？所以可見多重要啊。這《法華經》要不要聽啊？要聽啊。要（眾答）。阿彌陀佛！謝謝大家！代表佛感謝大家！這哪能代表佛啊。佛也不是我代表的。給大家開個玩笑。可見佛真正的這個智慧慈悲，所有佛法的最終的這個道理，圓滿的地方就在這部經上，這是毫無疑問的。

不令有人獨得滅度，不是說讓這個人，他一個人得到滅度，其他人我就不管了。因為他根機好，他應該得到滅度。不行，只要大家有緣，都來得滅度。當然這滅度的時間有早晚，你這就不能再怪佛了。同時得滅度，一時得滅度，普遍得滅度，那完全是吹牛了，胡說八道。但是你只要在這裡，哪怕微細地種了一點善根，在這個法華會上聽《法華經》，聞這個實相教，絕對都能夠成佛。皆以如來滅度，而滅度之。是以如來這種大涅槃，讓他也證得如來的大涅槃。我證得佛道，也有這個佛道來滅度他，來度他。而不是我成了佛，讓他做個菩薩就夠了。你不要跟我一樣，你比我低一點吧，可不是這樣的啊。有些人也是這樣，我修行得比你好點，我們都是同座，都是同修，都是同門的師兄弟，我希望比你多走幾步，走得快一點。如果有這樣想法的人，肯定也走不快，明白嗎？如果你這個想法還能走得快，說明大家都是在凡夫的位置上，你追我趕才需要。聖人還會天天想這些事，無念，沒這些妄想雜念了。所以都是我們在想這些事情，天天都在沒事，庸人自擾吧，算是。

好，具如今經。所有具體都在我們這部經，《法華經》上。約法所被的緣，所緣的機，我們叫做什麼呢？叫做漸圓教。實際上就應該叫圓教，因為把漸教都攝入圓教了。若說次第。醍醐味相。那麼就是五時五味，華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。五味：乳味、酪味、生酥、熟酥、醍醐味，直到醍醐才是真正的最好，無上的法味。

好，【當知華嚴之譬。與涅槃義同】，就華嚴用這個日光普照這個高山啊、幽谷啊、大地啊，它這種譬喻，跟涅槃裡面這個判教，用五味來判教，道理是差不多的，一個簡單一點，一個詳細一點，但實際上本身差不多。

後面又說，【三子三田三馬等譬。皆先菩薩。次及二乘。後則平等凡聖（云云）】，等等，就不說了，省略了。這三子三田三馬等譬都是《涅槃經》裡面的譬喻。就是說，簡單跟大家說，也不要說太多，太多我也搞不清楚啊。三子是什麼呢？同樣都是兒子，有三個兒子，但這兒子啊，一個人利根聰明，一個人普普通通，另外一個人呢，極其的頑劣。實際上你說父母可能對這個兒子都是一樣的平等，都是很慈悲的，都一樣的愛護。但沒有辦法，你要教孩子，哪個最容易學會？首先第一個容易學會，第二個可能用點功夫也能學會，第三個就很難學了。就說佛的慈悲是平等的，但是眾生的根機不一樣，佛也無奈何。所以為什麼後面說呢，皆先菩薩，次及二乘，後則平等凡聖，它是有次第的。有些人就說，佛偏心，你看，先跟這些菩薩說《華嚴經》，他怎麼不先跟我們說《阿含經》呢？你不夠格，不是佛不慈悲，知道嗎？他們的因緣肯定比你早成熟，他們理應聞到那樣的法，有感必有應，無感則無應，你都不感，佛怎麼應你呢？你是大機就能感得大教，你是小機自然感得就是小教。你的根利，那你早感佛機，早感佛應；你是鈍根、鈍機，你就後感佛應，你還怪誰呢？我學的是小法，我聞的又在後邊，你看佛太偏心了，不應該。沒辦法，就這樣，你老老實實吧，這就是你的命，這就叫做因果。佛教上要不要信因果啊？這就是你的因果啦。後來到最後才跟凡夫說平等凡聖。

【問既以五味分別。那同稱漸】，五種味道來分別佛的一代時教，有種種教相，那為什麼把中間這幾個什麼方等、阿含、般若都叫做漸教呢？【答。約漸得明五味耳】，就用漸來分別才顯出前面這個頓教和後面圓教它們之間，這五教是有什麼不同的。【又若小不聞大。大一向是頓。若大不用小。小一向是漸】，這什麼意思呢？這說的就很有意思，有點辯證的意思了。如果小根機的人永遠都不能聞到大法，那麼大一向是頓，那你們大機的人自己修大法就可以了，跟我們小乘的人沒什麼任何關係。如果大不用小，小一向是漸，如果是大法不去普被，不去應這些小根機的人，讓他去聽聞大法的話，那麼小一向是漸，它漸就不能歸於什麼呢，頓了，他就沒辦法進步了、提升了，明白這個意思嗎？

【若以大破小。是漸頓並陳】。所以後面佛給大家講了小法之後，發現，這肯定不是佛的本意了，先給你們打好基礎，然後後面說你們光學小乘不行啊，是焦芽敗種啊，你們得回小向大，你們得捨去小教，學大乘佛法，發菩提心，以大來破小。難道真正佛要來破嗎？沒辦法，是破我們眾生的什麼，執著。希望你能提高啊，能夠明白這個道理啊。然後說，難道以佛法去破佛法嗎，不是這個意思，只是這麼一種說法而已，漸頓並陳。【若帶小明大。是漸頓相資】。你看，帶著這個小來說明大的，就是有時候說大的，你不能純說大，你一純說大，他明白不了。全部都是乾貨，太純了，你受不了，我還得夾雜點味道，知道嗎？這個藥太純了，純度太高，你受不了的，因為你的根機不夠，先給你其中一定的含量，這含量慢慢增高，開始什麼呢，小的比較多，夾雜點大的，後來發現你根機越來越好了，小的就越來越少，大的就越來越多，明白這個意思嗎？大小之間形成種呼應，叫做什麼，漸頓相資，相互之間相輔相成，你能幫助我，我能幫助你，這就是佛法之間的這種圓融無礙啊，一種微妙的關係。

最後，我們看，【若會小歸大。是漸頓泯合】。如果把最後的所有的小乘根機的人都歸向大乘了，勸他們全部捨小歸大了，小乘人全部都已經變成大乘的，這是什麼？漸頓泯合。漸頓泯合是什麼意思啊？漸頓就合二為一了。漸教的就變成頓教了嘛，小乘的就變成大乘了嘛。既然是合一，那就已經沒有漸頓的什麼呢，相了。沒有漸頓的分別就叫做泯，就泯出其中的差別了，都已經成了一個了，漸已經成了頓了，那漸就不存在了，是不是？那漸都不存在，頓還存在嗎？也就不存在了，頓是相對於漸而成立的。

打個比方，我們世界上都沒有丑人，大家都很漂亮，那就不叫漂亮了。每個人都成了這億萬富翁，就不叫富翁了，富翁就不存在了，因為大家都沒有。富翁是相對於不富的人才顯出他的富來，就是這個意思。所以最終全部泯了，合二為一就沒有了，你就是他，他就是你，根本就沒有任何差別了。所以你實際上也就不存在了，他也就沒有存在的必要了，這就是佛法。這到這個地步的話，這就是什麼呢，漸頓俱泯，這就是圓教，這就是圓，知道嗎？圓融了、融合了、不二了。你不能說它是漸，也不能說它是頓，你又能說它是漸，又可以說它是頓，隨便你怎麼說都可以。因為你是圓教的，沒問題了，說的時候你也不會執著，不說並不代表你不懂，明白嗎？

我們現在是什麼？不懂就喜歡說。說的人還不懂，你就是說也不是，不說也不是。給你機會說嘛，你又說不清楚，說不到點子上，不給你說吧，你心裡還感覺到不舒服，怎麼不給我機會發言啊？還抱怨。真正讓你到台面上，什麼都說不出來，一個點子都說不上，像這樣子的。所以說你是圓教的人，你若說若默，你都是有道理；你不是圓教的人，你說也好，不說也好，反正就一身的毛病，就是不圓滿，沒辦法。當然也不是說它就一無是處，它們之中還是有種種差別的，當然跟圓教一比，確實就顯出它致命性的這個不足了。

好了，你看，哎呀，這學《法華玄義》容易嗎？不容易吧。大家可能還沒聽過這樣，講這樣的，是不是？這甚深，太深了，太難懂了。有時候講一行字一句話且得那個呢，這還不是說得特別詳細，要真正說詳細的話，當然也沒必要說詳細，因為這些內容後面還會反覆出現的，你要真前面都把它說完了，後面就沒得說了，後面光念課文就行了，那就沒意思了。

因為相互之間它是有呼應的，雖然義理之中它是相通的，一法之中有一切法，但是你不講到那個地方的話，你直接就把這個東西說明白了，你也不知道啊，到底是講了什麼東西。所以前後之間你還得呼應，得配合好才行，所以不用著急，大家不用著急啊。相信大家把這個《法華玄義》要是聽下來，這好，恨不得，如果大家及格的，給你們發個結業證得了。這佛法要再不進點步的話，真是有點浪費時間了。當然這裡面肯定他會有各種不同的根機，當機的、結緣的、影響的，有些人就是打打醬油的，都有。人在，心不在；心在，也心不在焉，人想心在，不可能，他沒辦法收攝自己的這個心，知道嗎？所以這些東西大家有時候呢，一個是要盡自己最大的力量去聽、去思維、去用功，但是另外有些東西也不能太過份地去苛求自己，聽到哪裡是哪裡，盡力吧。

好了，今天的時間也快差不多了，咱們以後是這樣子的，提問啊，我們就不現場提問了，現場提問，一個是大家這個語言，有時候我也不一定聽得太明白，萬一問的問題太難了，我回答不出怎麼辦啊？寫小紙條，這堂課的留到下堂課，我們花時間，我覺得可以跟大家解答的，我能夠解答的，給大家回答一下；發現太難的，不屬於我能解答的範圍之外，對不起，大家多包涵，自己想辦法去吧。

好，這個地方我們就到這裡為止吧。今天我們最後大家一起合掌 ，我們做個迴向：

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，

從身語意之所生，一切罪障皆懺悔。

罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；

心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。

願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，

普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。

自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。

自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。

自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙，和南聖眾。

願以此功德，莊嚴佛淨土，

上報四重恩，下濟三途苦，

若有見聞者，悉發菩提心，

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

好，今天就到這裡，謝謝大家！