容通法師：妙法蓮華經玄義

（二十一）

各位同學，各位同修，大家早上好！阿彌陀佛！時間過得很快，咱們過完年，一晃差不多三個月了，離我們上個學期課程結束。三月份又有些事兒，咱們一直到四月，今天才算是又重新開課，咱們繼續來學習這個《法華經》、《法華玄義》。今年是第二年了，這麼一算的話，一年也開不了幾堂課。平時有假期，兩個寒暑假，一般一個月平均大概是兩次課左右。所以這麼一算下來，一年的話不會超過二十堂課。所以我們這個進度的話，本來也是講得比較慢了，所以說跟我預期的時間估計也差不太多，弄得不好還有可能，有所延長啊。

今天我們接著上一堂的內容繼續往前學習，應該到這裡【圓入別二諦】，是吧，我們上次講到二諦，有七種二諦，所以說天台宗把這所有的二諦，前面講的四諦，講的十二因緣啊，這些東西都講了。現在是講到這個二諦來了，也就說佛教裡面有多少種二諦。當然不同的宗派有不同的說法，但是天台宗所說的是七種二諦。這七種二諦基本上把我們所有能夠理解到的這些東西，都涵蓋在裡頭。然後是每一個二諦，它所講的內容都不完全相同，一層一層地由淺入深，往前遞進。

今天我們講到的是圓入別二諦，應該是相當於是四種二諦裡面的第六種了，就是倒數第二種。【圓入別二諦者。俗與別同】，就說它的俗諦與別教的俗諦是一樣的，是相同的。但是它的真諦跟別教的二諦的真諦就不一樣。

【真諦則異】為什麼不一樣呢？因為把圓教的這個教理，引入到別教的教理裡面去了，所以實際上就是把它本身這個別教的教理提高了、提升了。就像我們現在要引進那個國外先進水平，從八十年代一直說現在，現在還是要繼續引進，引進這個水平就把你原有的這個基礎水平能力給提高了，佛教也是一樣的。

你用更高的這個佛教的教法，這個理論，引入到你原來可能相對比較低一級的這個教法裡面，那整個教法它這個水平就提升了。打個比方，我們大家來這邊學習也是一樣的，你自己在學習，當然你可能也會有慢慢地進步，有收穫。但是你如果找到更好的道場，一起大家共修，有法師給你們講經，遇到好的師父，經常給你們開示講經，那你整個水平就會提升得比較快。

【別人】，不是別人，不是我們平常引用的別人，是別教的人，別教這種根機的人，【謂不空但理而已。欲顯此理。須緣修方便。故言一切法趣不空】。但是圓人呢，圓教的人就不一樣了，【圓人聞不空理。即知具一切佛法無有缺減。故言一切趣不空也】，你看，這是什麼意思呢？別教的理解的這個真諦，實際上是屬於中道理性，我們說的中道佛性。但是它這個中道佛性呢，只是從理上去講，它理中不具事，理中不包含事，所以說叫作但理。但是圓教的人這個理，它理中有事，所以它具一切佛法。

這是什麼意思呢？就是它圓教的理能夠具一切佛法，但是別教的理能不能具一切佛法呢？顯而言之不具備，它理就是理，叫作但中理性，如果用個名詞來描述的話，但就這個但，但是的但；中，中道的中；理性，我們平常所說的那個理性，實際上就是但中佛性，是一回事。但是我們平時叫但中理性，它就具一切佛法，不僅僅具一切佛法，而且能夠具一切的世間法，所有的法都在這個中道佛性之中，在圓教人的這個中道佛性之中，它是包含一切法的。但是在別教的人，別，它是有區別的。它這個但中理性，為什麼叫作但中？只是理，沒有事，所以它叫作偏理，偏於這個中道理性，所以它不含一切法，所以說它一切趣不空也。

好，【約此亦有隨情等（云云）】，前面說的隨情智，隨智，也分這三種根機不同，所以說因為這三種不同的眾生，雖然都可以屬於別教，都屬於別教的根機，但別教人的根機的這個層次也不一樣啊。所以也分這三種，就是隨情，隨情智，隨智，看你哪種程度。你根機越好越利，我就把這個道理跟你講得更加透徹，你理解的也就更加圓滿。如果你那些根機稍微略差一點，那可能我就點到為止，不能多說，說多無益，說多了弄得不好你還會產生誤解。所以這裡面實際上要把握，有時候也很不容易。當然了，你到了這裡來，師父有啥就說啥，你聽不聽得懂，能不能消化，那是你自己個人的事，但是說也不是多大的問題。我想大家還都具備這個慧根的。

下面最後一個二諦，叫【圓教二諦者。直說不思議二諦也】。實際上這裡圓教二諦，跟這個圓接別二諦，本身差別不是特別大。【直說不思議二諦也。真即是俗。俗即是真】，這就是什麼呢，空即是不空，不空即是空，空、假、中三者合而為一，即空、即假、即中。就是我們平時說的，它雖然只講真與俗，但是真與俗，它這個真諦實際上就相當於三諦之中的中諦，俗諦就包含三諦之中的真諦和俗諦，就把它簡單，把它收縮了。略說叫二諦，實際上二諦跟三諦是一回事。

【俗即是真。如如意珠。珠以譬真。用以譬俗】。就像我們說的，如意珠就是摩尼寶珠，摩尼寶珠是所有一切寶珠裡面最珍貴的，能夠出生一切的寶貝。得到這個寶貝的話，其他寶貝都不用愁了。什麼金銀財寶啊、珍珠瑪瑙啊，全部都可以。但是這個珠的本身這個本體，就比喻是這個真諦，這個真諦就是比喻這個珠的珠體，但是這個珠子，它是有用處的，它的用就比喻它的俗諦。

【即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳】，就什麼意思呢？雖然本身真和俗是一個體，沒有兩個東西，但是現在為了大家方便去理解，它其中的這個不同的道理，把它方便給大家，分成兩個諦。一個是真諦，一個是俗諦。如果用這個比喻，大家就明白，實際上有珠子，就必然有用處；有用處，肯定就不離珠。不然你這個用從哪裡來？因為有這個珠，你才能有這個用。

所以說這個事情，就像我們說的：天生我材必有用。你是個人，你肯定就有你自己的用處；你有這些用處，表達你就是個人。你能說話，你能有感情交流，你能生產，能生活，這說明你有這些用處的話，這些用處、這些功能就表明你是個人。如果它只是個動物，它不能主動去生產，它不具備人的一些作用，所以說即用是珠，即珠是用。

實際上按我們說，還有一句話，就是即體即用，即用即體。這裡面就是說，你有這個體性，你有這個本體，它自然就會有作用。那有這些相應的作用，表明你本身就有這些本體，你才可能具備這些作用。所以它相互之間都是完全合在一起的，不分家的。

好，【約此亦有隨情智等（云云）】，即使是在圓教人裡面，也分三個不同的級別，也有隨情，也有隨情智，也有隨智。

【身子云。佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷。即其義焉】，你看，佛也是一樣的，佛還得以種種不同的因緣。因為眾生的聽法的因緣不一樣，因緣就代表什麼呢？眾生的根機，善根不一樣。所以佛即使對圓教的人，也是分不同的這種說法。

像《法華經》，《法華經》又叫什麼，三週說法。哪三週啊？大家有看過《法華經》的嗎？第一個是法說周，第二是什麼周啊？譬喻周，第三是因緣周，大家記住。

法說，就是說法，反過來就叫法說。這是上根機的人，就相當於身子，身子就是舍利弗，舍利弗他是根機最利的人啊，他是最當機的，他是具備圓教根機的人啊，直接給他說法，說這個法義，說這個法理，他就能明白，這是最上根的人。

次一等根機的人，光說理他還沒完全懂，還得繼續給他開示，給他用譬喻，就是現在用的譬喻，用摩尼珠來譬喻，啊，一譬喻，用這個簡單的一個譬喻，淺顯的一種說法，來表明後面一個比較深刻的道理。哦，一下就開竅，原來是這麼回事。否則直接從理上去悟，他悟不了。這就屬於第二種，第二種根機的。

還有第三種根機的人就更麻煩了，還得說因緣，還得給他說故事，就這個意思。講講過去曾經怎麼樣，現在曾經怎麼樣，必須要做什麼樣的事情你才能得到什麼樣的結果，最終才能明白這個道理。

就跟佛講這些什麼本生故事一樣的，我過去在因地修行的時候，因為沒有做這些事情，因為做了這些事情，會怎麼怎麼樣。沒做這些事情，沒做好，會有種種後果；做好了，又具備種種功德，所以你們現在必須按照我這樣做，你們老老實實按照這樣做就行了，照著這樣做，最終就能達到這個目的，進入涅槃，獲得解脫，行了。

直接給你講涅槃解脫沒辦法，你就按照實踐去做，教給你具體做的方法，你就亦步亦趨，依葫蘆畫瓢，就完事了，以後能不能悟到這個法，那以後再說，行到一定的時候，自然這個悟性就會增長。

所以也是一樣的，別看圓教人也是一樣的，舍利弗是根機最好。目犍連那就差一點啊，目犍連就屬於中等根機的人。還有比目犍連更差的，就下等人，都屬於圓教的根機。所以他也有隨情、隨情智、隨智這三種。隨情那肯定最低的，隨智是最高的，中間是隨情智。

你看，所以這裡說了，譬喻巧言說。這用譬喻，這是屬於中等根機的人，知道嗎。「其心安如海，我聞疑網斷。」但是身子他一聽，他就疑網斷了，其他人還得巧言說。按道理圓教根機的人都是最利根的人，直接跟他說法，他就明白啦，還幹嘛費這麼多事？也得費點事，不一樣啊。

下面就是問，【問：真俗應相對。云何不同耶】，真和俗之間是相對的。實際上這個相對的話，都是假的，方便的。真正的真俗是不相對的。打個比方，我們說的書本樣的，書本有兩面，實際上都是一本書。這個書本是一個體，但是你翻到正面，它有正面的第一頁，翻到背面，有背面的最後一頁。然後你說，拿著正面的第一頁給你看，是書嗎？是書。是這本書嗎？還是這本書。反過來，翻到背面最後一頁，你說是這本書嗎？還是這本書。但是你看到的一個是第一頁，一個看到的是倒數第一頁。有什麼不同嗎？面上好像不同，裡子都是一樣的。

但為什麼要現出不同的相來呢？沒辦法，眾生根機不一樣。不然都沒必要第一頁，也沒最後一頁了，估計有一頁就夠了，甚至一個字就夠了，甚至叫什麼無字天書，你都能看得懂。但你看不懂，沒辦法。那就來，第一頁，最後一頁，然後第一頁，第二頁，第三頁，很多頁，慢慢看吧。就這麼回事。

所以佛是沒辦法，如果大家都明白，根本都不用說二諦，說一諦就夠了。你要是根機更好，一諦都不用說，說無諦你就明白了。所以越開越複雜，越開越複雜，人都是這樣的，八萬四千法門就這麼出來的。本來有一法就具足了，但是一法你悟不了啊，你根機差得太遠了，所以就相待、相對。

【答。此應四句】，比如說真俗之間它有什麼不同呢？【俗異真同。真異俗同。真俗異相對。真俗同相對】，它就分別對應四種不同的教。我們看看什麼意思。【三藏與通。真同而俗異】，三藏教，就是藏通別圓裡面的三藏教跟通教之間，它們的真諦是相同的，但是它們的俗諦是不一樣的。

那麼【二入通】呢？我們前面都講過，三藏教是實有二諦；通教是什麼，幻有二諦。實有，執著它是真實有的，實際上哪有什麼真實有的東西，沒有真實有的東西存在。所以到了通教這裡，他根機更利了一些，他知道是幻有、假有。有嗎？有，但是不常在。它有種虛假的暫時的一種現象，所以叫做假有二諦。不管是真諦和俗諦都是什麼呢，方便說，都是方便說，大家記住啊。

【二入通。真異而俗同。別真俗皆異而相對】，二入通就是別接通，圓接通，就把別教接入通教以後，圓教接入通教以後，它又有兩種二諦，前面都講過，大家回去複習一下啊。它的真諦就不同了，但是俗諦卻又相同。恰好跟前面這兩個相反，前面是真同而俗異，現在是真異而俗同。

為什麼真諦不一樣呢？因為它已經不是通教的真諦了。別教接入通教之後，通教的真諦已經變成別教的真諦了。圓教接入通教之後呢？原來通教的真諦就變成什麼了？圓教的真諦了，大家明白什麼意思嗎？因為真諦它是代表什麼？最高的一種水平，俗諦相對來說還是比較低的，知道嗎？真諦是叫做第一義諦，叫作勝義諦；俗諦是講世間的種種差別相，沒有差別的平等的法，就我們說的不二法門嘛，平等法它才是最高的。

然後再往下【圓入別。俗同真異。圓。真俗不異而相對】，就是別教的真諦和俗諦之間是有差別的，本身又是相對立的，有真無俗，有俗無真，但是它的真諦跟俗諦，和三藏教的真諦和俗諦的這個皆異，是不一樣的。它的真諦實際上就相當於什麼呢？中道理性，前面三藏教的真諦確實就是真諦理性，而且是偏真理性，它兩者是相對的，有你沒我，有我沒你，必須要滅了煩惱才能證得佛性，出了生死才能證得涅槃，滅煩惱才能得菩提，出生死才能證涅槃，這是別教，別教它這個真俗是對立的。

但是圓教入別之後就不一樣了，俗同真異，就是它的真諦會更高了，知道嗎，跟別教的真諦還不完全一樣，「圓，真俗不異而相對」。所謂的相對實際上是一種假說，實際上到了圓教這裡，真俗二諦沒有差別，本身你說相對嗎？只是個假名的相對，實際上它的所有的主體的內容完全都是一樣的。

所以前面不是說，有一句話我們再回到前面啊，這句話很重要，什麼呢？真即是俗，俗即是真，知道嗎？打個比方就是立兩個假名，老師就是先生，先生就是老師，然後就得看你自己願意稱呼哪個就完事，是吧，就說爸爸就是什麼呢？父親，父親就是爸爸，你願意叫爸爸還是叫父親，都可以，真就是俗，一回事，就都是指同樣的東西，只是有不同的兩種說法。

所以到圓教這裡就是這樣子，有真正的相對嗎？沒有真正的相對。但是在圓教之前，其他的三教，它確實是有相對的。這種相對實際上就是什麼？叫對待，叫相待法。只有到圓教這裡才成了絕待，絕諸對待。【不同而同】，你看，這就說了，這句話就說，表面是不同，實際上是什麼？實際上是一樣的，完全相同。

【若不相入。當分真俗。即相對（云云）】，如果真不能入俗，俗不能入真，那麼真俗兩個是截然分開的對立面，它是相對的，但實際上因為它真和俗是相即的，俗即是真，真即是俗，所以在圓教裡面，實際上就沒有這個相對的概念，大家明白什麼意思嗎？

眾生大家都是有這相待法的，待因緣而成就，本身我們這個出生就是因緣法而成就的。你沒有因緣的和合，哪裡會有你。我們需要什麼地、水、火、風，需要什麼五蘊和合，依靠世間種種法的因素、元素，還有自己的業因，你業力牽引才來。還需要什麼呢？種種緣分，需要父母之緣，需要世間法種種的緣分，你才能出生，不然你這個人能出生到世間來嗎？待因緣而生，你要等待這些因緣都和合了、成熟了，你才能生，差一個條件，你還得等等。所以你的日子，比如某年某月某日，為什麼不是前幾天，為什麼不是前幾年呢？因緣沒有成熟。成熟了，它自然就來了。為什麼不是後幾年呢？不行，你想拖後也不行，時間就限定在這裡，所以我們都是相待法，等死的時候也是一樣的，基本上這賬跟我們都算得差不多了。雖然不是宿命論吧，大體的前世的話，它已經給你大概的預期了，你的預期壽命大概是多少。

但是預期並不是可能實際上就是真實的最終反映的這個結果，如果你這一生能夠修福比較多，修福修慧，你的壽命會適當地延長，你生命的質量會更好；如果你是造罪、造業，那你的壽命可能會縮短，而且生活的質量會更差，你健康啊，包括你生活財富啊，都會受到很大的損失，它就這樣子的，大概是這樣子。如果不變化，它就按照既定的這個方向在走，軌道在走，如果中間產生大的變化，那你這個好了，整個就不一樣了。

好，下面【七種二諦。廣說如前。略說者。界內相即不相即。界外相即不相即。四種二諦也。別接通。界外相即不相即。四種二諦也。別接通。五也。圓接通。六也。圓接別。七也】，大家能看得懂嗎？這裡，這是從另外一種方面進行一個小的歸納。七種二諦，上面都已經把它詳細的一一廣說了，每種二諦都給大家說得很清楚，現在再略說一下，簡單再歸納一下，分為界內的和界外的。

界內有幾種二諦啊？啊？問大家，它是相對而言啊，界內有哪幾種啊？有沒有人說說？界內有兩種，相即和不相即。界外有幾種呢？也是兩種，這裡不說得很清楚嗎？四種二諦嘛，界內、界外加起來四種二諦，分為界內相即和界內不相即，界外相即和界外不相即。

那麼好，界內不相即的，先不講相即啊，先講不相即的，是什麼呢？先講不相即的是什麼？問大家，就是藏教二諦。三藏教二諦嘛，三藏教的二諦叫不相即，真是真，俗是俗，真俗是相對的。

但是通教的二諦就不一樣了，通教二諦這個通它是相通的，通教別看表面上它好像還是排在第二位的，比較低的，但是實際上它能通前藏教，通後別圓，這個通教是最複雜的，也是變化最多的，它真諦和俗諦之間，它能相通，它能相即的。為什麼它能相即的？比如我們說的這個析空觀。一個是析空觀，一個是體空觀。三藏教是析空觀，它必須把這色滅掉之後，把這法滅掉之後，才歸於空。等於這個人都已經死了，才承認人是無常的，沒有了，哪裡找人去啊？人沒有死之前，他還是說，還有一個人的假相呢，只有等到人死了之後，他覺得才是無常。

通教的人根器更利了，他知道人生就是死，死就是生，你有生的時候，就表明你必然有死的那一天，你剛生下來的時候，就表明你必然有死亡的那一天，因為你是緣生的，必然就會有緣滅，那麼緣生緣滅的當下，這個整個過程，從開始到結束的整個過程，都表明是當體即空，你就沒有這個體性。為什麼呢？你當下就是五蘊和合的。五蘊和合，那你還有什麼自我可言呢？你所謂的這身體都是由其他的這些物質給構成的，地水火風，色受想行識，哪個是你啊？你是地？你是水？你是火？你是風？你是色？你是受？你是想？你是行？你是識？都不是你。每一個單個提出來，都不是你。色是你？受是你？都不是。每兩個、每三個、每四個，所有的組合在一起，也還不是你。真正的你，自性的我，有沒有呢？找不到，所以佛教叫空。

如果你能找得到個自性的我，你還需要其他東西來成就你嗎？就是因為自性我的一個缺失，所以你才用其他的法，暫時組合一個假的我，存在這個地方，那麼它們為什麼會組合呢？造的業唄。那是誰在造業呢？是啊，這分到這兒的話，這問題就很難說了。造業的主體到底是誰呢？佛教就有不同的說法了。有些說真心，有些說妄心，真心就說是真如，真如緣起；妄心就說什麼？賴耶緣起，阿賴耶識，它立一個心識，這個妄心。

但實際上真心、妄心到哪裡去找？有沒有一個真心、妄心呢？實際上也是個假名。但是它冥冥之中，它自然有那麼一種力量，你真是說不清道不明的，它就在後面造作這些業力。佛教叫不可說、不可思議，也是指的這個東西。實際上也就是我們佛性的本體，但實際上這個佛性的作用沒有顯現出來，所以他在虛妄地做這些事情，他是迷惑的一種狀態。這個迷惑的這個東西，我們必須要先加以轉化之後，最終你才能成就，遠離煩惱，遠離生死。

所以這些東西不好講的，不相即、相即，這是界內的，三界之內的。為什麼叫三界內呢？它主要是破見思惑，藏教和通教都是破見思惑。見思惑是什麼？斷界內的生死。以前跟大家講過，界內是叫什麼生死啊？分段生死，它只能出界內生死。但是三界外，除了色界、無色界，除了欲界之外，三界外還有生死，叫變易生死，它變易生死沒有破，變易生死留給誰去破呢？別教和圓教，你學了別教和圓教，到更高的一層，你才能破界外的變易生死。

但是界外又分兩種，別教和圓教。別教是不相即，別教的二諦是不相即，圓教的二諦是相即，相即就是更高，這才是圓滿。不相即還是不行，還差一些。這是四種二諦，就說藏教二諦是界內不相即，通教二諦是界內相即，別教二諦是界外不相即，圓教二諦是界外相即，這就是我們進行一個分類。

然後再往下，第五種二諦啊，叫作別接通二諦，別接通二諦是五，那麼別接通二諦，它是相即？還是不相即呢？如果我們再引用前面的那個，它是界內的？還是界外的呢？這要問大家了，大家舉手。看看，誰來說一下，不一定舉手，隨便說一句都行了。那麼別接通二諦是屬於界內還是界外的？屬於相即還是不相即的？界外不相即，對了。

圓接通的話，通就變成圓，通就變成別了，別接通，別教的是屬於界外不相即，前面已經說過了。那麼圓接通呢？界外的相即，通就變成圓教了。那麼後面，圓接別就更不用說了，別教也變成圓教，也是界外相即，這就是七種二諦，用相即和不相即，用界內、界外進行一個劃分。

所以說我們說接的話，有點像接引一樣的啊，某些地方也叫嫁接，但是叫嫁接的話，這種說法還不是特別的完整。比如說本身你這個樹木，你這個品種不行，我們現在這個植物上不都有嗎？農業上，直接引用嫁接技術，拿更好的優良品種，一嫁接，哎呀，就提高你原來的這個品質了；原來產量不行，原來這個果子不甜，一嫁接之後，哎呦，產量立即翻一番，果子也比原先要甜了，就這個。那就用好的東西去接原來稍微低一點、低一等的東西。當然你不會傻到說，拿個差的東西去接好的東西，把本來好的東西給弄壞了，那不叫接，是吧，也就這樣。

比如我們說接引，也是這樣子，啊，佛來接引眾生，你不能說眾生去接引佛吧？你具備這個資格嗎？都是上一級的接引下面一級的，就像我們世間說，接見某某人，你說接見某某人，就說你的位置比他高，你才說接見他。如果你們兩個人應該是差不多的話，應該叫會面、會晤。你說能接見，那就是屬於你是上一級的。我是總理，你可能只是個部長，我接見你；我是主席，你是個總理，我接見你；如果大家都是主席，那會晤，你說是接見，那對人家不尊重了，不平等了。所以這裡面它是包含這些意思。

佛教裡面教義也是一樣的，雖然說是理無差別，但是這個法相上，它還是有差別的。你悟得這個法，當然法就沒有差別；你悟不了這個法，那還就是有差別。

下面我們再看，下面再繼續，【問。何不接三藏】，你看，前面有別接通，圓接通，圓接別，就是別、通這二教都可以被上一級的這個教所接，但是為什麼三藏教不能被接呢？沒說什麼別接三藏、通接三藏、圓接三藏，沒有這個東西。

下面就回答了，【答。三藏是界內不相即】，這裡說得很清楚吧？界內不相即，【小乘取證根敗之士。故不論接】，就是三藏教的根機就確實還差了太多，想被接都接不了。打個比方說，你這個人啊，你念佛還沒有成就，信願不堅定，本來佛想接引你，但是你達不到標準，算了，你接不了啊。你要念到一定的程度了，自然而然，因熟果滿，是吧，大功告成，佛自然就接引你。

三藏教是界內不相即，既然不相即，就不能被接，要麼你是界內的相即，要麼你是界外，界外就不管相即不相即都能被接。相即就不用接了，它就圓教了，它不相即的是別教。所以你是不能屬於三藏，三藏是取證，取什麼呢？取偏空涅槃。他破了見思惑，證了這麼個偏真理性之後，他就享受這個，稍微一點點所謂的小小勝利的果實，他不願出來。哎呦，太好了，太舒服了，哪有再好的地方，我不去了。他就有執著的心，知道嗎。

哎呦，這個師父最好，我就永遠跟著他，再好的地方我都不去聽，再好的法我不聽，再好的什麼大德，我也不去親近了。這個方式就不太對了，知道嗎。如果你剛開始入門，你啥都不懂，你長期依止一位師父學，可以。但是這位師父所教授的東西你都已經學到手了，你完全都已經掌握了，你還懷著這麼一種心情，然後再高的我也不學了，我學夠了，不想再進步了，那就不對了。所以這些事情都是因人而異的，因時而異。

沒有學的時候，你就老老實實跟著一位師父學，把他的學得差不多了，我估計師父一般有這種心量，他就會說，你趕緊到外面參學去吧，我能夠教的都教得差不多了。經典裡面太多那種東西了，《華嚴經》也是，五十三參，不會哪個菩薩留著善財童子，你別走啊，到了第二參、第三參，你別走啊，你就一直留在我這，做我徒弟，你別到其他地方去參了，我這裡就夠了！絕對不會說這樣的話。而善財童子也不會這麼傻，師父，我就一輩子都跟著你了，我哪都不去了！不行，一站一站地走，一直到五十三參。五十三參代表五十三個位次，最後成就圓滿佛果。

在小乘就沒辦取證啊，它得小為足，得到個小果，就像我們說的小富即安，沒什麼大的心量，最終也成不了大事。什麼時候他能回小向大，發大菩提心，他就行了。叫根敗，他的根已經敗了，他這個種子不行，知道嗎，不是優良品種。還得重新以後，經過發大心之後，把這個種子啊要改良，什麼時候能回小向大，他就不是屬於三藏教的根機了，屬於通教以上的，叫做摩訶衍。什麼叫摩訶衍啊？大乘佛法，大乘。他是屬於小乘，所以小乘人沒辦法接，像這種定性的聲聞，執著心太強的人，接不了。

就像我們世間的人，很多人也被接不了。別說接入這個上面的這什麼大乘，就接個佛法都入不了門，有些人他就是，幹嗎要信啊，迷信，亂說，胡說八道！他是對抗的，他是心中對你非常排斥的，他也沒有了解，他對你甚至是一無所知，他直接就給你下個定論。他這些定論都是依照世間其他一些間接而來的，獲得這麼一種觀點。他沒有直接去了解、直接去體會這些東西，所以他想接一時半會接不過來。什麼時候他善根具足到一定的時候，他才可能被接。福德不夠、因緣不夠、善根福德因緣不夠，所以你得慢慢給他熏啊，熏修啊。

直接跟他講佛法，他聽不進去，那好，只能用，從其他世間法，叫什麼，先以欲鉤牽，後令入佛智。讓他在世間法上先服你再說，你生活得比他好，你看，你不是愛美嘛，我比你更美；你不是能說，我比你更能說；你會享受生活，我比你更享受。哎呦，向你取經、學習，你是我生活的導師。後來慢慢再引入，光生活不行，還得向生命去追求真理，然後再把他引入佛教，人家就願意聽了。你哪方面都讓他服氣，是不是。你佛法，他體會不出來，太好的東西，他沒法理解，但是普通的東西、世間的東西，他能理解到啊，這是他能接受的、能認識的一個範圍，先用這個東西去攝受他，然後慢慢再接引到佛教裡面來，就一步一步。

所以前面講的這個隨情啊、隨情智啊、隨智，就是這樣子的。隨智的人一點就透，不要太囉嗦，一兩句話，直接說佛法，完事了，明白了，悟得道理了。隨情智的人就慢慢來，還得有個過程，你說他聰明吧，有點聰明，你說他智慧高嘛，他智慧也不是多麼高，所以由情而入智。隨情的人呢，你跟他講智現在根本邊都摸不著，算了吧，還是隨情吧。就是世間的這種情性、情執，他對於這些事情是比較迷的，迷得比較重的，他對理，他是不明的，所以他沒有更高的這種要求，就說他，我們說撥雲見月，他這個雲太厚啦，你讓他見月，他見不著，且得洗呢。這個衣服髒了，且得洗，什麼時候把它洗得差不多了，這件衣服才可能成為一個作品。

打個比方，這個杯子，你要盛甘露之水，那杯子裡面的污垢太厚啦，不能直接去盛，必須把杯子先洗乾淨，而且反覆地洗，這是垢重之人，這叫隨情。隨情智，說明雖然有點垢，但是垢不太深，洗洗，杯子就乾淨，立即就接水了。最好的是隨智啊，杯子本來就是乾淨的，隨時接甘露就完事了，那不就是快嘛。

【餘六是摩訶衍門】，就是通教以上的都是屬於摩訶衍門，其他的六種二諦，除了三藏教的二諦是屬於小乘，其他的六種二諦，從通教二諦以上，全部都是屬於大乘的法門。【若欲前進。亦可得去。是故被接】，餘六，當然最後一個不用說了，最後一個只是等著去接別人的，其中的這五個都是等著被接的，都是相通的。

好，我們再看，【問。若不接。亦不會】，下面說，【答。接義非會義。未會之前。不論被接】，這是什麼意思呢？就是這個接和這個會，這個《法華經》不是什麼會三歸一嘛，開權顯實、會三歸一嘛。這個接和這個會之間有什麼不同嗎？接和會之間還不完全相同。這說接義跟會義是不一樣的，沒有會之前，就不論被接，這什麼意思呢？沒有說《法華經》之前，就不論被接。

實際上說《法華經》的話，它是接引這些通教的、別教的這個根機，最終進入圓教。我們說開權顯實、會三歸一，但是它這個會三歸一這個三的話，它跟這個三藏教還不太一樣，它也有聲聞、緣覺、菩薩，但是它這個聲聞跟三藏教的聲聞不太一樣，它是已經回小向大了。三藏教這個聲聞前面為什麼不能被接呢？他是屬於定性聲聞，他一時半會還沒有成熟這個根機，所以它接不了。

但是它如果是已經被會了，已經自然而然給你顯示這個真實的道理的話，實際上你這個時候自然就已經被接了。之前的話是不是有接引的話，實際上這個地方，我們還值得討論、值得商討。就說沒有在法華開會之前，當然不是我們那個開會了啊，它那個開會的話，是真的讓大家整個思想都統一，達到佛的這種境界，最高的境界。前面實際上在般若時、方等時、還有那個鹿苑時不用說了，實際上是兩個時，一個是方等、一個是般若，實際上這裡已經開始有接了。

打個比方說，方等的時候，實際上就已經讓這個小乘的人回小向大，他說你們光學這個小乘法不行啊，焦芽敗種啊。所以佛經常呵斥這些二乘之人，說方等大法，就是摩訶衍，大乘法門，你們應該是慢慢地發大乘的心、發菩提心，實際上這個時候就已經叫通接藏。但是藏實際上是接不了的，實際上它們屬於通教，可以被別、圓所接。因為方等的話是四教並談，實際上已經有「別接通」、「圓接通」，也有「圓接別」了。

到般若這裡就更不一樣了，般若是純粹說大乘的佛法，它也有接，但是它這個接的話，直到最後的話，它不太究竟，真正最究竟的還是《法華經》，這個究竟。雖然它們也有圓教，但是它們那個圓教跟法華的圓教還不完全一樣。法華的圓教的話是什麼呢？是含一切法，前面藏、通、別全部都能融入到圓教。而前面的沒有法華開會之前，三藏是三藏、別教是別教、通教是通教，它被接的話，它說明這兩者之間還是有不同的地方。

所以這裡面就是一個距離，就是我們說的，佛教講相即或者不相即。你相即的話，直接就可以會入，會了之後就沒有差別；如果你之間不相即的話，那就要接、被接，就這兩者本身是不同的東西，它才需要被接，即使接了之後呢，也是說你從這個變成了那個，而並不是表達這兩個東西，原有的這兩個東西完全是一致的。但是會了之後就不一樣了，就是我們說百川匯海，自然就變成大海了，你就變成大海的一部分了，你原來的這個江河之名已經就不復存在了。但是接還不一樣，即使兩個是嫁接嫁接，雖然你引用它一些優良的品種，但是你過去的一些不好的東西還是有殘存的，這是兩種不同的概念。

所以一個是什麼呢？有點嫁接呢就是，比如說在原有的產品上，部分地換一些好的零件，但是整體沒有改造，被接就是這樣子的。那麼「會」呢？那就脫胎換骨，整體完全都已經升級了。打個比方，我們原來國產的汽車發動機也不行，其他零件還馬馬虎虎可靠，那我們現在呢，為了提升它的智能，改裝一下，換個進口的發動機。那它一下馬力就足了，效能也高了，質量還好了，也不容易壞，但是它其他的零件沒有換啊，還是屬於國產貨。那麼現在會就不一樣了，直接把所有的東西全部都是進口的，就是點石成金了，石頭都變成金子了。你這個接的話，把這個石頭切去一塊，這個地方不太好，弄個好的石頭、弄個其他的金子補上，那你整體還不是全部的金子，大家明白這個意思就可以啊。

下面【三。判粗妙者】，既然講到《妙法蓮華經》老等著說，什麼是粗，什麼是妙。這七種二諦，它也有粗有妙。

【實有二諦。半字法門。引鈍根人蠲除戲論之糞。二諦義不成。此法為粗】，就是實有二諦，是指三藏教的實有二諦，屬於半字法門，不圓滿，所以叫做半字，它只說小乘的，主要是說小乘的法門，它是接引鈍根人。

蠲除戲論之糞，戲論，什麼是叫戲論？說的話都不是真實的，都是假的，都屬於方便的話，但是這方便的話還不得不說，為什麼呢？他根機不行啊，只能和他說些這些東西，就跟小孩子玩遊戲，哄著他，你跟他說太多的太深奧的道理，他聽不懂，這個根機的人就跟這個應該是一樣的。

戲論之糞，這為什麼叫做糞呢？他只能做些比較低下的工作，太高級的工作他做不了，這個是窮子喻裡面的，剛開始進來能夠被這個長者收留，他都已經感到非常的高興了，已經非常的激動了，甚至還有點害怕，他其他活也幹不了，就打掃衛生吧，天天除糞去唄，慢慢學，慢慢學，各種本事都學會了，然後以後再讓他去幹更高的職務，去當管家去，以後再告訴他，你是我的兒子，現在家業我可以托付給你，一步一步地來。

二諦義不成，說是說有二諦，實際上真正的，它有真諦沒有？它這個真諦不完整，它實際上只說到了什麼，俗諦。雖然有二諦之名，沒有二諦之實，因為他執著有個實有，真實有，執著於真實有的話，它所謂的這個真諦就不是真正的真諦，真正的真諦是什麼？真也，空也，既然是空，哪還什麼實有的，大家明白嗎？

佛教講空的話，就是去除對於實有的一種執著，打個比方，我們說在世間的時候，我們執著於世間法是真實的，哎呀，人生不就是為了財色名食嘛，要爭點名利，要有地位，要有財富，要有影響力，他執著這些東西是真實的，他就追逐這些東西去了。好，到了後來學習佛法了，世間的東西不要了，這些東西都是假的，那什麼是真實的？佛法是真實的，它是寶貝，它是永恆的，它會永遠不變，然後你把這個當做真實的，實際上你的認識還是不夠。

佛法就告訴你，世間的東西都是假的、虛幻的，然後用佛法的東西來替代它，但並不是讓你認為這個被替代的佛法也是真實的，它沒有永恆，你放下就行，放下這個狀態，就是我佛法所要開示你的，並不是說你確實要執著，這個就是最好的，這是最高的武器，這是最高的標準，這是最好的真理，它無往而不利——不能這樣子。一旦起了執著的話，那佛法本身就變成世間法。你不能拿這個東西去牴觸那個東西，去貶低那個東西，暫時運用可以，但最終你這種想法得放下。

就像我們說有些人，你看，我挺好的，挺高大上的，世間的人真愚癡，業障真深重，像我們，你看，天天修行，福慧雙修，我們以後不得了啊。他就執著這些東西，你說這是真學佛的人嗎？口口（聲聲）就談玄說妙，然後看別人是什麼都不順眼，實際上不知道自己本身又落入跟世俗一樣的想法，你無非是獲得個相對比較好的東西，你五十步笑百步，就不行。你千萬不能笑，走五十步不錯，是件好事，但不要自我執著，不要去笑那些一百步的人，比你落後的人，明白嗎。因為你學的，你還是剛剛在路上，你離最終的成就還差得遠，真正有成就的人從來不會去標榜這些東西，不會掛在口上。

所以他真正的真諦，他沒有理解到，他還是有執著心，世間法我沒什麼成就，覺得很那個，有些人很懊惱，很不得志，終於你看我學佛，你看，我皈依時間長，我拜的師父是高僧大德，下面我好多的這些都是師弟，都是我的後學，都比我晚，他以這個引以為傲了。你看我讀的經，你看我一天讀多少經，讀了多少年了，我皈依二十幾年了，你們剛皈依，跟著我好好學吧，差得遠了。他以這個作為他自己的資本，就跟世間人誇耀自己的財富是一樣的，這就不對了，這就叫做實有，認假當真。

如果你把佛教進行執著，法尚應捨，何況非法，大家明白嗎？以前不是反反覆覆給大家講過《金剛經》嗎？真正的佛法都應該要放下，何況是世間的法呢？那我們很多人學了佛法就放不下了。這個捨不是說你不要去學，知道嗎。是拿起來之後，再放下，有些人說捨掉，那就佛法也不要學了，啥都不要學了，這也傻，腦子不好使，你還都沒學會，你說要捨，你捨啥？你有捨是因為你具有這些財富你才能捨，你還沒有，你取都沒有，哪還談捨呢？

所以說諸惡莫作，這是叫做捨，因為你過去老做惡，做的惡太多，要捨惡，但眾善要奉行，但你做的事情太少了，沒有取善，善法不做，所以你要諸善奉行。等到了諸善奉行，善做得差不多的時候，善法的執著也得捨掉，並不是說不做善法，但是做善法這個心不要自我執著，不要取相了，要達到更高的程度，叫自淨其意。不要天天說，我做了什麼善事，明天又要準備去做什麼善事，怎麼怎麼著，很高興，很驕傲，很自豪，是吧，那沒意思。那你這種快樂還是很有限的，還是沒有真正達到佛法的那種標準。

此法為粗，所以三藏教就這樣，它是有執著之心的。

好，【如幻二諦】，屬於通教的二諦，屬於【滿字法門】，為什麼叫滿字法門，它已經通向大乘，大乘法才是滿字，小乘的佛法都是半字法。如幻，它就知道，這個東西不是真實有的，也是如幻如夢，就像《金剛經》說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。那麼好，一切有為法，那我們就在想，那佛教是有為法嗎？還是無為法？問大家，無為法，有為法是如夢幻泡影，那麼無為法就不應該是夢幻泡影了嗎？是不是？那為什麼還叫如幻二諦呢？沒有有為，就沒有無為，無為是相對有為而講，能夠說出來的所謂的無為法，也是屬於有為法的另外一個延伸而已，真正的無為法的最高境界是無法表達的，知道嗎？

所以我們現在所學的佛法都是屬於有為法，它是用文字、語言，用種種信息符號，給我們傳達過來的，這些東西只能是說間接去表達佛法的真理，但是這個真理你一時半會是接觸不到的，你要通過反覆地學習訓練修行之後，最終才能悟到背後那個所指向的無為法。我們現在標籤一個無為法，只是一個語言符號而已，所以這些東西實際上嚴格來講還是屬於有為法。

為什麼呢？它是有所造作的。誰在說法呢？佛說的。說的什麼？用文字語言說，通過聲音，通過文字，通過圖像。誰在學啊？你在學。真正的無為，無所說，無所學，無所有相，但是那個東西你能不能悟得了？悟不了啊。所以才通過這些因緣的手段，有所造作的手段，你一步一步往上去悟入，由淺入深，這才行。

所以說它就認識到，原來佛所說的真俗二諦，也是如幻如夢的。真正的真實的二諦不是用文字語言能夠說明的，它就不執著於當下的這個真俗，它能達到更高的境界。既能明白，但是又能放下，拿得起，放得下，這就是通教，這就了不起。我雖然是個品德高尚的人，但我不自我宣傳，不自我標榜，不張揚，我就跟普通人完全一樣，但是我該做的事情，我都去做，該做得好都去做，該修行都去修行。不動聲色，不聲張造勢，就這樣的。不像有些人牛氣哄哄的，排場特別大，某某大師來了，隨禮多少迎接，或怎麼樣地自我宣傳，那就不對了。但這是作個比喻，不是說具體事實有這事。

【為教利根，諸法實相，三人共得，比前為妙】。這什麼呢？為教利根，相對於三藏教的鈍根它是利根。諸法實相，通教已經開始教大家諸法實相，雖然它還說二諦，但是它這個二諦之中的真諦已經跟諸法實相之間是相同的。為什麼叫做通教，它能通後別圓，知道嗎？它這個力量還是很大的，潛力太大，潛力巨大。三人共得，哪三人呢？聲聞、緣覺、菩薩三乘之人，都是可以得到，諸法實相的。所以他學這個如幻二諦就比前面更加地微妙。

【同見但空，方後則粗】。但是通教本教之人還是只見到這個空性，沒有見到中道佛性，所以比後面的別教圓教呢又還差一些，比他們又顯得更粗。較前為妙，較後為粗，比較前面的三藏教它是妙，比較後面的別圓教它又是粗。

當然，【以別入通】，後面又說了，以別接入通教之後，【能見不空】，不僅僅見空，而且能夠見到不空，知道空，說空的時候，實際上你就已經生不空的意了，空中自有不空之意，【是則為妙】。但是這個妙呢還不是最絕的妙，不是絕待妙，還是相待妙。

【教譚理不融。是故為粗】，教，就是別教的譚理，譚實際上應該是言談那個談，這個當然這個字也可以代替了，通假字。它別教談這個中道理性，但是不夠圓融，所以，是故還是粗，。但是【以圓入通為妙。妙不異後】，以圓接入通教之後呢，它叫作妙。這個妙不異後，不異哪個後啊？不異圓教之妙，不異於圓教。前面的別教接了這個通教，雖然也稱為妙，但是妙異於後，別教的妙跟圓教的妙還是不一樣的，它理沒有圓融，中教之理沒有圓融。所以說【帶通方便，是故為粗】。雖然已經被接入了，但還有通教的方便，所以相對於後面的圓教的話，即使被接它還是粗。

好，再往下別教的二諦。【別二諦不帶通方便，是故為妙】。它比通教，比三藏教當然它就顯得更加得微妙，但是【教譚理不融】，跟前面一樣的，它譚理不融，雖然也談到了中道之理，但是它中道之理不圓融，所以它相對於說還是屬於粗教，相對於後面的圓教來說別教又是粗。

最後，【圓入別。理融為妙。帶別方便為粗】，本來是別教的理不融，因為圓教之理接入之後呢，它理也變得已經很圓融了，已經融通，已經圓滿。就跟我這個法名一樣的，音是一樣的，字不一樣，融通入妙嘛，融通了它才能入妙。原來大家都認為大家都是有差別的，你是你，我是我，眾生是眾生，凡夫是凡夫，聖人是聖人，聲聞是聲聞，緣覺是緣覺，後來發現一改造之後，一跟他談甚深佛法之後，大家都變成佛了，都成佛了。這個時候不就融通，全部進入最終微妙之法了。

我們每天都在念，無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。真正無上甚深微妙法就是告訴大家最終都要成佛，都是最終融入到佛法之中，融入到這個佛之中，佛性之中。那你前面的所有的差別都不存在，不管你過去是從哪來的，不管你是人是天，甚至是畜生道，只要你有這個因緣，最終都能成就佛道。成佛之後就沒有前面的還是什麼眾生呢，你是男的你是女的，你是張三你是李四，都沒有了，就百川入海無復江河之名。但是呢雖然融通已經入妙了，理融入妙了，但帶別方便，還有別教的方便，所以叫作粗。你看雖然接了也不是完全被接，那個接的話也只是一部分，它具備圓教的一部分的這個優良的品質，但你原來的東西還有些殘餘。

所以真正的妙是什麼呢，【唯圓二諦】，唯有圓教的二諦，不思議二諦，【正直無上道，是故為妙】。既正且直，正則不偏，直則不曲。不偏的話說明它理是圓滿的，不像你們只說一部分，或者說一半，或者說一大半，沒有，百分之百全部給你說出來。直就不曲不彎彎曲曲的，沒有方便了，前面還給你弄點什麼方便法門的，都是什麼聲東擊西地來點什麼東西，沒有，直接就跟你說，一杆子就插到底，給出最直的路，沒必要拐彎抹角的。前面不拐彎抹角還不行，因為你前面通不過，你沒這個本事，現在直接通過了，完事兒了，所以真正圓教的二諦才是最高的，才是真正的妙。

那我們這裡歸納一下就可以知道了。三藏教是唯粗無妙，中間的五種二諦是什麼呢？既粗且妙，相對前面三藏教的或相對它之前的它是妙，相對後來說它又是粗。到最後的第七種圓教的二諦唯妙無粗，只有妙沒有粗，就這樣。就我們說中間的話就比較複雜一點，前後都比較好說。打個比方這七個人，七個人裡面你就是最矮的，你就是矮個子完事兒。中間這五個人呢，就看了，他們是高矮順序不一樣，最高的一個他只有高沒有矮，但中間呢又高又矮，相對前面這矮的人他是高，相對後面的人他又是矮，就這麼回事兒，說他到底是高還是矮呢，沒辦法用一種話說清楚。

但最終相對最高標準來說，它們通通前面六種二諦都是粗，只有圓教的二諦才是完全真正的圓滿的妙。大家明白什麼意思嗎？這是我們說的直接一點，用最高的標準，前面說的稍微通融一點的話，那其中的這五種二諦掐頭去尾，其中五種二諦它還具有妙的一部分的道理，但它不完整。

好，這都是說的這些理論的東西，大家聽明白了沒有，能不能聽明白要費點勁。但是這些東西我告訴大家，實際還是有反反覆覆在說這些東西粗呀妙呀，什麼二諦呀四諦呀，實際上都是通過不同的形式對於佛法的一種歸納，實際上都屬於天台判教的一種方式方法，拿這些東西的話你都可以在我們現實之中，包括所有的佛法之中，你可以很好地去思維觀察。就是真正的佛法它最高境界是到哪種境界，其中的又是哪些境界，你要分得清楚，不然話你容易產生錯誤的判斷，錯誤的判斷之後你就產生錯誤的認識和觀念。你才發現什麼東西都不能糾結，都不能執著，一旦執著的話成問題，你別說其他不能執著，即使是圓教的，你也不能執著。當然真是圓教根機的人他自己是肯定不會執著，就是說的我們這些人，本身不是圓教的根機。但是我們現在要學《妙法蓮華經》，要給你講圓教。我們實際上可能都是別教也都算不上，你算個通教這個人已經很了不得了。

但是根機有限，你要學這麼好的教，你就會產生執著，所以為了避免大家產生這麼一種執著的話，所以為什麼我經常反覆給大家講這些事情呢，你隨學隨時要放下，以放下的心態、好的心態又去學習，我們說不取於相，如如不動，不住相佈施，雖然不住於相，但是還得佈施呀，你佈施的時候又不能取相，所以你自己慢慢去琢磨去體會吧。就在這麼一種狀態之中去鍛煉自己的心智，去體會這種佛法的一種甚深的味道，這才能真正地不會走錯路，否則的話你容易走錯路，包括咱們念佛法門也是一樣的。

中間休息一下吧，不說這麼多了，不然回來錯過了。休息五分鐘，回頭我們再來。

好，大家慢慢坐下來，我們繼續接下來看。【次約隨情智判粗妙者，且約三藏】，先從三藏教來判，三藏教這個二諦，【初聞隨情二諦，執實語為虛語，起語見故，生死浩然，無佛法氣分】。不是說有三種：隨情二諦、隨情智二諦、隨智二諦，以這三種不同的類型來進行劃分，來判斷什麼是粗，什麼是妙。

首先看三藏，三藏首先是屬於隨情，是最低一級的，隨情二諦，它會執著於實語為虛。事實上說，一切法都是方便法，即使是佛法也是一樣的。真正的佛法是不可思議、不可言說的，能夠用語言來表達的佛法都是方便法，沒有完全是真實的，所以一切皆是戲論，一切文字語言皆是戲論，都是虛語。但是隨情的人沒辦法，他會執著，把佛法，一種方便法當做是真實法，他會執著這是真實的。起語見，他會執著當下這些佛法，比如說這是佛言祖語，這些東西就是最高指示，這是最好的佛法、最好的真理，他會起這個東西，把這個佛法又貼上標籤，把這個東西自我標榜，他會執著這些東西，那就麻煩了。所以生死浩然，無佛法氣分。沒有真正地明白真實的佛法，事實上把佛法就當做世間法了，因為他有這種執著心，執著心就有生滅，就有煩惱，就有生滅。所以佛法在這裡的話，本來是真實的東西都變成假的東西了。他生死還會延續，他沒辦法了生死。

但是再往下。【若能勤修念處，發四善根。是時隨情二諦，皆名為俗。發得無漏，所照二諦，皆名為真】。如果再往上進一步，能夠勤修四念處。四念處以前跟大家說過，身、受、心、法。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。就修這四念，觀四種境界，觀四種法，事實上就是苦、空、無常、無我，知道什麼東西都不是真實的，把這些東西給放下，發四種善根，這時隨情二諦就進行轉變了，皆名為俗。以前的認為的二諦事實上都是俗，都是虛幻的，不是真實的。發得無漏，所照二諦，皆名為真。最終所開發出來的無漏的這種二諦、這種智慧它才是真正的。但是這種智慧、這種諦是沒辦法用真實語言去表達的。

然後，【從四果人，以無漏智】，你看，無漏的智慧，【所照真、俗，皆名隨智二諦】。四果人，哪四果呢？聲聞四果：須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，他們都能開始得到無漏的智慧了，能夠破見惑，或者能夠破思惑，這時候他能夠用智慧所照見的真俗二諦，才是叫做隨智二諦。那我們就明白了什麼叫做隨情，什麼叫作隨智。剛才有一個問題，我們就一併解答了。你沒有智慧之前都叫隨情，明白嗎？你要獲得真實的相應的智慧，用智慧再去照了二諦，觀察二諦，你才叫作隨智。你沒有開發真實智慧，我們都是用妄想心，用意識心，我們現在都是妄心在起作用，他再怎麼去理解這個智慧，理解這個二諦，都叫隨情。那從隨情到隨智的這個過程之中，慢慢接近隨智二諦就叫隨情智二諦。如果你的根機太差了，說實話你一時半會兒沒辦法被開發，很難一下轉變。你這個人已經具備，修到一定的程度了，由情慢慢地接近於智了，就叫隨情智二諦。

比如我們都屬於外凡位，你這外凡位離得太遠了，凡夫位、外凡位叫五善根，你先修吧，修五種善根。哪五種善根？我們經常說的是五停心觀，就以三藏教打個比方，哪五停心啊？多貪眾生不淨觀，多嗔眾生慈心觀，多癡眾生因緣觀，多散眾生數息觀，多障眾生念佛觀。你先好好積攢資糧吧，積攢資糧什麼時候這個福慧資糧慢慢增長了，然後就修這個四念處，這裡說修四念處，就是隨情智二諦，轉為內凡位。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，把這四念處觀修得差不多了，你就慢慢能夠發無漏真智，無漏的智慧。以無漏的智慧再去照了這二諦，才叫隨智二諦。你有真實的智慧就不用現在這個妄想心去思維，你有智慧之眼，以法眼、以慧眼重新再去觀察，那完全境界不一樣了。所以這是以後的，大家必須要證得當教的智慧，要證真之後你再去照這個二諦，再去理解這個二諦就完全不一樣。

打個比方，我們現在都是按圖索驥，拍個圖片拍個視頻一看，噢，那個旅遊的地方，美國多漂亮，那個瀑布多漂亮，你看的是假的。什麼時候等你親自飛到美國去了，親自一看，啊，原來是這麼回事，不一樣。一個是隨情，一個是隨智。我們講西方極樂世界多好啊，黃金為地，七寶所成，亭台樓閣，種種依正莊嚴，給你畫個相也就這個相而已。什麼時候等你往到生西方極樂世界花開見佛，你自己去感受去吧，還用在這裡跟你說嗎？跟你說都是隨情說，你能理解的有七寶池，有樓閣，跟我們這建築也差不多啊，等你什麼時候生到西方極樂世界一看，哎呦怎麼跟我說的不一樣啊，跟我原來在娑婆世界聽的經文所說的不一樣，只會比你想不到的更微妙、更莊嚴。你不會想是不是釋迦牟尼佛說謊話，不是這樣。你沒辦法，你那時候接受能力就是那麼差，就這麼多了，跟你講多了沒用，你理解不了。

打個比方，你不是學科學的，你不是理工出身，給你講這些原理聽不懂，你就會用就完事了，升個級，簡單好操作的產品，你會用就完事了，還給你講原理，頭都大了，你重新再去學吧，就是這個意思。所以說隨情則粗，你那個眼睛，肉眼凡胎你能看得多清楚啊，看不明白。能夠看明白一點點，朦朦朧朧那就算你還有一點慧根，什麼時候有智慧了，你才能一覽無餘，妙到毫點，什麼東西都是清清楚楚的，明明白白的。

【隨情則粗。隨智則妙。譬如轉乳，始得成酪。既成酪已，心相體信】，乳是生的，它是原料，是原產品，什麼時候開始加工成為酪了，升級了，明白嗎？就從隨情到隨智了，就這個意思，比喻。【心相體信，入出無難】。開始讓你去除糞，你很自卑，你做的是最低賤最下賤的工作，收入也很低，我能力也很差，他有什麼自信心？慢慢培養慢慢培養，不僅僅會做一些簡單體力活動，讓他學習文化，能算賬，能理財，能管家，能做種種家務事，所有的事情都做了，他自己就信心增長了，善根增長，給他講佛法他才能聽得進去，才能聽得明白，所以叫入出無難。又可以進去，又可以出得來。什麼入出啊？入生死也不怕。出，出生死就得涅槃。就達到像菩薩的境界了，知道嗎？前面想自己了生死都很難，前面是說出了生死就不用再回來了。小乘人、二乘人出了之後還敢生死？哎呀，生死太苦了，茫茫苦海不願意去了，我原來就在這受苦無窮，怎麼還願意去呢？去了之後還害怕。但菩薩不一樣，「入出無難」，所以【即得隨情、情智、智等】，這就不一樣。

【說通、別入通、圓入通，令其恥小慕大。自悲敗種，渴仰上乘】。把別教和圓教接入通教之後，通教的人才會「恥小慕大」。因為通教本身來說，他只證得真諦理性，他還是偏於小乘的多一點。雖然他也有大乘，但是大乘還不夠具備。所以用別教和圓教來幫助他，來提高他的這種境界。他就自己覺得，哎呀原來確實我的根機還太差了，根機太不夠了，我得向上發奮圖強去努力呀，「渴仰上乘」。

【是時如轉酪為生酥】，把這個酪轉為生酥。又提升到更高的一個境界。【心漸通泰，即為隨情、情智、智等】，就是通教裡面也有隨情、隨情智和隨智二諦，一步一步地來。

再往上，【說別、圓入別】說別教二諦和圓入別二諦，【明不共般若】。為什麼叫做「不共般若」呢？般若有兩種：一個叫共般若，一個叫不共般若。共般若是與二乘人共的，叫做共般若。不共般若是不與二乘人共的，完全純粹是給菩薩根機的人所說的，二乘人都聽不懂，二乘人都沒有份。共般若呢，三乘人一起聽沒問題，聲聞、緣覺在場聽也可以。他實際上相對這個般若說得不是這麼甚深的道理，比較普通的道理，大家都能接受。你說得太深了沒辦法，二乘人已經聽不懂了，這叫不共般若。只有菩薩根機的人，才能領悟得到。

【命領家業，金銀珍寶，出入取與】，這開始管家了。以後管家的話，就是當家了。先是做管家，以後他就是主人了，就離主人只差一步了。【出入取與，皆使令知。既知是已，即如轉生酥為熟酥】。就已經開始接近於熟酥，離最後的醍醐味只差一步。

所以【諸佛法久後，要當說真實。即隨情、情智、智等】。諸佛說法說到最後的時候，開始說他是慢慢地接引眾生，接引初機。到了後面大家初機慢慢都已經調熟，佛進行調理之後，慢慢成熟之後，就開始說真實法了。前面說的都是方便法門。所以說，這個時候是說什麼呢？【說圓二諦】。最終說的是圓教二諦。這是佛的最高的真理，佛教的最高的理論。

這就是【如轉熟酥為醍醐】，醍醐是最妙之味。沒有比它最妙的，沒有再高的了，最後就成佛。佛後還有什麼？叫無上士。他是最高無上的，他上面就沒有更高的位次。已經到極點了。這是簡單的說。實際上我們這裡理解呢，實際上隨情是相對於粗，隨情智又相對於更妙一點，只有真正的隨智二諦呢，才是真正的妙。簡單就說這個道理。

所以大家得好好修啊，如果沒有真正的智慧的話，說不上真正的妙。我們現在都是粗人，粗中之粗。知道嗎？我們連三藏教的妙我們都沒有得到。雖然已經聞到了圓教的理，但是我們修行的程度，還不如三藏教的這些賢位的人，還別說果位的人。甚至比三藏教，甚至有些外凡位的人你都還差一點點。沒有修啊，是吧？多貪，該貪的還貪啊。還什麼不淨觀，視錢財如糞土，視我們這個身軀像臭皮囊一樣的。你太看得起自己了，天天收拾打扮得，保養，特別的注重，多活一天多好，是不是？生點病你就難受。所以說真正修行人的話，這些東西的話，不是說不注意，即使來了也是一樣的。苦就是甜，你要有這種功夫，那這個人才差不多。最終也不是甜，你一執著甜還是有問題。隨它苦、隨它甜嘛，無所謂的嘛。苦、甜都是一樣的，這個人才是境界，沒有二邊，二邊都不執著。你想把苦當作甜，說明你還是不喜歡苦，還是喜歡甜。

所以剛才說到這個地方，又說到極樂世界，叫欣求極樂、厭離娑婆。為什麼祖師要說這些東西呢？都是對我們這些最下根機的人說的，因為你喜歡、捨不得娑婆。你不想去求生極樂，你也不知道有個極樂世界可以求，是吧。所以要你認識到娑婆的苦，要認識到極樂的樂。有所捨、有所取。它實際上就是實有嘛，這苦是真實的，你趕緊得遠離。那個快樂是真實的，你趕緊去求取。這屬於實有二諦吧，這屬於三藏教，但是你現在把三藏教的學會就不容易了。

有些人還不願意呢，趕緊在這裡還是多活幾天吧，多掙點錢吧，真要到哪一天突然說，哎喲，這麼快就接我去往生，不願意去，晚幾天吧，捨不得，還等，且等呢。真的還到死的時候，要往生的時候害怕了，平時嘴上說得挺好的，但是心裡不是這麼想。他沒有去經過修行鍛煉，這些煩惱沒有降伏，有恐懼心、有畏懼心。

再往上，才知道是幻有的，生死如夢幻，涅槃也是夢幻。但即使是這兩種夢幻，在夢幻之中去做取捨的話，我寧願要涅槃，也不要生死。為什麼呢？涅槃會給我們相對的安隱、快樂。而生死呢只有痛苦，只有無窮無盡的煩惱，這是幻有。從幻有再理解，無論是真諦和俗諦，無論是生死和涅槃，本來就是不二的，這就是中諦。實際上這是真正的真諦，這就到了別教和圓教了，別教和圓教的二諦了，你才是真正地明白佛法了。

有取捨嗎？表面上有取捨，但是真實是沒有取捨的。有差別嗎？表面上好像有差別，實際上真實我內心真的是沒有差別。理上沒有差別，但是事上呢，可能暫時還會有點差別。因為我還沒有修到那種程度，等修到一定程度，到了圓教的話，事上的差別都沒了。

隨事就是理，處處皆是理，處處皆是佛。那我們說呢，處處皆是華藏界，個中無處不毗盧。你生活在娑婆世界就跟生活在極樂世界是一樣的，因為你已經證到那種境界。別人感受的是什麼呢？山河大地，你感受的就是黃金為地。不一樣的，那是圓教。當然那種我們達不到。我們現在所談的就是凡聖同居土。你趕緊還是厭離娑婆、欣求極樂，你能往生就不錯了。先達到第一種境界，再輔以發菩提心就行了。雖然表面上是屬於三藏教的二諦，但實際上已經超出它這個境界了。已經跟通教的接上了，你有菩提心，你有大乘心，以後成佛必然的。你能夠被接了，知道嗎？不然的話後面被接，一時接不了麻煩了。

所以這裡我們再看啊。【是則六種二諦調熟眾生】。前面的六種二諦，除了第七種之外，都是屬於調熟眾生的一種方便。【雖成四味，是故為粗】，哪四味呀？乳味、酪味、生酥、熟酥味，它都屬於粗。只有最後的一味叫醍醐味，它是妙。那麼前面六種二諦都稱為粗。最後只有圓教的不思議二諦，才是真正的妙。所以《法華經》最終所說的就是圓教二諦。但是說到圓教二諦的時候，他又把前面的所有的六種二諦，通通給你說一遍。讓你明白你原來是屬於哪個梯隊、哪個階段，不然你還搞不清楚，你不知道什麼是好，什麼是不好。

你原來還自以為挺妙的，原來你是粗，知道嗎？這樣的話最終你才知道什麼才是真正佛的境界。

【又束判粗妙】，就是歸納來判粗妙。【前二教雖有隨智等，一向是隨情，說他意語故，故名為粗】。前二教是三藏教和通教，雖然它的二諦也有什麼？隨情、隨情智、隨智，即使它到達隨智的，它本身這個二諦最高的一個境界，但跟後面的這些別教和圓教相比，它還屬於隨情二諦。你跟自己相比，你是頂級的；你跟上面的比你更高級的相比，你又屬於低級的。就是說你在這裡你是屬於隨智的，你是屬於上根機的人，你已經獲得這個智慧了，你已經證得聖果了，但是你這個聖果跟上一位別教和圓教比起來，你就屬於什麼？凡夫一樣的。明白這個意思嗎？你還不入流了，所以你這個隨智到了人家這裡就變成隨情了，為什麼？叫說他意語，不是說自意語，說自意語是說佛自身的境界，說他意語是給眾生說的一種方便法門，故名為粗。

再往下，【別入通去】，一個是別入通，一個是圓入通。【雖有隨情等，一向束為情智。說自他意語故，亦粗亦妙。】就是說別入通，圓入通，圓入別，這方面它雖然也有隨情，但是把它就歸納叫作隨情智，為什麼呢？它自己是隨情，相對前面二教它是不是就更高，它屬於隨智了。但是為什麼叫做情智呢？這裡面就複雜一點，為了簡單的判斷嘛。相對前面的二教，那麼別入通、圓入通、圓入別，它是屬於什麼呢？叫什麼二諦呢？問大家，叫隨智二諦。不管它這三種二諦，在它自己本身有什麼隨情、隨情智、隨智、三種差別，即使是隨情的最低的一個階段，跟前面這二教的二諦比起來，它都叫做隨智二諦。但是它又跟後面的圓教比起來，它不管是隨情、隨智、隨情智，哪怕是隨智的最高的階段，它也是屬於隨情二諦。明白嗎？跟前面差的比你是好的，跟後面好的比你又比較差。所以它乾脆就用情智兩個代替了，兩者皆可，叫做亦粗亦妙。說自他意語，又有自意語又有他意語，跟前面完全是說他意語的話，你屬於說自意語；但是跟後面圓教比起來完全說自意語的話，你又有說他意語的這種成分在裡頭，不夠圓滿。

【圓二諦雖有隨情等，一向是隨智】。乾脆就把圓教的隨情、隨智、隨情智通通都叫隨智。為什麼？它能比較的對像都是前面這三教，都比它低，即使是它的隨情二諦，也比前面的別教的隨智二諦要強。就是這樣子的，大家不要想不通，就是這樣子的。圓教之人還沒有證入聖道，沒有進入果位的時候，他因位之人就比別教的果位之人還要強。打個比方就是說，你雖然已經是畢業了，你是本科畢業的，但是你畢業的學校啊，不怎麼地，很普通。人家剛入學，但人家入的是哈佛、劍橋，人家還是一年級生，大一，已經絕對比你要強了，明白嗎？沒辦法，你這個文憑到那兒去，你已經畢業也沒用，拿個博士都沒用，人家讀個本科比你還更吃香，就這樣子的。

而且圓教一但進入這種狀態之後，哪怕是因位，他因為起修，他證果很快。打個比方你現在的速度，你已經在前面等著他了，你是別教的，我已經走了3萬里了10萬里了，人家剛剛起步才1里2里，但是你再往後走的速度你特別慢，知道嗎。你一天才能走1000公里，人家一天走10萬公里，走1萬公里，他過不了幾天就超越你了。所以說圓教的人就這麼特殊，這太快了。圓修圓證，知道嗎？修起來是圓滿地修，證起來了就是圓證，特別的快。當然你必須有那種根機的人才行，否則的話不行的啊。

好，下面【問：前二二諦，一向是隨情，應非見諦。亦不得道】？就是前面的二教和二諦，跟後面的別教和圓教比起來，它都叫隨情二諦，既然叫隨情二諦，它應該是沒有見到真正的真諦，它沒有得道嗎？【答】：這句話不能這麼說，叫【不得中道。故稱隨情】。但是它能得到什麼呢？能得到真諦理性，沒有得到什麼呢？中諦理性。沒有得到中道佛性，但是它得到偏空理性，它證的那個是偏空的，沒得到中道的。但是偏空理性跟中道比起來，真的就不算什麼回事，如果嚴格來說它真的沒有真正見到真諦。因為真諦，真正的真諦只有圓教的真諦才是究竟，才是圓滿。別說前二二諦了，就是叫別教的這個真諦，跟圓教的真諦之間都有差別，說到最嚴格的，甚至是別教的二諦，都沒完全見到這個真諦。或者是說見到一部分，都不完整。

【諸佛如來不空說法，雖非中道第一義悉檀，不失三悉檀益。大概判之，皆屬隨情為粗耳。】也是大概地進行一個判別，所以把前面二教的二諦，都屬於隨情二諦，叫做粗。都是粗法，都是粗教，只有中道才是第一義悉檀，讓眾生進入中道佛性，最終成佛。這是佛說法的本懷，最根本的目的，也是最高的成就。但是在達到第一義悉檀之前，前面的三種悉檀也不能放下。前面三種悉檀，以前跟大家講過，再複習一下，哪三種？世間悉檀，為人悉檀，對治悉檀。你沒有世間悉檀，沒有為人悉檀，也叫生善悉檀，沒有對治悉檀，也叫破惡悉檀，你哪來的第一義悉檀？誰也不可能一蹴而就就能成佛的，是不是？

世間的善法你不修，善法的因緣福報不夠，你怎麼能夠超越，能夠超凡入勝呢？不修善法，沒有為人悉檀，你怎麼能夠最終破惡呢？你破惡不淨，最終這些業障，這些煩惱障不消，你怎麼能夠真正悟得第一義悉檀呢？所以這些東西都是，第一跟第二不一樣的，你不能吃了燒餅不提第一口，是吧？說吃到最後一口吃飽了，你說第一口第二口不要吃了，沒有第一，沒有第二，沒有中間的這個過程，就沒有最後吃飽的這個狀態，它是個整體，明白嗎？但到最後才成就、才圓滿而已。但是你不能忽略其他的存在，就是說前面的這二種二諦，他是必須的，必要的，沒有前面這兩種二諦，就沒有後面的別教二諦，也沒有圓教二諦。誰也不可能一生下來，第一次接觸佛法他就是圓融的，不可能的。圓教的根機那也得修無量劫，才慢慢積累來的。

就像六祖慧能一樣的，他是個普通的砍柴的一個樵夫嗎？不是這樣子的，他前世是一個大修行人，修行無量劫，才暫時示現一個樵夫這麼一種身份而已，否則的話他真正普通人他能夠悟道，比他學問大的人多了，比他聰明的人多了去了，為什麼憑他就能夠證道，能成大祖師呢？修了無量劫了都是，到今生來，就這麼回事。

好，下面還有很多，再講一小段吧。

【若以七種二諦歷五味教者】：就是把七種二諦跟這個五味之間，相互之間去對應的話。【乳教有別、圓入別、圓，三種二諦】。乳教是第一個說《華嚴經》，華嚴時。大家記住了嗎？乳教是屬於華嚴時。華嚴是正明圓教，兼明別教。那麼它就有三種二諦：一個是圓教的二諦，一個是別教的二諦，第三個就是圓入別二諦。三種二諦，屬於【二粗一妙】，這就不用說啦。圓教的二諦是一妙。圓入別和別教的二諦是什麼呢，粗。

【酪教】是第二時，屬於什麼呢，鹿苑時，也就是阿含時。說的是《阿含經》，是三藏教。【但實有二諦，純粗】，只說三藏教，三藏教就是說的實有二諦，純粹都是粗，而且是最粗的。粗中選粗啊，最粗的。

【生酥】是第三時，【具七種二諦】。那是屬於方等時。方等時要四教並談，藏通別圓全部都包含了，就是大百貨商場，全都有了。什麼產品，什麼法門都有了。它是【六粗一妙】，我們所說的七種二諦全部都有。除了藏通別圓，還有別入通，圓入通，圓入別，加起來就是七種二諦。六粗一妙，除了圓教的二諦之外，前面的六種二諦都是屬於粗。

【熟酥】呢，就有【六種】，【五粗一妙】。少一個什麼粗呢，少了三藏教的實有二諦粗，其他的六種通通都具有。【法華但有一圓二諦，無六方便】，只有圓教二諦，前面的七種二諦統統都沒有，【唯妙不粗】。所以它又是從這個角度來進行判別的，知道吧。以五時來對應這個七種二諦。

【題標為妙，意在於此，是為相待判粗妙也】，這還是待粗為妙，是吧。前面的六種二諦是粗，最後的圓教的二諦才是妙。那麼有粗有妙，這是相待比較而言。實際上到了法華會上經過開顯之後，開權顯實，會三歸一。粗，開粗為妙，粗也自然而然會入了妙，會入妙法之中。好，粗法已經會入妙法，粗法就已經不復存在了，純粹都是妙法了，所以叫《妙法蓮華經》嘛。所以大家得聽聞《妙法蓮華經》。我們的粗啊，就融會得快一點。不然那個粗且消不了。唯粗無妙，那就叫什麼了，只有妙沒有粗了。只有妙沒有粗，那妙又何在呢？有個真正的妙嗎？是個假名的妙。妙是待粗而言，粗是待妙而言。既然沒有粗了，後面妙也不復存在了。這就叫作絕待妙。

當世界上沒有壞人的時候，也就沒有了好人。你不是說壞人全部都變成好人了，那你好人這個好是緣於什麼而言呢，相待於壞人而言。有壞的標準，才顯出你是好人。當所有的壞人都消失，全都成為好人的時候，這個好人的名字就已經不復存在，就叫人就完事。沒什麼好壞，大家都已經統一標準了。因為有不同的標準，才會有對立的兩個面。人人都成雷鋒了，沒有雷鋒了。正是因為大家都不是雷鋒，所以大家得學雷鋒，你看。離雷鋒的標準還差得遠。什麼時候都成雷鋒了，也就不用雷鋒了。幹嘛要學雷鋒，我們自己就是雷鋒，還到哪去找。

好。時間也快差不多了，其他不多說了。這裡兩個問題，實際上有個問題就剛才也講到這個隨情。大概把這個問題給大家念一下吧。

提問：南無阿彌陀佛，師父好，第二十講《妙法蓮華經玄義》說：【二正明二諦者。取意存略。但點法性為真諦。無明十二因緣為俗諦。於義即足】。

就是簡單地說話，就是我們的真如法性、中道法性才是真諦。其他的無明，這些煩惱包括十二因緣，都是俗諦。那麼好，這個無明是指煩惱，是指世間的法。十二因緣的話，實際上是指佛法。佛法也是屬於什麼呢，俗諦。不管是世間法、出世間法、有為法、無為法，通通都是俗諦。只要有能夠用文字語言，能夠用心去琢磨、去思考的東西，都是俗諦。只有這個東西離心思、思議之外的我們的法性，這個才是真理。

【但人心粗淺。不覺其深妙。更須開拓】。

給大家展開來說，不展開說你說不清楚，所以就分為七種二諦。但是，

【一一二諦。更開三種。合二十一諦也】。

這為什麼開三種，就是隨情，隨情智，隨智，乘以前面的七種二諦，就三七二十一。

弟子對每一諦皆有隨情，隨情智，隨智三種二諦還沒完全理解，恭請師父慈悲開示。

前面就講了，煩惱沒有破，情執沒有離之前，都叫隨情二諦。在隨情二諦的基礎上聽聞佛法，開始修行，慢慢已經伏惑了。伏惑但是沒有斷惑，這就叫什麼？隨情智。因為你既然伏惑，就比前面這個完全迷失的狀態要好。但是你沒有斷惑就沒有證得真諦，沒有證得智慧。所以你離後面的隨智二諦，又有相當的距離。有距離，但是很快了。你這個人已經上路了，離最後解脫不遠了，已經看到曙光了。冬天已經過去，春天還會遠嗎？冬天已經到來，春天還會遠嗎？你現在好，春天剛剛過去，現在剛剛夏天開始，等下個春天，且等著吧。

那麼隨智呢？春天已經到來，終於來了。我們現在不就是春天嗎？什麼時候你已經破惑證真，獲得這種無漏的智慧，以無漏的智慧重新再去觀照我們的佛法，你的體會完全就不一樣。給你一雙慧眼，是吧。歌不都唱得挺好嘛，給我給我一雙慧眼吧，不要看得世間都是朦朦朧朧的，真真假假的，分辨不清，這就叫作隨智二諦。也是隨著你修行當教，藏教修到哪個階段，外凡位，隨情二諦，內凡位，隨情智二諦。聖位，超凡入聖啦，隨智二諦。通教也是，該修行的時候隨情二諦，還沒有伏惑呢，外凡位。修到後面，慢慢地開始上路了，伏惑了，隨情智二諦。又能隨情，又能隨智。情沒有完全脫離，但是慢慢跟智已經接近了，叫隨情智。最終呢，把情全部拋掉了，只有智慧來到，不是用你這個妄情來揣測，來亂思考，這就是隨智二諦。別教跟圓教也都是一樣的。他都有這個位次。有凡夫位，有賢位，有聖位，有極果位。大家聽明白，大概就這個情況。所以大家得好好修啊。

打個比方咱們念佛，我們現在都是屬於隨情二諦。有能念之心，有所念之佛。你能執著都不錯了，叫執持名號，你還執持都執持不起來，說句實話。現在讓你執著，你連執著的本事都不夠，告訴你。你執著惡法的本事很強，你執著善法的本事都沒有。念啊念就忘了，念啊念就跑了，念啊念又忘，幹其他事情去了。拿不住啊，知道嗎。給你都握不住，老掉，老斷，不成篇，不成片，是吧。所以現在讓你執持，這叫做隨情二諦。我就喜歡，我特別喜歡，關鍵你不是特別喜歡，你真正把阿彌陀佛當做你的慈父嗎？當做你的母親嗎？當做你的故鄉嗎？西方極樂世界。不是這麼急切，你這個急切的情智都沒有。你有情智往生都有餘了，我告訴你，很快了。你說很快還不高興，慢點吧。多修修，師父，讓我多修會兒，我修得品位高一點，實際上自己還害怕，不願意去了，你該去就去唄。命到了，該你往生的時候，不管什麼品位，就去了。該去的時候都是自然該去了，它就是你應該最好的一個選擇，你別說等我修到更高的階段我再去，沒戲。就憑你這麼一點小心思，這麼一種煩惱的心，迷惑的心，再給你修十年，估計弄得不好你還會退步。該去的時候就是最好的選擇，它是最佳途徑，知道嗎，最佳答案。你不要說，我等一等，我再想一想。你再想，完了，就變成不是最佳答案了，知道嗎？

佛給你安排的都是最好的，你不要說自己再另行安排，完了，你完了。凡夫心，再分別心，你還安排，你安排啥？看都看不明白，你還以為這條路更快，實際上你走不了，那條路反而更合適你走，知道不。所以咱們得念佛先念到隨情。什麼時候念到事一心不亂了，哎，你這個人隨情智了，明白嗎？開始有點隨情智，但還不是完全隨情智，真正隨情智必須要到理一心不亂。明白真正的佛理了，能夠現前起用了。無能念之心，無所念之佛，心佛一如。離心之外，無所念之佛；離佛之外，無所念之心。因為心佛完全已經交融一片，所以你就不會起分別心，我是在念，佛被我所念。有能念之心與所念之佛，通通這些東西沒有了，你都不要去想念佛，他自然就從心中歘（chua）、歘、歘這流水就不斷。潺潺的這個泉水一直就在念，不可能離開這個佛。

我們現在是想念都念不起來，念著念著又跑了，這都是隨情。情執啊，煩惱啊，隨著就把你帶走了。什麼時候你來跟智慧接近一點，你這個情就拉不走你了，知道嗎？它不能拖你後腿了，你自然不念而念，念而無念，這就是一心不亂，而且是理一心不亂。

無念而念，無念是什麼？無能念之心，無所念之佛，但是自然而然又能出聲持名念佛，還有這個聲音存在，但是內在的心已經不取於這個念佛之相了。念而無念，表面上你也在跟大家一起念佛，但是你的心非常純淨，不取於相，所以你的念佛跟別人境界是不一樣的。不是說你不用想念他就念了，叫做不念而念，不是這個意思。是你內心已經沒有所有的妄念，沒有分別心，這種狀態的念才叫無念而念。不是念而無念，我們普通講的，因為你念佛就沒有其他妄念，那是假的，那叫事一心不亂。真正理一心不亂是念頭已經達到什麼境界呢？無念的狀態。做這個事情就自自然然做，為什麼做，做的過程中一點心都沒有，但是又把這個事情做得非常好。

事前、事中、事後都沒有任何的私心雜念。不要事前在想，我得趕緊念佛，我得念幾個小時的佛，你們都不要來打擾我，趕緊念有好的條件，不去想這些事情。念的時候又在想，哎呀，別人怎麼又來吵我了，你看我好不容易念佛剛剛進入狀態，怎麼又來打擾我。然後我又在念，高興高興，哎呀，我們念了七天佛，你看我們功德就成就啊，福報不得了，滅八十億劫生死之罪，念念之中我得滅了多少罪，你又開始琢磨這些東西。念完之後又得比較，哎呀，你看我都念了多少個佛七了，我的功德更不得了，明顯感到自己都在進步。念前、念後、念中你都在想，胡亂想，你還念啥呀？得隨情智。

最後通過念佛三昧，修到理一心不亂，最終能夠得到無漏的智慧，用無漏智才能滅除煩惱，滅除煩惱才能證得什麼呢？聖位。這個時候證入聖位，獲得這個智慧的時候，才叫隨智二諦。能達到嗎？除非你花開見佛，聞法悟無生忍，這個時候你才能叫隨智二諦。你在蓮花之中待著的時候，出也出不來，還在蓮花之中著急，不要著急，那時候叫隨情智二諦，離花開見佛已經不遠了，現在你在娑婆世界念佛，你就隨情二諦就不錯啦。明白嗎？這個意思跟大家說得很形象了，你們再不明白的話，那就太不上道了。帶點小情緒，跟大家開玩笑啊。

再往下還有一個問題。

南無阿彌陀佛！師父吉祥！第四講，

哎，回到第四講了，咱們都二十多講了。

《法華玄義》有云：【雖為菩薩說佛境界，而有二乘智斷，雖五人證果，不妨八萬諸天獲無生忍，當知即頓而漸，即漸而頓】。

這什麼意思呢？就是漸教裡面有頓教，頓教裡面有漸教。佛有時候說法，他主要說的是一種法門，但是呢對於利根的人、鈍根的人他是有不同的利益的，利根的人聞到的是頓法，鈍根的人聞到的是漸法，漸，漸次，他根機差一點，他得一步步來啊。頓，直頓、圓頓，很快。

這裡說的二乘智斷是什麼？就是二乘人，有智慧才能斷煩惱，明白嗎？就是這兩方面，一個叫智德，一個叫做斷德，兩種德性，有智德成就，就會有斷德；有斷德成就，也就會有智德，實際上他這兩種是結合在一起的。沒有智慧，就是說打個比方，你如果沒有真正的太陽一照的話，這個世間的黑暗就不能消除。你在茫茫黑夜之中如果天上星星、月亮什麼都沒有，你可不是要等到第二天太陽出來之後你才會有光的？太陽光出來這是什麼？智德，它光明湧現。光明湧現的一剎那，就能破煩惱、黑暗，這就是斷德。所以說，智在前，斷在後。因為有智慧才能斷煩惱，沒有智慧，這個黑暗是破不了的，他等著誰來破？智德，智慧來破。所以佛法修行最終就是重在智慧上。沒有智慧，其他東西修任何福報都沒辦法去斷煩惱，甚至連伏煩惱都伏不了，明白嗎？他最多是什麼呢？逃避一下煩惱。從這個煩惱裡面暫時地苟且偷安，大煩惱到稍微小一點的煩惱。

打個比方，重罪輕受，你病已經很重了，給你吃點藥，給你消消業障，病好得快一點，病得輕一點，受的報沒這麼重，但是該受還得受。但是如果你能夠伏煩惱，哪怕那個智慧還不是完全發明，已經開始看到一點點的光亮，就是太陽還沒從地平線出來，但是已經在下面開始已經出現第一絲光明，沒見到太陽，這個時候已經開始能夠伏惑了，知道嗎。雖然不是斷，但是能夠伏，伏就不錯了，能夠伏得住的話，就說這個病就不會隨便出來。就是比如說，你正氣充沛的時候，雖然有邪氣，外面有邪氣，甚至你身上也有些不好的一些邪氣的因素，但是你的正能夠壓得住，能把它壓住，你正氣更多，邪氣更少，沒有一個人是絕對只有正氣沒有邪氣的，不可能，身體也是這樣的。當你正氣充沛的時候，佔主導地位的時候，百分之八九十都是正氣，它那個一二十做不了什麼怪。什麼時候能夠斷，那就得百分之百一點邪氣都沒有了，全部排除在外了。

排除在外還不算，你不但把自身的這個邪氣煩惱給伏了，你還主動能夠從防禦反向進攻呢，我告訴你。你能光芒四射，別說黑暗能夠籠罩你，我甚至能夠破暗，這才叫斷德。這是菩薩境界。如果只有智德，沒有斷德的話，那屬於二乘的智慧，智慧不夠。真正菩薩的智慧是既有智又有斷，能夠自己不為生死所迷，生死所困擾，而且能夠主動地去度化眾生，讓眾生也從生死裡面脫離出來。

打個比方，我們現在國力原來不強的時候，我們要韜光養晦。等我們什麼時候真的是別人欺人太甚，我們國力又強的時候，對不起，人不犯我，我不犯人，人若犯我，我要犯人。當然這說得都太俗了，說得有點政治，那主動出擊，給你一點顏色看看，還等到你打上門來，我再把你驅出國土？直接給你點顏色，打到你本土試試看，你的戰火都不能燃燒到我的領土之上，你一旦對我不客氣，我直接給你點顏色瞧瞧，當然我不是為了佔領你的國土，要知道我這力量隨時可以碾壓你，那就行了嘛！就那麼回事。

所以咱們學佛，現在我們都是屬於防禦階段，防禦都防禦不好我們，叫千瘡百孔啊。所以你靠什麼來保佑你呀？加持、加被你呀？三寶，阿彌陀佛，他就是個真的大的加持力，能夠護住我們。我們自己的身體是抗拒不了外在的這些煩惱的侵蝕，只有佛，只有三寶的力量能夠給我們一個什麼呢？就像拿了個金箍棒給他畫個圈，那個唐三藏就呆在裡面，不出來就完事了，到處都是妖精，到處都是妖怪，是吧。你還不好，你還不願待在裡面，待在裡面哎呀難受啊。餓了，豬八戒就待不住嗎，你看，哎呀，師父，趕緊出去吧，我出去吃點東西，沒這麼危險，哪裡有什麼。看到妖怪還挺可愛，是這麼回事。所以其他就不用說了。大家明白這個道理就行。

好好修行，不是說外面的世界不好，也不是說外面世界多壞，是我們沒這個力量，沒這個智慧去承受，知道嗎。等什麼時候有智慧的話，實際上你就沒有差別，並不是外面有多惡，惡也能轉變為善。就是因為我們本身就屬於這個惡性的東西太多，所以跟它相應，你就出離不了。你等到出離的時候，你也會感謝，所有的眾生都要感謝，即使惡法眾生也要感謝，都是我們修行的逆增上緣。那個時候又達到什麼呢？善惡一如，不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目啊。等到你往生到西方極樂世界，花開見佛悟無生的時候，就會明白這些道理。現在這個時候不著急，該修善修善，該破惡破惡，好好念佛，一句阿彌陀佛才是我們這一生最重要的一件事情。不僅僅是口念，而且要心念，用心地念，每一念心都要落到實處。最真誠的、最恭敬的、最迫切的心，最堅固的心，這樣的話，你才能每一句都能敲打在你的心坎上，擲地有聲，鏗鏘有力，這才能夠動你的煩惱，動你的種種障礙，否則是沒辦法去破除，他的力量你是沒辦法掙脫的，明白嗎？

好了，今天就說到這裡，下次我們到時候再上課。最後大家跟我一起合掌，做一個迴向：

願以此功德，莊嚴佛淨土，

上報四重恩，下濟三途苦，

若有見聞者，悉發菩提心，

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

好，今天課就到這裡，謝謝大家！