容通法師：妙法蓮華經玄義

（第二十九講）

今天我們繼續來學這個《法華經》，《法華玄義》。

大家看到這段文字，中智，【中智者，觀受由觸，乃至行由無明。】還是觀這個十二因緣，用中智來觀，中等的智。無明，最終十二因緣歸結到一念無明，無明呢？【無明只是一念癡心，心無形質，但有名字。】一念無明，一念愚癡之心，本身這個心是沒有形質，但有名字。就是心的自性是空，它沒有本質的。佛教還是講緣起性空嘛。

這裡講十二緣起，十二緣起最終再歸結呢？就到性空。就是十二緣起本身也只是個假名，沒有一個真實的法的存在。緣起法，在因緣有的時候生起來了，因緣滅的時候它就消失了。所以只一個名字，就是有這個無明的這麼一個名字而已，到底無明是個什麼樣的東西呢？它有個實質性的東西嗎？沒有。

下面具體說，【內外中間，求字不得，】它在內呢？在外呢？在中間呢？你都找不到。就是我們說，是屬於內在的心法？或者外在的色法？或者又是色法又是心法？甚至說非色非心法？你怎麼找都找不著。你用什麼樣的一種方式去定義或者去理解它，你都沒辦法去想清楚。就是這個名字、假名最終也不可得，名字只是大家給它取了個名而已，實際上你取這個名也可以，取那個名也可以，問題都不大。

【是字不住，】也是不住的，也是空。下面來個【亦不不住。】為什麼叫亦不不住？亦不不住並不是說雙重否定就是肯定，不是說這就是有住了，不是這個意思，連那個不住也不住，就是在這個否定之上再加上一層否定。什麼意思呢？就是這個不住本身也不存在。

就是我們經常說的這個空，連空本身也空，連無相本身也是無相，連不住本身也是不住，就是連不住這麼一個概念你都不要有，就是繼續讓你這個思想，從這個有相，或者執著的這麼一種習慣之中，再剝離出來。就是我們佛教叫什麼？畢竟空。

《金剛經》講，「凡所有相，皆是虛妄。」只要你用一種相，或者用一種思維方式，去理解一件東西，或者去定義一個東西，這種東西都是不住的，都是空的。

大家明白這個意思啊，就是【猶如幻化，虛誑眼目，】騙我們的眼睛，我們的眼睛有時看，哎呀，這是實實在在存在的。我們所謂的實在，是用我們世間有為法的這麼一種定義。就是我們看到，哦，確實有顏色，紅的、白的、黑的、黃的，是吧？但是你能看見的是什麼呢？是肉眼。所看見的東西本身是什麼呢？是因緣所生法。你能看見的這個眼睛、眼根，它也是因緣所生法。

就是我們說，你不要完全地相信你的眼睛，甚至有時候你不要相信你的眼睛，因為你現在的這個肉眼不可靠。到什麼時候能夠相信啊？真正你要有佛眼。前面我們不是講過五眼嗎？是吧？如果你的肉眼能夠有相當於佛眼這麼一種智慧的話、功能的話，你就可以相信了。但是佛眼呢？佛眼實際上最終也是無所見，也是一樣的，他最終回到這個道理，還是一樣的，猶如幻化，虛誑眼目，不是說沒有，有，假的，幻化的，不實在的，不真實的。從這個不真實來說，它就是空。

但是你要執著空是一無所有，可能又錯了。他為什麼來個有虛假的、幻假？就是我們現在所見到的這個現實世界，它不是真實的。我們自己這個色身也不是真實的，暫時給我們用一下，你這幾十年用完了，該還給它了，自然就滅掉了。

無明體相也是一樣的，【無明體相，本自不有，】體是指體性，本體，沒有自性嘛。所以它是本自不有。相呢？也是假的。雖然有，因為是假有，等於就不是真正的有，所以說它也是沒有。這個沒有並不是說完全不存在，它是假的，虛假的一種存在。如果從真實的角度去定義它的話，它實際上也跟沒有差不太多。前面的是完全沒有，這個是假有，大家明白了吧？體的話是一點都沒有，確實一點都找不著，沒有這個體；相的話，暫時存在的，假的相，沒有真實的。

【妄想因緣和合而生，無所有故，】我們所有的現實的這些法，世間一切法，都是因為我們自己的妄想。為什麼叫妄想啊？虛假的嘛，虛幻的嘛，不是真實的。我們現在能夠思惟的這個意識的心，也是虛幻的，所想出來的種種的念頭也是不真實的。

然後大家可能就問：那麼怎麼辦啊？我們現在來學習佛法，我們難道不是用這個意識的心去思維佛法嗎？沒有關係，現在是妄想，以後我們慢慢把這個妄想越降越低，越降越低，我們就怎麼去止妄啊，怎麼去修真啊，因為妄本身之中它還有真的東西存在，真不離妄，妄不離真，它相互之間有這麼一種關係。

無所有故，【假名無明。】就是緣起性空嘛，因緣和合而生，這就叫什麼呢？緣生，沒有自性，就叫無所有故。給它立一個假的名字，暫時給它立個名字，就叫無明。就代表我們一切的妄想煩惱，就是生起一切法的一個根源，從哪裡來？從無明而生。

【不善思惟，心行所造，】我們不善于思維，如果我們善思維就好了，要改變我們自己的思維。

【以不達無明如幻化故，起善、不善思惟，則有善、不善行，】有時候當然大家可能會說，這個善思維和這個不善思維它是相對的，如果從絕對來說，是什麼呢？沒有達無明如幻的話，我們起的思維，說句實話，從絕對來說都是不善思維。但是按照世間的話，它有善法，有惡法，這是相對而言。如果用更高的標準去要求的話，可能我們從佛法的角度來講，都是屬於不善思維。

當然這裡說有善、不善行，【受善、不善名色、觸、受。】這就等於我們說六道輪迴樣的。如果有善思維、有善行，你就能夠生在三善道；如果你是惡行、惡思維，你就生在三惡道。

【今達無明如幻故，則諸行亦如幻，】你要通達無明如幻的話，你就不會受這個無明的蠱惑了，這個無明它就不能操縱你，它不能掌握你了，你要從這裡面脫離出來。

則諸行亦如幻，【從幻生識、名色等皆如幻。愛、取、有生，三世輪轉，幻化遷改，都無真實。有智之人，不應於中而生愛恚。】他這為什麼叫我們去觀察它是一切如幻？我們說《金剛經》裡面這句話也可以套用，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」他為什麼用這四句偈去開示眾生呢？就是你觀一切世間有為的因緣所生的這些法，都是虛幻的，都是不真實的。

既然不真實你幹嘛還要那麼執著呢？你幹嘛還去貪取這些東西呢？幹嘛還不能捨棄這些東西呢？所以下面說，「不應於中而生愛恚」，不要有憎愛之心，不要貪愛，也不要瞋恚它，也不要憎惡它。既然是假的，你就不要當真了，你一當真，你就上當了，受騙了。如果你認識它是假的，你就不在乎了，不在意了嘛。

【無明既不可得，則無明不生，】因為我們通達無明如幻故。這句話，這是根本。你現在通達無明如幻故，那麼無明就不可得。無明有個真實的東西嗎？沒有，它也是假的。你不要受這種虛幻的這個意念或者煩惱的主宰，它並不能主宰你，它也是假的，它就是紙老虎，就這個意思。

你不要屈從於它，你應該自己獨立出來，自己做主。所謂的自己做主是什麼做主？真正也沒個什麼自己，你遠離無明，這就是自己，離開這個妄想顛倒，這就找到自己了。並不是說另外還有一個什麼自己在旁邊等著你，沒有。離妄即真。當然這還是個過渡的一個階段，到後面的話，你發現妄想本身這個本體跟真的也沒任何區別。

「則無明不生」，無明不生，下面就一系列，無明、行、識、名色一切都不生了，【不生則不滅，】

所以，下面呢？【諸行、老死亦不生不滅。不生故則非新；不滅故則非故；】沒有新的東西生起來，沒有東西生起來就不叫作新，剛剛生起的東西我們叫作新，等到後來過了段時間，老了，將要滅了的時候，我們認為這是故，這是舊的。沒有新，也沒有舊；沒有增，也沒有減。一切都是從無生無滅開始的。為什麼沒有生滅呢？如幻故，假的。真正的有沒有？沒有。為什麼呢？再往下，如幻的話就是沒有自性，沒有自性，等於就是沒有自我的主體，誰在生？誰在滅呢？沒有啊。

比如這個虛空，它一無所有，你說它什麼時候生的？它什麼時候滅？不可能。有這個東西，我們就問：哦，這個東西什麼時候生產出來的？什麼時候出現的？比如有這個人，你是哪一年生的？你都沒有這個人，你問他哪一年生的，就沒有任何的意義了。

【非故者無故可畢，非新者無新可造；】也就沒有終結的時候，也就沒有造作的時候。

【無新者子縛斷，無故者果縛斷。】這很有意思，沒有新出現的這些東西的話，沒有出生的話，子縛，就是你這個因就斷了，沒有生，生是因，滅就是果。它是用這麼一種相對的概念去闡述這個問題。你沒有出現，沒有出生，哪兒會有死亡呢？這個子縛，它是處於前面這個因，因為你有生，就必然會有滅。

所以說無故者果縛斷，果就是在這個子的情況之下，子前面說了，子就是什麼？種子。大家還記得吧？種子就是因，因為有種子它就會產生結果，它就開花結果啊。既然沒有生，哪兒還會有滅呢？所以說無故者果縛斷，沒有故的話，也談不上最終死亡、滅亡。

【是名中智觀十二因緣，得緣覺菩提。】這屬於中乘之人，觀一切如幻如化，緣起性空，一切無自性，他是從這個角度去理解。既然無自性，那麼好，無明也是如幻，無明也沒有自性，所以我們不要受這個無明的蠱惑和操縱，你應該從這些假的現象，假的煩惱之中逃離出來，改變我們自己原來的生命的一種方式。

所以佛教為什麼叫我們修禪定？比如說你打坐、念佛，是降伏自己的妄想顛倒，先定下來，讓這些妄想慢慢地減少、減少、減少，減少到最低程度以後，這個妄想就不生了。妄想不生，這無明它就起不了作用了。你有這種力量，可以去對治這種無明煩惱。

無明煩惱被你「對治」了，不要說「斷」，斷不太容易，是吧？你能夠降伏，《金剛經》上說能「降伏其心」，那你修行基本上就有成果了，你要往生西方極樂世界那分分秒秒的事，你說得個什麼念佛三昧，什麼一心不亂，這很正常的。

如果它在主導你的生命，它在操縱你的種種身、語、意三業的話，那你就不自由了，是吧？那你還是按照這個十二緣起，生死輪迴，輪轉不已。如果它不起作用了，那麼這個十二緣起就停歇了，最根本的第一個鏈條給它斬斷了，第一個因給它斬斷了，下面的一個一個的環節，下面十一個環節全部都無法進行下去了。所以找到它最根本的，最主要的一個症結所在。

這實際上對我們來說，是非常有用的一種方法，就是我們世間的事情，我們要看明白。佛教叫空花水月，空中之花，本來空中是沒有花的，你眼睛有毛病了，看花眼了。水中之月，水中好像有月亮，但實際的月亮不在水中，在哪裡呀？在天上。水中的月亮是假的，你撈能撈得起來嗎？撈不起來呀。

水中實際上是沒有月呀，只是個月影，月影是不是真實的？不是真實的，它是幻化的，它是個相，現的一個相在裡面。我們現在呢？就是只停留在這個所謂的一種現象，現的一種幻影之中，然後我們真的東西是看不到的。天上的月亮我們是看不到的，天上月亮什麼時候看得到啊？把這些無明煩惱降伏之後，你才能看得到。所以你先把世間這些虛幻的因緣先慢慢斷了，你才有可能獲得真實的佛法的這個因緣。

下面還有【上智觀者，】上智的話，就是菩薩以上的，上乘人的智慧。【觀受由觸，乃至行由無明。無明只是癡一念心，心癡故派出煩惱，由煩惱派出諸業，】還是一樣的。就是最終，受是從哪裡產生的？他反過來去觀察，從十二因緣最後一項，十二到十一 ，十一一直到十，慢慢最終到第一個，還是無明，又從無明開始派出種種煩惱與種種業，無明緣行，行緣識，識緣名色，一直到往後。

【由業派出諸苦。觀此煩惱種別不同，不同故業不同，】觀察這個煩惱，它有不同的種類。因為它的種類不同，最終它產生來的業力的這個結果，也就不同。【業不同故苦不同。諸行若干，名色各異，種種三道，無量無邊，分別不濫。】實際上這是在前面這個空的基礎上，繼續深一步觀察。你不僅僅要知道諸法空，而且要知道諸法的假有之相。所以他為什麼要觀煩惱啊？要觀業呀？甚至還要觀道啊？種種苦啊？實際上就是惑、業、苦，明白嗎？煩惱就是惑，業是業障，然後種種苦是苦道，苦障，就是我們說的業障，報障，最後就是報障。

【知因此煩惱，起此業，得此苦，】你看，這就是惑、業、苦。【不關彼業及彼煩惱。】就清清楚楚，這個惑對應的是這個業，這個業產生行為之後，它對應的是產生這樣的結果，這樣的苦果。分別之間，清清楚楚，井水不犯河水，不會錯亂，因果不會錯亂。

【如是三道，覆障三德，破障方便，亦復無量。】就是因為有這個惑、業、苦這三道，最終就會障覆我們本具的這個三德，我們也叫三德密藏。哪三德？般若德、解脫德、法身德。

比如說我們惑道，就這個煩惱道，所障的是什麼德？般若德。第二個呢？業障，業道，障的什麼？解脫。業能束縛我們，煩惱能夠迷惑我們。所以我們得有智慧，有般若，才能破這個惑道。你有解脫的這種德行，你才能解脫種種業力對我們的束縛，從這個業力之中、束縛之中解脫出來。最終這個苦道呢？是法身德。我們有所受的種種生死之身，這不是我們真實的身體。我們真正的身體跟佛一樣的，都是法身。

這裡就說了，【無明若破，顯出般若；業破，顯出解脫；識、名色破，顯出法身。愛、取、有、老死，亦復如是。】他下面就沒說了，反正都是歸於這一類。那麼這個愛跟什麼是一樣的呢？無明、愛、取。愛和取，無明、愛、取，這是跟無明是一起的。行跟有是歸於一類的，愛、取也是般若，有又是屬於業力，老死又屬於苦道，跟這個識、名色、六入、觸、受是一樣的。以前講過嘛，把它分成三部分，無明、愛、取，第二是行和有，前面後面七個的話就屬於苦道。

【自既解已，復能化他。於一切種，知一切法，起道種智，】於一切種，知一切法，這不容易了啊。這個一切種，就是比如說種種的煩惱，種種的業力，種種的苦果，甚至種種的眾生，種種眾生的根機，種種眾生的煩惱，都要知道。不僅僅是知道自己，還得知道所有眾生。這就不容易了。所以為什麼要發四弘誓願？四弘誓願主要針對四種無量：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。

眾生無邊誓願度，你得了解無量無邊無數的眾生，他每個人的苦都是不一樣的，每個人的生命的情況都是不一樣的。有些生活在這個道，有些生活在那個道；有些是這樣一種生命的存在，另外又是那樣一種生命的存在。為什麼有這種生命結果的存在呢？因為他有種種煩惱，造了業啊，所以你了解他的煩惱在哪裡，他的根源在哪裡，他為什麼會落到這一道來，受這個苦，以前做了什麼，他現在又在生什麼樣的煩惱，造什麼樣的業，以後可能又會導致什麼樣的一種苦，你都得了解，是吧？

然後下面呢？知一切法，佛法，用什麼樣的法能夠解決他的煩惱，能夠改變他的行為，最終能夠改變他的結果。你都得了解，所以你得學多少？你光說空，你自己倒是空了，是吧？但是空中還有相啊，空中會有幻相，是不是啊？一個是你自己可能還要繼續破這些無明惑，你需要。另外無量的眾生還需要我們去幫助他，或者需要相互之間一種幫助。這些東西你不去學習，你永遠就沒有辦法去了知。

不是說你自然一空，什麼東西都進來了，哪兒這麼容易？都是現成的？沒這麼容易現成，還得學，一樣的。所以到最後說無量世、無量劫，還得修菩薩行，菩薩行就是修這些東西，道種智。前面是一切智，一切法皆是空，一切智，首先對應的是空智。

一切法如幻如化，一切法皆是自性空。從自性空裡面，從空還得出假。你從空性之中，證到這個空智之外，然後你得發願，在六道之中去修菩薩行，去度化眾生。一個是自己學習鍛煉的一個過程，另外也是自己積累福德、智慧的一個過程。你在六道之中，哪個地方你都得去。

所有眾生的種類，不同生命的形式的存在，所有世間的一切法，你都得了解，然後找到他為什麼會形成這樣的結果，從果去求這些因，找到根本的原因之後，然後從這個因，再找到針對性的解決辦法。等於說你要到下面去學習，去調查，查出原因之後呢？再找到解決這些問題的辦法。就這樣子，你不學根本就不知道。所以這個道種智是非常非常重要的，這屬於菩薩的一種智慧。

【導利眾生。是名上智觀十二因緣也。】他這種了一切法，就跟我們世間了一切法完全不是一回事。你別說，哎呀，我自己沒修行成，我先在世間修菩薩道。你什麼智慧都沒有，一切智都沒有，你自己還沒證道，沒證悟，然後你說我也去跟眾生同事，他不是幹這個行業，我要去學習。

沒用呀，你都是生死之業，你最終沒辦法從這裡出離，你找不到真正究竟的解決的辦法。起碼保證你自己生死已經解決了，然後你才能入苦海之中去度眾生。起碼自己會游泳，再怎麼樣，你救不了別人，你先能保自己的平安，然後你再去想辦法救別人。但即使你救了自己，比如說你自己會游泳，你還不一定把人家撈得出來，還得練呀，怎麼去救人，方法，裡面有技巧，有方式、方法的。救一個人可以，救兩個人呢？救多少個人呢？這不都得去訓練自己嗎？

當然，這都是後話，咱們都不著急，這些都是咱們以後往生到西方極樂世界，花開見佛，起碼得悟得無生法忍之後的事。你沒有悟得無生法忍，你說，哎呀，我到世間來度眾生。要證得無生，知道吧？你沒有無生，好，一見到這些事情，你又生煩惱。為什麼叫無生法忍？對於這些法，他知道一切法空。眾生也空，法也空，一切皆是空。所以他不會起心動念了，他自己的生死煩惱已經解決了，基本上已經達到那個標準了，他才能到世間來度化眾生。

沒有的話，估計阿彌陀佛還不太放心派你來，或者你根本就沒有資格來。當然，有些東西也不能勉強。可能有時候阿彌陀佛也不一定會拉你，因為你以前就發了願，哎呦，我往生到西方極樂世界，可能還沒證得無生法忍，但是我牽掛以前的親人、父母，我太愛他們了，我雖然自己還沒度，我先得想辦法讓他們先度出來，哪怕我還在生死之中，沒有完全出離。可能也有這種悲心的，是吧？但是你想一想那種行為，好像是很勇敢，或者說你很有愛心，但是缺乏什麼呢？智慧。

我們以前也跟大家講過，你要給予他的是要究竟解脫的一種智慧。如果你自己本身都沒有這個寶貝，你拿什麼給他呢？給他最好的寶貝，不要給他其他的、次要的一些東西，那個價值不大，知道嗎？解決就要一次性把這個根本問題全部解決了。你不要今天給他，哦，今天你日子過不下了，我給你讚助幾千塊錢，或者上萬塊錢。你今年能過，明年又不行了。你還不如給他介紹個工作，讓他自己能力在增長，他自己能夠自食其力，永久性解決問題，這輩子你不用管他了，沒有你他能生活得很好。

我們解救眾生也是一樣的，所以說大家不用著急。關鍵著急也沒有用啊！我們再想想我們自己，自己都還沒有解決問題，你說著什麼急呢？所以我們每個人的心都是特別的大，大當然不是壞事，但是你具體在想問題的時候，在做事情的時候，你得找到最合適的一種方式和方法。你想一想可以，但真正要去實行的時候，你千萬不要這麼去蠻幹啊。

上上智，這是佛的智慧了。【上上智觀者，觀受由觸，乃至行由無明。知十二支三道即是三德，】這種境界就不是我們的了，三道即是三德。前面是什麼呢？破三道，成就三德，有破有立。現在三道就是三德，即時性的，立即就轉化，點石就成金，你都不要經過後面煉製的過程，立刻就變成金，一瞬間，甚至都沒有時間性的。那這就不是我們一般智慧能做得到的。

【豈可斷破三德更求三德？】斷破「三道」更求三德？這裡面可能有點問題吧？斷破「三德」更求三德？三德沒有必要斷破，是吧？就是必須要斷三道之後才能求得三德，按道理應該是這樣。當然我不知道確切不確切啊，按照一般來說，大家可以去查查。

當然也可以講斷破三德更求三德，為什麼呢？你如果去需要個斷，才能夠得到一個東西的話，那麼這個所得到的東西，也不是我們真正的東西。大家可以去明白，它是相對性的一個概念，它不是最終的一個究竟圓滿的一個成就。

比如我們說，你這個人很有錢，你這個有錢是相對別人沒有你這麼有錢的人而言的，你是一千個億，人家只有一百個億，你很有錢，然後下面再找個一萬個億的，你就變成沒有錢了。如果是相對的話，永遠就沒有盡頭，大家明白嗎？你就永遠不是走在最無上的、最極果的這麼一種狀態，那你怎麼叫作真正的三德呢？三德就是究竟圓滿，就是佛的智慧。

【則壞諸法相。】壞諸法之相，必須要壞這個相才能得到那個相——不需要壞，法法本來平等，法法本來不二。這就是佛教最終極的一個道理，大家一定得明白。這個東西裡面實際上奧妙無窮，別看就是這麼一句話，我們眾生要產生平等心、慈悲心、包容心，所有的心都可以從這裡起來。

為什麼要慈悲啊？別人就是我，別人的父母就是我的父母，別人就是佛，你對佛要不要恭敬啊？或者你對自己要不要好一點啊？那麼你對別人是不是也好？因為別人跟你完全是平等的、無二的。有這些心的話，一切都包容——不需要包容了啊，你對你自己還會這麼苛刻嗎？對自己還會這麼狠嗎？不會啊，你傻啊，是不是？你沒事兒去找事兒？自己找煩惱？明明知道這東西不好，你還去吃？不會了！所以你會善待一切的眾生，平等、包容、慈悲，而且裡面還有真實的智慧。因為平等了，所以你就對這些事情都放開了。

自然是自己的，我還有什麼捨不得的？給他吃就是給我吃，一樣的。你就沒有什麼貪心了，也不會有什麼慳心。這些施捨，慈悲喜捨，都會具足，給他吃、給自己吃是一樣的，還分什麼你、我，是不是？所以你的佈施啊，持戒啊，六度你慢慢都能修圓滿。

比如我們持戒，持戒你就不要去讓眾生煩惱，不要去傷害眾生。你會傷害自己的利益嗎？你會這麼傻嗎？腦子糊塗了，除非這個人病得太重了，沒辦法，不正常，那沒辦法，跟他說不上這話。只要這個人腦子稍微正常一點，他都不會做損害自己的事情。那現在好，損害別人，就是損害自己，你還願意殺別人嗎？你殺別人就等於殺自己一樣，你偷盜別人的財富等於偷盜自己的財富是一樣的，你會自己偷自己嗎？當然也沒法偷了，說句實話，什麼叫作偷啊？從左兜裡放到右兜裡，是吧？

然後你說：哎呦師父，這好，我偷了別人的東西等於從左兜裡放到右兜裡，因為是平等的——這就完全是腦子更出問題了，是吧？我是說讓你站在利益眾生的角度，你又偏偏往其他歪的角度去想，是不是？那就完全錯了。我們就換一種，你既然要這麼講的話，好，別人把你的錢掏出去，你也不要去追究責任了，行不行？但是你做不到啊，是吧？不可能這樣子的。

【煩惱道即般若，當知煩惱不暗；】煩惱本來就不是癡暗的，煩惱它本身之中就有光明，因為煩惱當下就是般若。哎呦，我們真的就是變廢為寶一樣的，我們後來發現沒有什麼是廢物，沒有什麼東西是垃圾，全部都是寶貝了。那種智慧、這種根機那不是我們能夠具足的。

【般若即煩惱，般若不明。】般若也不明，煩惱也不暗。不生不滅，不垢不淨，不增不減，反正就是所有你對立的兩個都不存在，這就是不二法門。本來般若我們說是明的，相對煩惱來說，煩惱是暗的，有明暗之間的對立和差別。但是到這個時候竟然沒有了，因為它絕諸對待，它叫絕待之法。既然絕待了，哪裡還有什麼明暗的分別呢？所以說般若也不明，般若也不暗；煩惱也不暗，煩惱也不明。沒有用明和暗之間的任何的這種定義，去總結這麼一種狀態。

【煩惱既不暗，何須更斷？】何須更斷呢？當然它是在前面的基礎上，該斷還得斷啊！斷的時候斷無可斷，已經究竟圓滿了，你這個時候突然一想，才發現煩惱當下就是般若。【般若不明，何所能破？】既然沒有暗就不需要斷，既然不是明也就無需再破。

【暗本非暗，不須於明。如耆婆執毒成藥，】耆婆是個非常了不起的醫生，也算是醫聖，是吧？他能用毒來變成藥，以毒來攻毒，在他的眼中，一切世間的萬物都是藥。就是他師父曾經跟他說，學到一定的時候了，他師父就考試他，你到外面去找一個草，任何的一個植物、一個草，認為它不是藥的，你給我拿回來。他後來到田地裡，田野裡，到處山裡面去找，找不出一種不是藥的東西，他認為所有的生命的存在都是藥。他最後啊，找不出來，空手就回去了。師父說：你修成了，你這個醫道全部學會了，已達到最高境界了。無不是藥，連毒草都是藥。就是這種境界啊，是不是？

我們最終看一切眾生皆是佛，就是你到外面去找找，有沒有不是佛的眾生？你給我找回來。還用找嗎？是吧？不用找，你當下就是，因為你就不是佛，不用找，師父，我就是，你還說我們到外面去找一尊不是佛的眾生？

當然其實我們還有其他故事，你到其他地方，比如到家裡去，有任何一家裡沒有死人的嗎？是吧？不是有這種故事嗎？哪家是沒死過人的？父母沒死，他祖上不是死了嗎？總會有死過人的，找不出任何一家沒死過人的。

你這找也是一樣的，實際上我們按照這種方式、這種思維去看的話，一切眾生皆是佛。你分別，當然他就不是佛。為什麼我們認為他不是佛？因為你有分別心存在。你先不管他現在是不是所謂已經成佛，但畢竟他能成佛，他的本性就有佛性。如果你從這個不分別的角度看，他就是佛。

【豈可捨此取彼？】不要捨此取彼，這是一種境界了。我們有些人，」娑婆即是極樂，幹嘛還得求生西方極樂？我們在娑婆就是極樂嘛！」你不要光嘴上說嘛，你要像釋迦牟尼佛一樣的，腳下一按這個大地，立即變成黃金，是不是啊？黃金為地，跟極樂世界一樣，你有這個本事你再說。光說沒用，現在我們只是說一說，知道嗎？那是佛的境界，佛的智慧。所以我們學習佛法千萬不能當作自己跟別人辯論啊、談論的一種資本，沒事兒來引經據典，沒用的。

【業道即是解脫者，當知業道非縛；解脫即業者，脫非自在。業非縛故，何所可離？】幹嘛要離開這個業力的束縛呢？【脫非自在，何所可得？】你得到什麼解脫呢？也沒有得到。有什麼自在嗎？也沒什麼自在。

【如神通人，豈避此就彼耶？】神通之人他到任何地方都是自在的，沒必要趨吉避凶啊！哎呀，這個地方凶險，我到其他比較吉祥或者平安的地方去，沒必要。

【苦道即法身者，當知苦非生死，法身即生死，】苦不是生死。按道理來說，苦是屬於生死，生死果報，生死之苦嘛。法身就是生死，這個「就是」生死，「即」，不是說跟生死，就是我們所認為的生死啊，他說，跟生死的本質、本體是一樣的，但是現像是不一樣的。就是我們現在是屬於因緣法之中，我們這個生死就是生死，法身還跟你沒有什麼任何關係。

雖然有，【法身非樂。苦非生死，】生死非苦嘛，【何所可憂？】法身即生死，所以說法身就不是快樂，有生死它怎麼是快樂呢？苦非生死，何所可憂？就是無憂無樂，【法身非樂，何所可喜？如彼虛空，無得無失，不欣不戚。】你也沒什麼高興的，你也沒有什麼悲憂的。

【如是觀者，三道不異三德，三德不異三道，亦於三道，具一切佛法。】他能直接從這些三道之中觀察到三德，本身完全是一種不二的存在。這種智慧是上上智，明白嗎？不是我們的智慧，我們下智都沒有啊。現在是從佛的境界，這是最高境界講。

【何者？三道即三德，三德是大涅槃，名秘密藏，此即具佛果；深觀十二因緣，即是坐道場，】按道理，本身一般的十二因緣是屬於緣覺人的佛法，只能得到緣覺乘。但是能夠深觀，能夠具備上上的智慧來觀察的話，你就跟成佛是一樣的，他就不屬於緣覺的智慧，就屬於佛的智慧了。

【此即具佛因。佛因佛果，皆悉具足，餘例可知。】所以，為什麼佛經常說一切法皆是佛法？我們眼中就沒有佛法，我們眼中一切法皆是世間法。佛法在我們眼中，學得不夠好，佛法也變成世間法。因為你有妄想顛倒，雖然給你佛法這麼珍貴的寶貝，你用不上，有眼不識泰山啊。

【是名上上智觀十二因緣，得佛菩提。】這是佛的菩提。

上面就分別講了這四種智，四教分別對應四智，藏、通、別、圓。

【約此應判粗妙、開粗顯妙，意可解故，不委記耳。】判粗妙就不用說了。那麼下智、中智包括上智，只有上上智才是妙，其他前面幾種智全部都是粗。有粗有妙，這還是相待的妙，還不是真正的妙。只有開粗顯妙之後，粗也變成妙，這個時候是絕待的妙。開粗之後，無復有粗，粗當下就是妙，這就屬於絕待妙。

【又四智照四境，境若不轉，其智則粗。四境轉成妙境，粗智即成妙智，仍是待絕之意（云云）。】就跟前面也是一樣的，境為所照，智為能照。如果四智照四境，那個境界沒有轉的話，那麼這個智慧還是屬於粗。等什麼時候你用這個智照這個境，它能夠轉這個境了，這個境才是真正的妙。

但是也是屬於當下這個妙，比如我們說用下智來照這種境，雖然這個境已經轉了，但它畢竟是下智啊。在沒轉之前，這個智慧還不夠成熟，它是屬於粗；等轉的這一刻已經成熟了，這個智是妙。但是即使是已經轉了，那下智相對於中智，相對於上智和上上智來說，它還是粗。不管你轉不轉，它轉的力量也是有限的。

就是我們說，不為境轉，而能轉境，心不為境所轉，而心能轉境。好像「心能轉境，即同如來」，好像有這麼一句話。但是這句話，你心能轉境，你是什麼樣的心？你是什麼樣的智慧來轉？你得佛智來轉，你才能是如來。

那其他的二乘人，包括普通的菩薩，他也有一定的轉境的這麼一種能力啊，但他轉境並不究竟，沒有用啊，難道他就是如來嗎？他不叫真正的如來，當然他也叫菩提，是吧？我們有佛果菩提，有聲聞菩提，有緣覺菩提，他有不同幾種菩提的存在。

待絕也是，下面相對於上面來說就是粗，上面相對下面來說是妙。這都是相待的粗妙，最終下智、中智都開粗成妙之後，就沒有粗、妙之間的分別了，就稱為絕待。

【二，對四種四諦明智者，】這裡面也是一大段，我們都看看。

【大經云：「知聖諦智則有二種：中智、上智。中智者，聲聞、緣覺；上智者，諸佛、菩薩。」】就把這個聖人的智慧分成兩種。

【若依此文，束於體、析，合稱為中；束大乘利、鈍，合稱為上。】就是把前面四種智合成兩種智了，一個是聲聞和緣覺，統統叫中智，佛和菩薩稱為上智。前面束於體、析，一個是體空觀，一個是析空觀。析空觀的話，主要屬於三藏教的聲聞、緣覺，體空觀是通教的聲聞、緣覺，當然也包括菩薩了，他們實際上都有三乘啊。但他雖然叫菩薩，實際上跟聲聞、緣覺本質上差不多，合稱為中智。束大乘的利鈍，大乘的鈍根的人叫菩薩，利根的叫佛。

【今若約根緣利鈍、內外事理，開即成四。】下面就具體把它分解一下。

【聲聞根鈍，緣四諦事，即生滅四諦智；】就是說，聲聞乘的人根機比較鈍，他只能緣四諦之事，只能緣這個事法、事相的東西，他不能緣四諦之理，所以叫什麼呢？生滅四諦智。

【緣覺根利，】緣覺根相對來說比聲聞的根機要更利一些，他能【緣四諦理，即無生四諦智；菩薩智淺，緣不思議事，即無量四諦智；諸佛智深，緣不思議理，即無作四諦智也。此乃大經之一文。】大概把他分成這幾個。分別有根鈍和根利，分別有事和理，然後分別有什麼呢？生和無生、無量、無作這四種四諦。

【又云：「凡夫有苦無諦，】這裡面就講的很有意思了。凡夫有苦無諦，這句話以前好像跟大家也大概說過，是吧？【聲聞有苦有苦諦。」凡夫不見苦理，故言無諦；】我們只有苦，哪裡見到什麼苦諦呢？不知道苦的真實的存在，不知道真理的存在。我們只有造苦因，得苦果，但是苦的根源在哪裡？苦的真相在哪裡？它的真諦在哪裡？找不著！

聲聞就不一樣了，聲聞是聖人，他能見什麼呢？【聲聞能見無常、苦、空，故言有諦。】如果能夠見到苦的本相是無常、無我、苦和空，你就知道，這就是明白苦諦了。

【即是生滅四諦智也。】但它是屬於觀四諦、緣四諦之事，雖然他見，並不是說聲聞見不到一點理啊，但他那個理還不是真正的真理。以前講過，聲聞所見的是什麼？叫偏真理性，三藏教的聲聞，見到的是偏真理性。偏真的話，不是真正圓滿的真諦，只能見到真諦的其中的一部分，甚至說一半都不到，可以這麼講，我們就說剛剛一半吧，說得那個一點。但是實際上跟真實的這個真諦還有很大的距離。為什麼呢？因為要滅事即證，他要滅了這些事，才能得到這個真諦。

比如說灰身滅智，大家知道，是吧？聲聞人都喜歡灰身滅智，或者叫什麼無餘依涅槃。為什麼呢？他認為只有離開世間，才能獲得出世間的這個涅槃。這個出世間的涅槃就是他所見到的真諦。但這個真諦是真正的涅槃嗎？不是！

真正的涅槃不需要滅除世間，世間之中就有涅槃，你得明白當下就是，一個是析空，一個是體空。你不要離開這個東西，在當下本身就是，當下就有，這才是真正的真諦。就是事和理本身是不能分開的。如果要離開事才能證得理的話，這個理不是終極的或者究竟的一種道理。

【又云：「菩薩之人，解苦無苦，而有真諦。」即是體苦非苦，故言無苦；即事而真，故言有諦。】這是屬於說的通教的人。

【乃是摩訶衍門無生四諦智也。】就是說，沒有真正的苦，苦的這個事相是虛幻的，是不真實的，它當下是空的，所以體苦無苦，當下苦的體，苦的本體就不存在，既然不存在，哪裡有個什麼真實的苦的存在呢？所以故言無苦。即事而真，事的當下就有真諦的存在，不要離開這個事。比如說，我們要滅除煩惱才能證得菩提，現在發現，菩提並不是離開煩惱而存在，它本身是一個體。

比如說，離水無波，用這個譬喻大家就明白了，離開水哪兒會有什麼波浪呢？這個波也是用這個水所引起來的，本質上它們是一樣的。應該叫離波無水呀，不能叫離水無波。說反了！波是在動的，動的是煩惱的，不動的水，它才是菩提，所以離波無水。當然，離水無波也講得通了！

【又云：「知諸陰是苦；知諸入為門，亦名為苦；知諸界為分，亦名為性，亦名為苦，是名中智。」】諸陰就是五陰，是吧？色、受、想、行、識。諸入呢？是十二入。哪十二入啊？六根，六塵。知諸界呢？是十八界。六根，六塵，再加六識。所以為什麼說這個是苦、這個是門、這個是分、這個是性？都是對它的一種分類而已。亦名為苦，是名中智。

【依前說者，即屬聲聞也。分別諸苦、諸入、界等，有無量相，我於彼經，竟不說之，是名上智。】這是屬於菩薩法，屬於別教。【受、想、行、識，亦復如是，非諸聲聞、緣覺境界，此則異前兩意。】這就異前面的藏教和通教，這稱為上智。【即稱上智，又非二乘境界，豈非別教菩薩觀恆沙佛法如來藏理耶？是為無量四諦智。】前面講的是無生四諦智，現在這一段是講的什麼？別教的無量四諦智。

【又云：「如來非苦非集，非滅非道，非諦是實；虛空非苦非諦是實。」非苦者，非虛妄生死；非諦者，非二乘涅槃；是實者，即是實相中道佛性也。】就是說，既沒有生死，也沒有涅槃。這裡面非苦集滅道，前面有非苦非集非滅非道，就是非苦集滅道。苦集滅道，本身屬於什麼呢？生死法。諦、非諦，這是屬於解脫法，出世間法。非諦是實，虛空非苦非諦是實，既不是苦，也不是諦。既不是世間法，也不是出世間法。既非生死，也不是涅槃。就是非二邊的中道，這就屬於圓教的智慧。

【又云：「有苦，有苦因，有苦盡，有苦對。如來非苦，乃至非對，是故為實。」如此明義，既異上三番，豈非無作四諦智耶？】他這是屬於無作四諦。既沒有苦，也沒有斷苦的這個智慧，或者說佛法。既沒有世間法，也沒有出世間法。因為世間法和出世間法本身是不二的，所以他已經超離了這種相待的、分別的狀態，已經進入絕待的一種境界。這就是什麼呢？絕待的就屬於圓融的，這就屬於圓教，圓教的智慧。

當然我們只是說啊，實際上圓教對我們來說現在根本修不上。別說圓教了，別教也修不上。現在我們估計能夠適合大家的，一個是藏教，藏教我們嫌他又太低了，是吧？可能通教來說，比較適合大家。通，通前藏教，通後別、圓，是吧？你的思想境界雖然不能太高吧，先低一點修，估計問題不大。但也不能太低了，起碼觀察一切世間如幻如化，無有真實。這個是我們可以去用得上的。

就是我們自己現在所有的生命體驗也好，你自己心裡所想也好，你每天的衣食住行啊，工作啊，生活啊，所面對的一切環境或者是人，你都要記住，都是如幻如化的，都不是完全真實的。

雖然我們要珍惜，雖然我們要善待一切法，但是最終從根本上我們知道，這都不是真實的，是虛幻的，這樣的話，你心中就會放下些，不會這麼執著，知道嗎？然後從幻化之中，再進一步，性空。既然不是真實的，最終是不是還得完全地放下，要捨棄掉？不僅僅是捨棄，就是當下它本身就是性空的，不是真實的存在，佛教就乾脆說，它就沒有——這個沒有，跟我們世間理解的空無所有，是兩回事。就是它真實的存在是沒有的，它自性是沒有的，佛教就給它定一個名字叫作空。

如果是從這個空的角度，你再去進行自己的一種生命的活動，我覺得你可能活得境界會高一些，活得質量也會高一些，並不是捨棄世間的這些因緣，珍惜善待一切眾生，但是呢，即使做了這些事情，心中不要有太多的這種罣礙。

不要說愛就愛得死去活來，恨就恨之入骨，恨不得把他殺掉。是不是啊？什麼事情都放不下。你不去做還好，一旦沾上了，就把你給黏住了，脫不了啊，你心中老去想這些事情，你不想都不行，是吧？如影隨形。千萬不要這樣子。

【例此一諦為四，餘三亦應爾。】就是用苦諦，它也分成什麼呢？四種苦諦。那麼其他的滅諦、道諦、集諦也是一樣的，都是這麼去觀察。苦，有什麼？有苦，有苦因，有苦盡，是吧？苦的本身是存在的，苦的因實際上就是集諦。苦盡呢？是滅諦。有斷苦之道，斷苦的方法，實際上就是什麼呢？道諦。

我們都在觀察這些東西，就說你自己看一件事情的時候，你把它分成四個方面，苦、集、滅、道。本身它是一種因緣的存在，它有種種不同的因緣。它的因緣的背後，它是由什麼樣的原因引起的？它的根結是在什麼地方？集諦。找到這個根結所在，怎麼去解決這些因呢？苦的因怎麼去斷除呢？斷苦之因，斷苦的方法，就是道諦。最終你把這個苦給斷掉了，你已經算是滅了，起碼這個苦，你就不會再存在了。

這件事情比如我做了，我做了件糊塗事，形成一個不好的結果，這就是苦。我自己也很苦惱，為什麼這麼幹啊？就是因為當時一時糊塗。為什麼糊塗呢？就是沒有智慧。趕緊啊，修智慧啊，增長自己的智慧。就是這個道法，它對應這個苦因的，你越聰明，越有智慧，保持自己內心的一種鎮靜，一種清明的狀態，你就不會隨便產生這種糊塗狀態了。

或者你不接觸這些不好的因緣，不跟這些不好的人在一起，你可能就不會做這些事情了。或者你不到那些不好的境界裡面去，你就不會做那些壞事了。你沒事老去什麼夜店，到一些不好的環境裡面去，你本身這個人不算太壞，你都被他們染壞了。下回你就不去了吧！別人怎麼叫你，你就不去唄。

然後你自己該做什麼做什麼，做一些比較更積極向上的、更正確的一些事情。這就是你自己改變你自己的一些根本的，用正確的方法去對治它。既然沒有不好的因緣的話，就不會產生這些不好的結果。你明明知道這個事情不對，還要去跟隨，擺脫不了，那就沒辦法了。

所以，為什麼說大家要好好修福，要念佛？就從自己內心的這個煩惱方面，先慢慢去對治這些煩惱。你養成這種慈悲心，養成這種寬厚的心、平等的心，你再面對其他的生命的活動，你的身口意業才會越來越淨化，知道哪些東西是必須要捨的，哪些東西是要取的，先是有取有捨。

下面也是一樣的，你看，【謂有集，有集果，有集盡，有集對；】集是本身這個集，集果就是苦，集盡是什麼呢？集盡是滅諦，集對是什麼呢？道諦，對治集的，知道嗎？有它相對應的。有多少病，就會有多少藥，就這個意思。有多少問題，就有多少解決問題的方法。它總會有解決它這個事情的，都是相對應的，知道嗎？這就是我們說的相待法。世間都這樣。

我們現在只是找不到這個方法去解決而已。但你得去尋找。就像我們現在這個科技的發展也好，人類這個文明的發展也好，現在很多問題解決不了，是因為我們還沒有發展到那種更高級的階段。等到發展到高級的階段，可能有些問題就不叫問題了，這就叫對。但是即使找到這些解決辦法，你還得去做才行啊，你不做，跟你沒半毛錢關係，是不是？

下面也是，【有盡，有盡因，有盡障，有盡障相；】盡是什麼呢？滅諦。盡因是什麼？道諦，是吧？盡障是什麼呢？集諦。有盡障之相，這是什麼呢？苦諦。

下面也一樣的，【有對，有對果，有對障，有對障相。】都是一回事。就是從這個道諦又說了，是不是？這個對，就是對治煩惱的道法。有對的果，這是滅諦，是吧？有對障，還是一樣的，本身對的這個障是什麼呢？是集諦。所對的相，最終它所呈現的一種狀態，這是苦諦。它把這個對呢，就當作是道的一種那個替代了。

【如來非此四四十六種，但是於實（云云）。】就是說，真正如來的智慧都已經超越了這四四一十六種，比這十六種還得高，只有一實，一真實。連說這個最終的這個無作四諦，好像是不是都顯得有些多餘了？因為這個無作四諦，還是相對前面的無量四諦、無生四諦、生滅四諦而言。真正的真實的話，叫什麼？不可說。大家明白嗎？他最終就用這麼一種方式來替代，什麼才是真正的佛的智慧？如果還是相待的妙，還就不是究竟圓滿之法。連相待這個妙，無作四諦，你都得放下，這就叫「非此」，是吧？都得捨離。這才是真正的絕待的妙。

【如是等智，觀於四諦，諦既未融，智諦皆粗，獨有非苦非對有實為妙。】就是說，我們說用以上種種智慧來觀察四諦，就看你是用哪種智慧來觀察四諦了。四諦本身沒什麼區別。雖然我們也可以說，有這種什麼無作、生滅，什麼四諦，這是從這個智慧上產生的一種分別。你沒有智慧，它就有這種存在，境界好像就有差別。如果你的智慧真正達到像佛一樣的智慧的時候，它就沒有這種差別了。

打個比方，你有多少錢，你就過怎麼樣的生活。你錢多，日子過得好一點，物質豐富一點。你錢少，日子就過得簡單一點，簡朴一點。智慧也是，你智慧多一點，那你觀察的這個諦，這個境界，它本身這個層次就更高。你智慧低，你同樣還是看一件東西，它反映出來的這種境界就是低，層次就低。

就是我們說的眼界，你人的境界不一樣，同樣是一件事情，在你這呈現的狀態是完全不一樣的。那我們打個比方，同樣都是四諦，我們先不把它分成四種，什麼生滅啊，無生啊，什麼無量、無作。對於佛這種無作四諦來說，即使是把這個生滅的四諦境放到他前面，自然這個生滅四諦就變成無作四諦。

就像這裡，你即使把這個娑婆世界，你說，佛啊，你就別在西方淨土待著了，你到我們娑婆世界來吧！他自然，這個娑婆世界就變成什麼？變成淨土。為什麼？他有這種智慧，有這種功德。他同樣跟你吃個白菜，他吃的就是甘露的味道。你吃個白菜，就是白菜味。你要是三惡道的眾生，吃白菜都吃不下去。惡鬼，變成火炭。你說我給你吃的是很好的，做的是很好的美食，為什麼變成火炭？境界立即就變了。

「諦既未融，智諦皆粗」，諦境本身，這個諦境，它是可以融的，相互是可以融化的，是吧？是可以圓融的。這個境之間沒有絕對的差別，本體都是一樣的。智諦也是粗，那麼你這種智慧，和這種諦，當下都是粗。「獨有非苦非對有實為妙」，就是非苦非對非道非滅，這個才是真實的，才是妙。

【若諦圓，智亦隨圓，皆是如來非苦非諦是實之妙智也。此即待絕兩意（云云）。】大概就是這樣做了一個簡單的總結。當然我們理解，就是前面第一個是境妙，第二個現在我們學的智妙，智妙到這裡基本上就結束了，是吧？差不多了，後面可能還會有一點點，不多，就學得差不多了。就是我們怎麼去看待這個世間，我們看待這個世間，就是一種境界，就是一種定。

我們用什麼樣的方式去看待這個世間？一個是從客觀的，被我們所觀察的這個世間，從佛法方面進行分析，這是屬於境妙。另外一個方面，就是說，從我們能夠觀察世間的這麼一種方式方法，或者一種思維，或者智慧，去分辨它，叫作智妙。這個世間本質是什麼樣的？我們應該怎麼樣去看待這個世間？都很重要。不同的境界，不同的觀察這種境界的智慧，或者一種能力，這些地方，我們都得去修啊。

好，哎呦，這時間都過了啊，算了，中間就不休息了，大家辛苦一下啊。

【妙法蓮華經玄義卷第三下】，終於到第三卷了啊，第三卷下了，【天台智者大師說】，【三對二諦境明智者，權實二智也。】對二諦，一個是真諦，一個是俗諦，用權和實兩種智慧來觀察。

【上真俗二諦既開七種，】前面我們說了，真俗二諦有七種，是吧？哪七種大家還記得吧？還是不離藏、通、別、圓，大家知道，是吧？藏教、通教、別教、圓教，各有一種二諦，然後通教呢？因為可以被接入別教和圓教，所以多出兩種，是吧？就是別接通、圓接通。別教又可以被接入圓教，所以說，圓接別二諦，加起來就七種二諦了。

【今權實二智亦為七番。】跟前面也是一樣的，你有多少種二諦，就有多少種這個權、實二智。

【內外相即不相即，四也；】這他是說得太簡單了，為什麼這裡就四種？哪四種？什麼是內？什麼是外？什麼是相即？什麼是不相即啊？外，首先講內吧，第一個是內，是界內的，界內的不相即，是藏教的二諦；界內的相即，是通教的二諦；界外的不相即，是別教的二諦；界外的相即，是圓教二諦。大家當然能夠明白嘛，是吧？分界內和界外，分相即、不相即，二二相乘，二二得四，就分別對應四教。

【三相接，合七也。】你看，一樣的，是吧？相接，圓接通，別接通，圓接別。

【若對上數之，析法權實二智；體法二智；體法含中二智；體法顯中二智；別二智；別含圓二智；圓二智。】分別就有這麼多種，你看，析法、體法，一二三四五六七，這就七種全部出來了。析法權實二智，這是藏教的兩種智慧；體法權實二智，是通教的兩種智慧，二智；體法含中二智，這是什麼呢？通教的被別教所接；體法顯中二智，是通教被圓教所接的二智；別二智，是別教當下它自己本身的這種二智；別含圓，是圓接別之後，它本身的這種智慧；最終是圓二智。

【上七番各開隨情、隨情智、隨智，合二十一種諦。】你看又分，那就三七二十一種，隨情、隨情智、隨智。大家也知道啊，隨智是什麼呢？最高的境界；隨情是相對初級的；隨情智呢？中級的。

按我們現在，我以前也講過，我們大家現在都是隨情，我們都是有情眾生，有情眾生就不可能沒有情。你想得到點智慧，你現在智慧摸不著邊，你還是先從情裡面修吧，慢慢少一點，慢慢少一點，能夠修出那麼一點點智慧來。智慧越多越多，哪怕是情和智，就相對屬於兼具的一種狀態，平衡。好，最後呢？情越來越少，智慧越來越多，最後情都沒有了，只有智了，這就叫隨智。情是有情執，它是有執著，它是有分別，它是有煩惱的一種狀態。就是你這個執著煩惱越來越少，你才能慢慢過渡到完全智慧的一種狀態。

大家不要說，哎呦，一到智慧，這個人是不是太理智、太冷靜了，是吧？我們都沒有感情了，不講情誼了——不是那種理解啊，千萬不要那種理解。我們不要用世俗的這麼一種情感，去分析這些東西。佛教所講的情，不僅僅是感情的一種東西，比感情它更加寬泛，你只要有執著、有分別，都算是情。

不僅僅是從感情方面的，就是有時候我們很多東西不是從感情，有時候你從見解方面也是一樣的，有情，還有見。你的知見，你的思想，你的觀念，不僅僅說，哦，他跟我感情深，我就對他更好點，他跟我沒什麼關係，我就跟他關係保持一般般，不是這個意思。

即使有時候跟你感情好的人，當然你這個人說心性很惡劣，特別自私，感情再好，你對他一樣冷漠啊，這就屬于思想觀念有問題了。所以說我們不要說什麼都是用世間的這種概念去套佛法的一些概念，不是一回事。

你說到了智的時候，這個人什麼都是太理智了，太冷靜了，是不是就沒有情感了？也不會啊，菩薩他為了度化眾生，他會從空而出假，雖然是有智慧、空智，但是他也會隨順眾生啊，不是你需要嗎？是吧？需要，那我就跟你之間做同學、做朋友、做兄弟、做姐妹，都可以，他是隨順你來，只要你歡喜，怎麼都好。

所以從這個智裡面，他是可以隨順你來隨情的，但是在他自己這個境界裡面，他永遠是保持這麼一種智慧、理智的一種狀態，但也不妨礙他為了隨順你，而示現種種不同的所謂的初級或者是低級的一種狀態，沒關係的，你是看不到他的，他是能夠看得到你，他能俯就群生，是吧？我們只能仰視他，夠不著。

所以大家不要想，成了佛之後是不是大家太理智了？成佛之後他更慈悲，最慈悲的無過於佛，是吧？最能度眾生，最願意度眾生的，無過於佛。反而就是你因為有情執、有分別，反而你，有些眾生你喜歡，有些眾生你討厭，是吧？你跟眾生之間就有距離，知道嗎？你心上就有距離，情感上有距離，你的認識上有距離，所以你的生命啊、種種因緣上就會有距離。你想接近他，你想幫助他，你都幫助不了。正是因為你沒有這些距離，所以你才可以無限地接近他，有更多的機會去接近他。先把自己的障礙打斷了、打消了，你才能讓眾生能夠進得來，或者你能夠主動去接近眾生。

【今七番二智，亦各開三種，謂化他權實、自行化他權實、自行權實，】又把它分成三種，七番二智，是吧？化他的，主要是為了度化眾生的。第二個，自行化他，不僅僅化他，化他之中還有自行。實際上跟前面這個隨情智，它就大概相通。隨情的話，主要是指化他的；自行化他呢？隨情智的；自行權實，隨智的。自行權實是自己的境界，實際上是佛的境界，自行化他是菩薩境界，化他權實屬於菩薩以下，當然也有一些就說沒有真正進入聖位的菩薩，也可以說是有化他權實，二乘都包括在裡頭。

【合二十一權實也。】所以我們想這個地方，實際上大家不要想，它僅僅是個概念，就我們世間為人處事，有些東西都是可以對照的。比如這三種，什麼隨情、隨情智、隨智，或者化他、自行化他、自行。就是我們做一件事情的時候，實際上有不同的一種方法可以去做，沒有說哪種方法就是最合適的。相對來說，可能比如說會有粗妙，會有高低的一種差別，但是即使有高低的差別，並不是你這個最高的、最好的方法才是最適用的。在當下這個因緣裡面，也許我們說，用其他的，不是最高的、最好的一種方法，反而能夠更加地相應。

所以我們佛教不是有什麼呢？契機。還有什麼呢？契理。契理，還得契機，知道嗎？實際上在有一定的時候呢，契機有時候比契理還更重要。因為你一下要契理的話，那太高了，契不到。先契機再說，先用方便的法門，先讓眾生能夠接受，能夠歡喜。然後從這個契機的角度，再慢慢地進入這個真理，反而更容易。因為我們眾生的根機，現在的根機都比較差，直接跟你講道理，你也聽不懂。即使聽懂那麼一點點，你也修不了，乾脆就契機得了。

所以我們在世間辦事情的時候，有時候也是一樣的，不同的方式方法。有些人說，這個人光講人情，不行，都講關係，那肯定我們大家都覺得不好。這個人太理智，什麼關係、一點情面不講，也不行。反正大家好像還是覺得有情有理才是更合適，但並不是這種狀態就好。 實際上我們有時候想，他理智一點又有什麼不好呢？幹嘛一定得講情呢？講情是你自己的一種方式方法，或者你能夠接受的一個方式，或者一種尺度。換另外一種方法，人家可能就不這麼看，你幹嘛要得執著自己的呢？是吧？

所以佛教裡面，他也是一樣的，你自己選擇適合你自己的修學的方式。智慧也是一樣的，雖然我們不能真正說達到這種境界，但實際上有些名詞概念的東西的話，它跟我們之間是可以結合的。跟我們的修行，跟我們的思維，你是可以自己慢慢通過這些東西思考，得到一些啟發。

做什麼事情啊，這個人就是不要太固執，知道吧？我們現在不是講開放嘛，開放，先得開放。當然開放裡面還有很多講究，怎麼開放？哪些能夠開放的？哪些不能開放？這你是後面去學，但起碼你得有開放的一種思想。開放之後，然後你再慢慢去解決一些問題。學佛也是這樣子的。

【若析法權實二智者，照森羅分別為權智，盡森羅分別為實智。】照森羅萬象，能夠分別種種法相，那屬於方便智，也屬於世智，也叫俗智，俗諦嘛。真正的真實的智是「盡森羅分別」，把這些分別、執著全部都消除掉，這才是真實的。

【說此二智，逗種種緣，作種種說，隨種種欲、種種宜、種種治、種種悟，各隨堪任，當緣分別。雖複種種，悉為析法權實所攝，故有化他二智。】這裡面實際上我們可以這樣理解，說此二智，什麼逗種種緣，是對種種不同的因緣所說的，有不同的因緣，我們就說不同的法，作種種說。隨種種欲，眾生有不同的樂欲，有不同的興趣，你是感興趣，你是喜歡這個，他喜歡那個，樂欲不同。種種宜，適合他的種種根機，他喜歡這個，他適合這個。種種治，有種種對治的辦法，或者是佛法，通過對治之後，他能夠得到種種的感悟。

各隨堪任，隨著不同的眾生，他自己都有他自己能夠對應的修學的法門。有些他只能修這個，有些他只能修那個。你不能堪任，你能修這個小的，可能就修不了大的，你這個根機因為不夠能力，所以叫不堪任。你能堪任的是屬於這一類的佛法。雖複種種，悉為析法權實，都屬於析法裡面的，最低的三藏教的這個權實之所攝。故有化他二智。

【化他二智，隨緣之說，皆束為權智；】。你看，不管是化他二智，化他二智裡面本身又分為權智和實智。但是化他二智呢？最終又把它總結，都通通又屬於權智。

【若內自證得，若權若實，俱是實證，束為實智。】就是化他的，是隨眾生之緣而說，就叫權智；如果是自己內證的，不管是權或者是實，它又稱為實智。它就是當下，比如三藏教裡面，它又分成這兩種：一個是化他，一個是自行。化他的二智，三藏教的二智，是權智；自行的三藏教的二智，是實智。

【內外相望，共為二智，故有自行化他權實二智也。就自證權實，唯獨明瞭，餘人不見，更判權實，故有自行二智也。】就是你自己所證得的境界，別人是不能了知的。這兩種，他這種智慧，雖然都叫實智，但是裡面他自己證得的，又分自證的權智和實智。

【今更約三藏，重分別之，此佛化二乘人，多用化他實智。二乘稟此化他之實，修成自行之實。故佛印迦葉云：「我之與汝，俱坐解脫床。」即此義也。】就是佛化二乘人都用什麼呢？化他的實智，而不是用化他的權智。然後二乘人修這個化他的實智，最終修成了自行的實智。

【若化菩薩，多用化他權智。其稟化他之權，修學得成自行之權，佛亦印言：「我亦如汝（云云）。」此三種二智，若望體法二智，悉皆是權。】就對於三藏教的三乘人來說，他又有不同的分別。對於前面二乘人，聲聞和緣覺乘的三藏教人，佛主要用化他的實智，來教化二乘人。對於三藏教裡面的菩薩乘的人，多用化他的權智來教化三藏教的菩薩乘的人。

但是不管怎麼樣，三藏教的菩薩乘也好，他的二乘人也好，望後面的，他要相對於後面的通教的體法二智，他都是屬於權。所以說「悉皆是權」。

【故龍樹破云：「豈有不淨心中修菩提道？】就是如果你自己心不清淨的話，你是修不了菩提道的。他說的是什麼呢？三藏教。

【猶如毒器，不任貯食，】就是你這個器具，這個容器本身是有毒的，你就不能裝其他的清淨的食物，就不能裝真正的佛法，大乘的佛法就裝不進去，你這個根機不夠。

【食則殺人。」】譬如說你這個裡面有毒，把這個食品裝進去了，這個食品也變成有毒了，你會殺人。當然不是指真正的殺人了，最終是什麼呢？你這個根器不夠的話，反而會害人，對自己來說，不相應，就這個意思。

【此正破析法意也，】用體法來破析法，所以說，【故皆是權（云云）。】就是析法的三乘人的權實二智，皆是權智，皆是權。

下面講體法，【體法權實二智者，體森羅之色，即是於空，即色是權智，即空是實智。】你看，所以當下就是空，色即是空。所以我們明白這個通教很有意思啊，基本上我們講的很多般若的經典，般若主要是講空性為主，當然最終也回歸中道，但是它更多的著重的地方，還是在空方面講得更多，而且是當體即空，也就是體法空，它更多的內容、主體的內容，都是講這些東西。所以說叫即色即空，色即是空。即色就是權智，即空就是實智。

比如我們說，「色即是空」，這就是什麼呢？實智。「空即是色」，這就是權智。你不能說只有「色即是空」，沒有「空即是色」，那就不完整。為什麼？既然是「色即是空」，反過來一樣的，可以推到什麼呢？「空即是色」。因為「即色即空」，空和色之間沒有任何的差別，它只是我們敘述方式的一種不同而已，把前後掉了一個個兒，但實際上都是一回事，本身之間沒有什麼本質的差別，只是從這方面強調的話，它是屬於權智，從那方面強調、從空方面強調，它是實智而已。

【大品云：「即色是空，非色滅空」，】這就顯出它跟前面這個析法智不同的地方。即色是空是什麼呢？體法智。色滅才空，這是什麼呢？析法智。不要滅色才能得到空，色不用滅，當下這個色就是空，這就是體法智，叫當體即空。

【正是此義。為緣說二，】因為有種種不同的根機、根緣，所以佛分別用這個體法和析法，這兩個方式為眾生說。

【緣別不同，說亦種種。雖復異說，悉為化他權實所攝，故有化他二智。化他二智既是隨情，】你看，所以這裡又回答了，化他是隨情，自行是什麼呢？隨智。如果來個自行化他二智的話，就是隨情智。只要是化他的，都是隨情，既然是隨情，所以說化他雖然有權智，也有實智，不管是化他的權智和實智，最終都把他總結為叫什麼呢？權。

【皆束為權；內證權實，既是自證，悉名為實。】自行的、內證的權實二智，既然是自己證得的，它不管是權也好，不管是實也好，最終都把它叫作實。這是從通教本身，跟前面藏教本身也是一樣的，它歸納的方式都是一樣的。這是從當下本教來說。

但是如果藏、通之間對立來說，相對來說，又不一樣了。即使是藏教前面內證的權實二智，它相對自己來說是什麼呢？是實。它如果是相對於通教來說，它就變成權了。它甚至不要相對於通教的內證，就是自行的實智，它是權；它即使相對於通教的權智，三藏教的實智都是叫作什麼？叫作權。就是你跟人家的權智都比不上，別說跟人家的實智比。就是下一教的跟上一教的，差別就這麼大。你的高級、最高級的，比人家最低級的都比不了。

這也可以理解，比如說你上初中，你初三的水平跟人家高一的水平能比嗎？初中也分三個年級，初一、初二、初三，初中。高中也分三個年級，高一、高二、高三。你剛讀到初三畢業，你比人家高一還是差，就這個意思。

再往下，【以自之實，對他之權，故有自行化他二智也】。就把它分成自行二智和化他二智。【就自證得，又分權實，故有自行二智也。】跟前面是一樣的，這都是重複的。

【此三二智，望含中二智，復皆名權。何者？無中道故（云云）。】此三種二智，就是通教的三種二智，自行二智、化他二智、自行化他二智，相對於通教本身具備的這個含中二智，就是被別教所接之後，它含有這個中道、中諦的這麼一種智慧，它都叫作權。從通教本身來講，哪怕是它達到最高的自行的實智，它也不能跟別接通的這個含中二智相比，它那種境界就更高了，為什麼呢？沒有中道。

【體法含中權實二智者，】下面又講這個含中二智了。【體色即空不空，】又是空，又不是空，你看，前面說即空，就講到個空為止。現在再進一層，不但是空，也不是空。又是空，又不僅僅在空的這麼一種境界上。所以說非空，這個不空就是非空。

大家不要說「不空」就是「有」，千萬不能用「有」去替代了，錯了啊。你用「有」替代，犯了什麼錯誤呢？大家知道嗎？那你又用相待法去描述佛法了，明白嗎？佛法，真正的佛法是用絕待的，所以它只用「非」，不用另外一種說「有」的方式去講。非空、非不空，或者非空、非有。

實際上非空跟非有之間還有點區別，大家自己去想想。非空和非不空，跟非空、非有是不一樣的。大家想想啊，不是雙重否定之後，它就是肯定了，不是這個意思，又回到原路上去了。既不是空，也不是不空，它是畢竟空。如果是非空非有，空和有之間是對立的，是相待的，是不是？這個相待的表達，跟前面的那種絕待的表達，是不一樣的，還是稍微有所不同。

【照色是權智，空不空是實智。】你看，體色就是照色，即空不空是實智。體色照色是權智。【說此二智，赴無量緣，隨情異說。雖復無量，悉是含中二智所攝，】既然是非空、非不空，所以說它裡面就有中道的這個理性存在了，中道的這個真諦存在。

【故有化他二智。化他二智，本是逗機，】逗眾生之機，【皆名為權；】自己證得的這個二智，【自證二智，】才叫什麼呢？【皆名為實。於自證二智，更分權實，故有自行二智。此三二智，】所以說這自行、化他、包括自行化他，這二智，【望顯中二智，】望後面的顯中的二智，又是權。你看，【悉皆是權。】就是圓教接入通教之後，所開發的這個顯中的二智，比別教接通教的所得的這個顯發的含中二智，又更高一層。

【何者？帶於空真及教道方便故。】就是說，別教的中諦雖然說出來了，但是它是帶於空而說中。圓教的話不要帶於空真，直說中諦。另外說教道方便，就是他在教方面，不夠究竟，不夠圓滿。

【又體法顯中權實二智者，】這說的是通教之中最後一個二智了啊。【體色即空不空，一切法趣空不空。了色是權智，空不空、一切法趣空不空是實智。】他就多了一句，一切法趣空不空。就是一切法，皆是佛法，一切法當下就是中道，明白嗎？

甚至前面，說實話，體色即空不空，這個東西，你甚至有時候都可以把它忽略掉，它都屬於過渡性的一種描述的狀態，實際上最終所要真正顯發的就是，一切法當下就是中道，而不僅僅是一法，一切法平等。

我們有時候只是觀察一件事情，比如別教，它是別別不同，這個法是這樣的，那個法是那樣子的。比如說九法界，你聲聞就是聲聞，菩薩就是菩薩，佛就是佛。到了圓教這裡，沒有聲聞、緣覺，也沒有菩薩，都是佛，甚至連六道眾生也都是佛。他能到達那種境界，就完全不一樣了。

所以佛能夠入十法界。入十法界，其他的九法界在佛的當下，全部都是佛法界。如果是別教的話，還做不到那樣。為什麼呢？他九法界之間還有差別，既然有差別的話，說實話，你就沒這麼自在了，明白嗎？就是覺得你跟他之間是有分別的，你跟他之間是有距離的。

打個比方，就像我們平時世間，舉個例子，如果你跟自己各方面興趣、愛好、年齡階段各方面最好的朋友在一起，你會覺得最舒服。但是跟普通的朋友在一起，你就達不到那種境界。你要跟自己討厭的人在一起，你覺得就很難過。是不是？你跟不同的人接觸，你就有不同的感受。為什麼？因為你自己的煩惱很多，你沒有這麼大的能量，沒有這麼大的智慧，所以你不能萬法平等。

有些地方你能平等，你能平等的是這一類的，知道嗎？都要達到這個層次的，你能平等。哦，對好人，我特別欣賞，我特別喜歡，覺得跟他在一起太舒服了，太好了，我就永遠願意跟他在一起。其他不好的人，最好能離我遠一點，不要找我，我也不會找你。但是佛不一樣啊，對所有的眾生都是一樣的，眾生給他所帶來的所有的感受，也肯定都是一樣的，在他這裡都是平等的境界，就不會有這些差別了。

所以我們就得去修這些東西，但是現在我們還修不了。現在我們說，近君子，遠小人。我們要近善知識，要親近善知識，先遠離惡知識，先還是給大家一些分別的佛法。為什麼？你這個階段還沒達到那種境界，不能一蹴而就。一步一步地往上走，循序漸進，且長呢，那個路很長的，是不是？到最後才教你，這才是平等，那是最高的一種境界，以後再說。

但是先明白，先從心裡不要有障礙，但是從事實上肯定會有障礙的。比如說，我從心裡觀想，一切眾生平等，再壞的人我也要對他好，哪怕是地獄的眾生，我也要對他慈悲。當你真正見到了，你該難受還是難受。這些事情一考驗，你就原形畢露。但是你先心裡想一想，先嘴巴上先說一說，慢慢地練，等到以後因緣具足了，你再適當地接觸，你可能就跟現在，沒這麼難受了。他就越來越有這種能力了，先練點假的，以後再來真的，知道嗎？就這樣子。

所以佛教裡他為什麼修觀想？觀想實際上就是我們自己想出來的一種境界。比如我們念佛也是這樣，我們說在想佛的相好，實際上佛像的相好，跟真實佛的肯定不一樣的。打個比方，就把這個佛像畫得再好，最高明的畫師，把佛像畫得再莊嚴，但跟真實的阿彌陀佛肯定是不一樣的。但即使不一樣，你有這個像，比你自己內心沒有這個像，你去觀想，那要強不知道多少倍了。

那我們念佛也是一樣，你就念一句佛號，你在想佛，佛很慈悲，佛力來加持我，佛的光明照注於我，你這時候就能獲得力量，你這個念頭能夠專注，能夠投入這個清淨的念頭裡面去，佛的這種力量，他就能夠慢慢地加持、能夠攝受於你。如果你不去想這些東西，你去想其他的世間的，那一點力量都沒有，是吧？

所以這個假，慢慢地假亦成真啊，假作真時真亦假，別說真亦是假，最後假亦是真。從「像」，到「就是」，慢慢就接近，從相似到真實，他有個過渡，而且這個過渡的階段是相當相當地長的，就像我們所見到的佛的身體。

比如說，我見到佛了——真正的佛你是見不到的，就算你修得好點，最多見到佛所現的一個相，叫什麼呢？應化之身，而不是佛的法身。如果你見到佛的法身，你絕對不會這麼傻，說我見到佛了，法身還用見嗎？法身能夠用見去描述嗎？法身是無形無相，你還說見？那一下就把自己這個尾巴露出來了，真丟人。不用見，法身無處不在，法身又是無形無相的，就這麼有意思。

就像我們說用個鏡子一樣的，去照這個世界，鏡子本身之中是沒有相的，但是外在的這些萬事萬法，一對鏡的時候，它都能在鏡中去顯現，它有鏡中之相。但是鏡中之相，並不代表鏡本身它自己內在有個相，鏡本身還是空的，知道嗎？相是假的。大家明白什麼意思嗎？這就叫作不可思議。

雖然它是空，它本身不具備真正的相，但是它不妨礙外在的相在它這個鏡子之中都能呈現出來。就像這個法身，雖然是無形無相的，但他並不妨礙能夠應現種種應化的身體，他能現種種相。

我們就用這個鏡中之相，來對應這個法身一樣的，這個比喻可能大家就容易理解。本身是無一物，但不妨礙萬物之中自然在他裡面呈現，他能夠照見萬物，他就具有這麼一種能力。當然我們不僅僅是能照見萬物，我們的法身不僅僅能照見萬物，而且能夠什麼呢？變化成同萬物一樣的種類。有因緣的話，可以去教化眾生，更加不可思議，這種力量很強大。

所以一切法都趣空不空，你這個能趣，那個就趣不了；這個能夠歡喜，那個就不能歡喜，那就還不是真正的這個圓教，你不夠圓，就是我們世間也講，叫圓融嘛。你不能圓融，你這個性格就比較格澀，哎呀，這個喜歡，這個人是個善知識，這個修行很高，我特別喜歡他。那些看不上的，哎呀，算了，算了，我也教化不了。雖然有慈悲心，但他跟我之間確實有距離。不能，這說明你還沒有修圓滿，還差著。

【為緣說二，緣既無量，說亦無量。無量之說，悉為顯中二智所攝，】化他有種種說法，有種種方便，但最終的目的都是要得到這個顯中二智。【故有化他二智。化他二智既是隨緣，悉名為權；】在顯中裡面的化他二智也是權，自行二智也是實。

【自證二智既是證得，悉名為實，以自望他，故有自行化他二智。就自證二智，更分權實。】自證的裡面，也有自證的實智，和自證的權智。

那麼好，【此三二智，】就是這個顯中裡面的自行二智，化他二智，自行化他二智，【望別權實二智，】相望於，比較別教的權實二智來說，【悉皆是權。何者？帶即空及教道方便故。】為什麼它跟別教的權實二智比較，它又叫作權呢？它因為是從通教裡面發展出來的，它還帶有通教的一些特點，叫帶即空及教道方便，它有即空的一些色彩，這個即空就是通教本身的一些色彩，它不純，不夠圓滿。

再往下，【別權實二智者，體色即空不空，色、空俱是權智，不空是實智。】當然我這裡講啊。算了，這個時間也差不多了，不講下面這一段了。

這裡面的話，我還得把自己個人的一些不同的理解說說。他這裡說望別教的權實二智，悉皆是權。這句話一分為二，我認為是這麼理解的，我就認為我的理解可能會有一點道理，雖然書上沒有說，智者大師都沒有說，不能僅僅這麼一看。

雖然它帶有即空和教道方便的一些缺陷，或者不足的地方，它跟別教的權實二智來比，它是屬於權，就是它的層次要低一些，別教反而是實，但是未必！為什麼呢？別教本身它也有它不足的地方，它沒有「一切法趣空不空」，大家會發現，後面慢慢去學就知道了。

它只有前面這一段，「色即空不空」，我們再往後面看，是怎麼去理解的。「體色即空不空」，但是沒有說「一切法趣空不空」，沒有這一句。別教的當教，它本身這個教的當下來說，它是不具備「一切法皆是佛法」的這麼一種圓融的思想，它雖然講到中道，但是中道不能遍一切法，一切法也不能含具中道。

所以說，實際上通教被接入圓教之後的這個顯中二智，從另外一個方面來說，它實際上比別教的權實二智要什麼呢？要更高，我告訴你。這東西不是我隨隨便便說的，大家以後去學天台的教理裡面，它會講這些東西。它被接入之後，雖然它還會帶有前面這個通教的一些色彩，或者不足，這是它的缺陷。但是它被接入圓教之後，因圓教把它的境界一下提高之後，反而它超越你了，大家明白這個意思吧？

就是你原來本身這個能力不足，比如說你手中只有一百萬，別人有三百萬，好比一百萬的就是通教，三百萬的就是別教，但是你本身沒這個錢，你跟著他三百萬比，你錢是少。但是現在呢？因為你認識一個有一千萬的人，人家借給你五百萬了，當然這個比喻不一定特別合適，你手上是不是就有六百萬了？你這六百萬比人家三百萬的這個，別教這個三百萬，反而要高了，知道嗎？但是你要知道，這個五百萬不是你自己的，你還得還，知道嗎？你雖然暫時好像是比別教的這三百萬高，但是最終你得通過這個借給你的錢，再賺更多的錢，你才能真正超越這個別教，大家明白什麼意思嗎？

就是從理論上，從暫時這個現象上，你反而可能是超越別教了，但並不代表你真實的水平就一定達到超越它的這個境界。但是你只要具備這個基礎，你超越它，是必然的一個結果，所以大家學佛要明白這些事情。

就是說，我現在用這種方式實際上就給大家提供一種什麼樣的思維呢？就是我們現在很多的佛法，我們不一定修得了，或者也不一定完全能夠學懂，但是你得去學，你能學多少是多少，明白嗎？你學了之後，以後就能用得上，你這個因緣就會更早地成熟。

如果你都不學，不結這個因緣的話，那以後你就跟這個沒有緣分了，你就會浪費很多的修學的這個時間了。你這修學的效率啊，修學的這個功德啊，都會大大地降低，層次也會降低。即使你不能完全按照它百分之百的實行，能夠行之一二，那你已經比前面，甚至比你高的那個階段更高，因為你學的是更上乘的法門。你本來是下乘的，現在你反而一學上乘法門，能夠超過中乘的了。雖然你學得還不太像樣，甚至你現在比中乘的實際的境界，還低得多，但是給你以後超越這個中乘的提供了一個很好的機遇。

就我們現在叫什麼呢？跨代，是吧？我們叫什麼？彎道超車嘛。現在不是說彎道超車了，我們直接跨越這個工業時代，直接走入信息時代，反正這個工業時代跟這個先進國家也比不了了，我們直接進入信息時代完事了。跨越這個層次，我們不要資本主義階段，我們直接跨入社會主義階段，就這個意思。

直接從封建社會跨入社會主義，是不是？可以的嘛，為什麼不能呢？你幹嘛還得一定說，從封建進入資本主義社會，然後從資本主義社會一步一步地往上爬？未必！你可以直接修其他的。修，當然可能對你來說，會有一定的難度，但並不是說你完全就沒有一點點的能力。你是可以的，慢慢積聚這個能力，你不需要說一步一步地去往上走。這裡也是一樣的。

當然說，有些事情也不能說這麼絕對，就說你前面的就可以忽略，不用再學了嗎？不是！以後再學，知道嗎？以後回頭再學，為什麼呢？你修了更上乘的法門，你回過頭來再學那些什麼，以前的沒有學好的，不足的這些什麼中乘啊，或者下乘的，那效率太高了，隨隨便便學一下就完事了。以前可能用幾十年學的，現在三年就夠了，因為你學習能力更強了。

所以修學裡面還是有些不同的因緣，有不同的方法，僅供大家參考啊，是可以實現的，並不是說沒有一點點的這個竅門。但是這個竅門，也是建立在你有這個善根因緣的基礎上。沒有這個善根因緣，你聽都聽不到；或者你聽到了，也不會信；或者信了，暫時也修不了，學不了。就是暫時這個緣分還不夠，你還得積累這個聽佛法的、聽這個上乘佛法的更多的因緣，你才能達得到。

但是你說，我乾脆，學不了我就不要了，可能就錯過非常好的一個機會，你錯過了一個最好的發展的機遇，是吧？就像我們現在的話，錯過了，機不可失，時不再來。那我們在娑婆世界也是的，如果你錯過這個法華圓教，你說我也可以修淨土，我就念阿彌陀佛，我事修就行了嘛，我心中有佛，佛中有心，我念，一句一句地，我念念不斷——倒是很老實，也很實在，但是你方法太笨了，效率太低了。

你掙錢就是天天一個人自己幹，一天天掙一百、二百、三百，掙到一千你就很了不起了。你要開個公司，一千個人、一萬個人給你打工，每個人身上抽十塊錢，都比你現在掙的多多少倍。這就不一樣了，你幹嘛呢？當然能開公司，你先得學，練練開公司的本事，知道嗎？

然後你自己本身可以有這個能力，慢慢發展的。你天天就這樣，不想開公司，你不求上進，天天也是無事可幹，天天都乾重樣的活，你就把這個時間實際上就浪費了，效率就最低了。你天天進展一點，今天當不了老闆，我先學啊，學個三年、五年、幾十年，我有一天就能當老闆了。

你幹嘛天天都原地踏步呢？天天就掙三百塊錢、五百塊錢，三十年之後你還是掙三百，人家都已經掙三萬、幾十萬了一天。原來你們起點都是一樣的，但人家更積極，更精進努力，他就能達到那個階段。不要一蹴而就。一天提高一點點自己的能力，一天再提高能力，等以後可能就會量變積累成質變。就完全用不同的方式去生產，你的生產力大大提高了。

學佛也是這樣的。所以你對自己有時候要稍微狠一點，知道嗎？把自己的潛力得逼出來一點——不要太狠啊！狠一點是應該的，不然的話，你怎麼進步？有些人，哎呦，輕鬆、自在、逍遙。過得太清閑，沒有用的，你沒辦法進步。

好，今天時間也到了，下面有兩個問題，給大家簡單解答一下。

第一個問題：「阿彌陀佛！師父慈悲，上節課講到三藏的下智觀，弟子對於四善根、四果智和下智的對應關係不太清楚，恭請師父慈悲！」

這都屬於，基本屬於三藏教的一種智慧。比如說下智，三藏教的下智，是什麼呢？屬於聲聞智，緣覺智，或者菩薩，屬於他們三乘人的這種智慧。聲聞、緣覺、菩薩三乘，已經證入聲聞的果位以上的三藏教的聖人，叫作下智，他是相對於通教、別教或者圓教來講，他是屬於下智。

但是前面還有一個什麼呢？四善根，四果智。四善根就是什麼呢？屬於內凡，實際上還有個五停心智，五停心智這裡沒說，直接就四果智。就是下智裡面就包含什麼？四果智為主，知道嗎？主要是以四果，聲聞四果嘛，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，用聲聞四果就涵蓋了後面的緣覺和菩薩。

實際上三藏教的緣覺和菩薩比聲聞這一層，他要更高一些，但大概都屬於這個下智的這麼個範疇。他智慧略比聲聞更高一些，是緣覺。菩薩呢？又比三藏教的緣覺要高一些。但是他都不超越於什麼呢？破除這個見思惑，證得偏真理性。他們證的都是偏真理性，見的都是偏真真諦，這個真諦還不完整，前面說過。偏真的話，只偏於理，沒有事。

所以我前面講的叫什麼呢？無餘依涅槃，他就很難發起這個心去度眾生，即使能發心度眾生，他有菩薩乘，他那個修的六度，也叫事六度。他這個沒有證得這個理的話，修的六度，這個層次比較低，就是我們說的這個認知度啊，或者這個境界，不夠高。

打個比方，就像我們世間，你也修六度，你也修佈施，但是你這個佈施，本身之中是有分別心的，你會分別對像。比如說你聲聞的人，他能夠度化的眾生，他是有限的。跟他有緣的，有機會的，他願意去幫助。跟他沒有什麼因緣的，可能他就很難發這個廣大的心去度人家，這是一方面。

另外能夠度化眾生的這種能力，也是有區別的。他這種智慧不夠高，所以最終他能夠給予眾生的幫助也很有限。一個是範圍有限，一個是幫助利益的力度也是有限的，所以叫作下智。

前面什麼五停心、四善根就更基礎了，還沒有進入果位之前的智慧。五停心就是前面修的這個五停心觀，五停心觀本身就是智慧。用五種停心的觀法，來觀察你所對應的這種境界，它本身就是一種智慧。

比如我們說，多貪眾生不淨觀，多嗔眾生慈悲觀。就是當你一旦有貪心起來的時候，你要用不淨觀去對治。這種不淨的觀，本身就屬於一種智慧，你得修這種觀法，提升自己觀察這種境界的一種能力。這種能力越來越高的時候，它就成為一種智慧了。

等你這種觀已經修成了，說明這種觀智已經具足了。以後有這種觀智的話，你就不會在這個方面再去貪著了。比如你修這個不淨觀修成了，你對這些世間的男女色，甚至對世間的萬事萬物，你都不會有貪著了。你得去修啊，用不淨觀來對治。

那麼四善根是什麼呢？暖、頂、忍、世第一義，實際上還是從修四念處裡面出來的。四念處，大家記得四念處嗎？身、受、心、法，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。對於身、受、心、法這四種境界，你都能心無妄念、心無顛倒，用不淨、苦、空、無我，分別來進行對治。

但是我們想一想，實際上什麼不淨也好、苦也好、空也好、無我也好，它本身不是究竟的一個境界。大家明白嗎？不淨，也非不淨，你得往這方面繼續去發展。你不要說，哎呀，這個東西是不乾淨的，你認為它就是不乾淨的，給它下了個定義了。那不乾淨，你就會產生分別，會厭惡，哎呀，這個身體不乾淨，比如你觀自己的身，觀身不淨，有些人說這個身體太不乾淨了，不要了，趕緊死吧，趕緊走吧，這個身體太肮髒了，太罪惡了，你就會有這種想法。所以到那個時候的話，你也得把這個不淨的思想，你得放下來，不要執著於它是不淨的，這樣的話，你才能產生出平等的這麼一種狀態。

所以這裡面還有很多的講究，就是我們修行之中，不要認為哪種方法或者哪種觀念，就是絕對的——沒有！只要有知見，都得放下，最終都得破除。最終佛教叫無所得。所以為什麼說通教啊、般若啊適合大家學習？因為它不會走偏。凡所有相、凡所有見、凡所有法，皆是虛妄，你所有的分別心、所有的妄想、所有的顛倒，你都得慢慢地從這裡剝離出來。

下面第二個問題，第二十八講經文講到，【又決了別教歷別之智入於妙智，當體即是某位，進入是某位，細捒（云云）】，其中進入是某位，是否可以理解外道被圓教接入後，當下也成為圓教的各品位？恭請師父慈悲開示！

恐怕不是這麼簡單，就是他說，別教的歷別之智，被接入圓教的妙智之後，那麼別教當時的這個位置，當體就變成圓教的這個位置了，相應的一個位置。就是你被接之後，看你被接的是哪種根機，或者哪種程度，接入到圓教之後，你所能夠相稱的這個位置是哪個位置。

打個比方就是說，我這裡經過考試選拔之後，考入大學了。考入大學之後，我們還得分班啊，有些班的話，可能比較高一點，尖子班，有些班是普通班。那麼好，尖子班，它錄取分數線，雖然你都已經達到了，基礎的分數線你都已經達到了，你甚至超越了，但是你的分數線比尖子班的要求更低一些。

比如說我們進這個學校是要求六百分，但是進入這個學校的尖子班得六百三十分，你只有六百二十分，那麼好，你只有在這個學校的普通班裡面學習，你成為他們班級的一員。如果你能夠超過六百三十分，你六百三十五、六百四十分，好，你在這個學校的同一個年級不同的班級，尖子班裡面待著。

這個也是一樣的，別教雖然都可以被接入圓教，但是在被接的時候，你所具備的這種根機、善根不同，所以被接入圓教之後，你所對應圓教的位置也是不一樣的，就是對號入座，實際上就這個意思。比如我們去看戲也是一樣的，你花更高的價格，買的是貴賓位；次一點的價格，可能是比較前排一點的，位置也還可以；你要最便宜的票，一百塊、幾十塊，算了，隨便找個位置，後面，最後面，離得遠。它就是這樣子的，享受不同待遇。

但是這裡說，是不是外道也能被圓教接後，成為圓教的各品位？這種情況不是沒有，但是這種情況相對是比較少。你不要看他是外道，有些東西啊，外道之中也有高人，大家明白什麼意思嗎？雖然他當下這個因緣成熟，他所學修的是外道，他的身份也是外道，但是因為他前世曾經修過佛法，跟圓教，或者跟別教，他有這種因緣。但是他現在的果是什麼呢？外道的果先成熟。但即使外道的果成熟，也不能抹殺他前面這些佛法的因緣，所以有時候也能直接從外道之中，直接被圓教接入，進入圓教的位置，明白嗎？

就打個比方，某些人就說，現在中學考試，有很多中學是重點中學，更多的中學是普通中學。重點中學被重點大學所錄取的這個錄取率是不是更高一些呢？但是並不能說普通中學就沒有這個尖子生啊，它錄取率可能很低，你一個班級可能有百分之二十、三十都到重點大學裡面去了，但人家百分之二、百分之三總會有啊，哎，這就是外道。

打個比方，你層次雖然比他低，但是裡面也有出類拔萃者啊。所以我們看眾生的因緣也是一樣的，當然它是有個概率，概率不好改變。就是越低級的、層次越低的，惡道的眾生，他要求得解脫是更難的。善道的眾生，要求得解脫的機會是更多的。所以為什麼我們說要遠離三惡道啊？就是這個原因。

有些人說，啊，不要，沒事，我在三惡道只要好好修，也能出來。就跟我們世間經常說，哎呀，這個專家說抽煙會得什麼肺癌，不利於健康，你看我抽了煙，活一百歲。那你是個例，因為你是低概率的人，你不能拿這個低概率普遍地去說，絕大多數人可能他的健康都會受到很大的損害。因為你有這個福報，或者你是屬於低概率的人，你還能活得這麼長久。但是這個概率是不可改變的，你只要有不正確的這個生活習慣，你可能不健康的這個因素就會積聚得更多。

學佛也是一樣的，所以為什麼我們要離開這個娑婆世界，要往生到西方極樂世界呢？有些人說，在娑婆世界發菩提心嘛，求菩薩道嘛，不是更加精進勇猛。你看《無量壽經》都說了，在娑婆世界修行一天，等於在極樂世界修行一劫，甚至更長時間，是不是效率更高啊？但是你想想，你能在這裡修行幾天呢？你修行的質量能達到那麼高嗎？你不要說拿一句話說事，知道嗎？你在娑婆世界能遇上佛法的概率，能夠修學佛法的概率是極低的，如果能夠修上，那都是億中無一二，百千萬劫難遭遇啊。

但是你到極樂世界，分分秒秒，你不想學都得學，是吧？眼睛所見到的外在的這個山河大地，它當然沒有山河，見到的一些樹木啊園林啊，它都是在表法，聽到的一切聲音，眼、耳、鼻、舌、身、意都是佛法，你不修都得修。所以有些東西不能拿這些難易啊、或者時間啊、或者功德的大小，簡單地去衡量一件事情。那邊好像你是修行一天等於這裡修行一劫，但是那一劫就等於我們這一天，它時間過得很快啊。你這裡是度日如年，修行多麼不容易啊，所以大家好好地學習。

就是修學佛法，實際上這裡面就是說，你有條件，盡量給自己爭取更好的、更大的機會。不要說，我要一定得迎難而上，是吧？這個迎難而上，有些這個難度的法門、高級的法門不適合你修行。比如說你修密宗、比如你修禪宗，那都是要求上根機的人。

你要說你下根機，當然你就慢慢積累吧，等你什麼時候修了多少世時候，積累到中根機了，中根機再修多少劫之後，修到上根機了，這個法門才對你產生效果。但是你已經這麼長時間，人家在那邊都已經證得無生法忍，早已經花開見佛了。你說到底誰快誰慢呢？它裡面是有講究，在最合適的時候，找最適合自己的法門去修行，這才是最妙的。不要生搬硬套。

現在我們學這些東西也是這樣的，我們能學多少是多少嘛，有機會就學嘛。不是大家學不了，我們還是有大乘根機的，雖然修不了，但是我們還是能夠理解一些東西。所以這個東西，哪怕只是理解，只是在思考，或者只是在觀想一些佛法的概念，或者義理的東西，這個功德已經是不可思議。它直接對應的是什麼呢？無上的佛果。我們一合掌、一低頭、一拜佛、一稱南無佛，皆已成佛道——不是說已經成佛道，就是說你種的這個因，是直接跟以後成佛，完全對接上來的。

如果你沒有這個大乘佛法的根機，你雖然修了，而且修得很精進，但是你走的這個路啊，不是直接通向佛道的，知道嗎？你走的不是最捷徑的一條路，你走彎路了，你走得再快有什麼用啊？當然不能說你是南轅北轍，那說得也太狠了，那起碼你是歪歪扭扭地走，浪費很多的時間，你的效率也低，沒必要。

所以大家好好去體會啊。咱們念佛，修行淨土，然後必須要什麼呢？學習不同的教理，你不學習唯識、不學習中觀、不學華嚴、不學天台，你淨土都修不好。千萬不要簡簡單單，啊，這個以前祖師就說過了，哪位祖師都說過，只要念阿彌陀佛，只要修什麼《阿彌陀經》、《無量壽經》，就可以了。

他這種話，是對一部分人、或者一小部分人說的，對於絕大多數人，這句話，它是有問題的，它不適應。我們現在有這個因緣就得學，在我自己個人認為來說，你要學好一個宗派，哪怕是最容易修的這個念佛法門，你必須要具備對於佛法的基礎的了解，對於大乘佛法的這些基本的認知，沒有這個的話，你要修是很難的。因為你要真正說，哦，傻人有傻福，最終修什麼，不知道怎麼糊塗就被阿彌陀佛接去了——那種情況是極少的。我們學什麼東西都要明明白白的，做什麼事情也得明明白白的，即使做得不夠好，起碼我們這個思想認知方面，你要達到一定的層次。大家一起努力吧！

阿彌陀佛！（眾）

下面我們最後一起合掌迴向，跟著我念：

自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。

自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。

自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。

和南聖眾。

願以此功德，莊嚴佛淨土。

上報四重恩，下濟三途苦。

若有見聞者，悉發菩提心。

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛！ （三遍）

今天課就到這裡，謝謝大家。