容通法師：妙法蓮華經玄義

（十六）

請大家翻到課本，咱們今天應該是講《妙法蓮華經玄義》卷第二下。第二的下，天台智者大師說，這裡是個科判了，前面這一段。第【四廣釋境又為二】個部分，第【一釋諸境。二論諸境同異】，我們不是說這個十妙嗎？十妙第一妙是什麼呢？境妙。十妙還記得哪十妙嗎？境、智、行、位、法、感應、神通、說法、眷屬、利益，是吧，眷屬功德利益，這十個妙，大家一定得把它背下來啊。咱們講的《妙法蓮華經》主要就是講妙，妙裡面的話，這個跡門十妙，這個十妙先把它記下來，後面還有本門十妙。把這幾個妙記下來了，以後你要梳理一下，這到底《法華經》講哪些妙呢？是吧，有跡門十妙、有本門十妙、有相待妙、有絕待妙，分別這個十妙又是怎麼樣呢？你就把它一個一個的整個脈絡就非常清晰了。

【釋境為六】個方面來說，【一十如境。二因緣境。三四諦境。四二諦境。五三諦境。六一諦境】，我們看看啊，就分成這六種境界，這六種境分別進行說明。

【然眾經赴緣。明境甚眾。豈可具載。略舉六種】，就是說各種各樣的經典，為了赴眾生的因緣，就說對應眾生的根機來說法，它所說的種種不同的境界，說種種不同的境，有多種多樣，不僅僅是我們現在所說的這六種。但是不可能全部把它說出來，太多太多了。現在把它分下類，大概在我們這裡，《法華玄義》就把它分成這六種，大家把這六種境，最好也能記下來就更好了。實際上也很容易，前面第一個十如境，前面都講過十如是嘛，如是相、如是性、如是體、如是力、如是作，一直到因、緣、果、報、本末究竟等，這十種。第二個是因緣境，因緣境也好，因緣主要是十二因緣。後面還有四諦、二諦、三諦、一諦，這就更容易了，都跟諦有關係的。四諦：苦、集、滅、道；二諦：真、俗；三諦：真、俗、中；一諦就是一實相諦，一實相，諸法實相。大家如果把這一記下來，以後對佛法這些概念，你心裡大概就有個數了，大概都是可以從分門別類，從不同的因緣去講。但是可以把它歸納為這幾種，基本上不出這六種境之外。

好，下面我們看看【六種次第者】，先講這六種次第啊，【十如是。此經所說】，此經是什麼呢，《法華經》。《法華經》講的十如是，講這個境。【故在初】，就把它放在這個六種境裡面的第一位，最初。第二，【次十二因緣三世輪迴。本來具有。如來出世。分別巧示】，十二因緣是講的三世輪迴，就是這個輪迴的大概的這麼一個過程，用這十二種因緣來進行一個總結，是本來就有的，一直來就有的，如來出世之後呢，出現於世，為眾生分別巧示，善巧方便地去開示。【四諦名興。從廣至略】，四諦實際上是跟十二因緣本身之間，它應該是一個略和廣的問題，實際上內容差不多，相對來說，十二因緣說得更廣一點，四諦相對簡單一點。

下面是【次辨二諦。二諦語通。別顯中道。次明三諦。三諦猶帶方便。直顯真實。次明一諦。一諦猶有名相。次明無諦】，實際上最終這個一諦，最終歸結到哪裡，實際上就是無諦了。說有諦的話，還有一個什麼呢，還有個境界，還有個對像；說到無諦的話，就沒有境界了。這個沒有境界並不是說本身境界不存在，不是這個意思啊，就是對這個境界相已經不執取，不執著了，不取相了，就是真正的諸法實相，這種境界不是用文字語言，不是用種種道理就能把它說明清楚的，我們說的不能通過言語包括思議的東西去理解，離這些言語相，離四句，絕百非。

【始從無明。終至實際。略用六種足】，從眾生位一直到成佛，無明是從開始眾生、凡夫，一直到實際，到真如實際，到成佛，用這六種境界就能夠具足地去描述它。

好，下面就分別講這六種境了啊。我們看一來二學，今天能把這十二因緣，都學不完，十二因緣就很複雜，不容易啊，大家看，今天要費點腦筋啊。

第【一明十如境。已如前說（云云）。】，前面講了十如是，這裡就不再重複說了。

第【二釋因緣境又為四】個部分，【一正釋。二判粗妙。三開粗顯妙。四觀心】。先是分別說明這因緣境的一些不同的情況，實際上就分成四種教，藏、通、別、圓，化法四教，分別都有自己的因緣境。然後這四教的因緣境之中有粗有妙，這就是判粗妙，分別它們哪些是粗，哪些是妙。然後開粗顯妙就是把這個粗最終匯入融入到這個妙裡面去，那麼粗的因緣境就變成妙的因緣境。這就是《妙法蓮華經》，它最終所要承擔的一個使命，就是讓粗能變成妙。就像我們是讓眾生變成什麼呢，慢慢能夠開悟，開示悟入佛之知見嘛。我們現在都沒有開示悟入啊，所以佛就通過講這個經，讓我們眾生慢慢地悟入佛之知見。第四觀心，觀心就是關於怎麼去修行的事情。

好，我們具體看。【正釋又為四。一明思議生滅十二因緣】，這是指的什麼呢，三藏教的因緣境，大家記住，第【二明思議不生不滅十二因緣】，這是通教的因緣境。第【三明不思議生滅十二因緣】，這是什麼教啊，別教。第【四明不思議不生不滅十二因緣】，這是什麼呢，圓教，最後的圓教。

【思議兩種因緣。為利鈍兩緣。辨界內法也】，這是先把前面這兩種因緣境做個總結，做個分別，前面思議生滅也好，思議不生不滅也好，這兩種因緣境呢，就是藏教和通教的，分別是對應利鈍兩種眾生的因緣，很簡單。那麼前面第一個思議生滅因緣是對什麼呢，對鈍機的這種根緣，鈍緣的這些眾生。那麼思議不生不滅的十二因緣是對什麼呢，利根的眾生的因緣。但是它都屬於界內法也。分別都是界內法。就是它只能出界內的生死，通過修這個。但是還不能出界外生死。但是把界內的東西分辨清楚了，那界內的你就能出離了。

【中論雲。為鈍根弟子。說十二因緣生滅相】，就是第一個思議生滅十二因緣。這是引用這個《中論》這句話。【此簡異外道】，這是就說第一個了，大家記住，這就是講藏教的十二因緣了。這是為了簡別跟外道之間什麼呢，是有區分的，給它之間區分開來。

【外道邪謂】，外道邪謂，就是外道這種邪見認為什麼呢，【諸法從自在天生】，就認為從大自在天所生的，是這個大自在天神生出來的。就跟這個天主教是什麼，上帝創造整個世界。它很多過去的這些宗教、外道都是這樣的。認為這個世界是怎麼來的呢？都有個創世說。那麼創世的背後誰來創呢？都有一個至高無上的神。從他開始出生。但實際上本身這個說法漏洞百出了，是吧。這個神從哪裡來？有些人就問。到底神從哪裡來？憑什麼呢？憑什麼他來創造我們呢？是吧。為什麼他是他，我們是我們呢？我們的命運，我們的生死，或者我們的所有的一切都由他來出生，由他來主宰，甚至來控制呢？但是為什麼他又不非常地照顧我們呢？有些讓人家快樂，有些讓人痛苦，種種方面的。

【或言世性】，這個世性就是指數論派的一種學說。它是講什麼二十五諦。就說世界剛開始啊，有個最開始的時候叫冥初。從冥初突然就出現，就出現自己有這個心，有這種心識的活動。然後慢慢一步一步產生種種法。它整個也是一套理論。但實際上世界有開始嗎？沒有開始。佛教講無始亦無終啊。【或言微塵】，是由這些微塵所構造成的。【或言父母】，由父母所生。【或言無因】，甚至有些說無因生，就是說不清楚，沒有因緣。他不知道怎麼就生了。但這更是無理了，沒有因，是不是，找不到因啊。【種種邪推。不當道理】，種種邪見的推測都不符合真正的道理。現在三藏教講的是正因緣。現在講的是正因緣，前面講的是什麼，邪因緣。就把這個東西分開來。他們雖然也講因緣，但他的因緣是什麼，邪的，不正確的，錯誤的。

佛界也講因緣境，他們也講因緣境。但是佛教是屬於【此正因緣】，正確的，正知正見。【不同邪計】，不同於種種邪見的執著，計著。【唯是過去無明顛倒心中。造作諸行。能出今世六道苦果。好惡不同】，就從什麼地方呢，從過去無明顛倒心中開始出來的。但實際上說實話，這個過去無明有開始沒有？沒有開始。雖然講個過去，只是大概地說這個時間是在前面。但是前面有開始的時候有沒有啊？從來佛教不會講一個開始的時候。雖然有時候也說，最初一念無明心，實際上這個最初的話，並不是時間概念，只是往前推，往前推，大概讓你知道非常非常早，沒一個開頭，沒有開始的時候。然後從這個無明心中，然後造作諸行。因為你心裡是無明的，是無知，是愚癡的，所以你所造的種種行，種種行為，種種業力就是顛倒的，錯亂的。

然後你造了這些不好的業的話，最終就能感這些果，那你生就生在六道之中嘛，不出六道輪迴。不管怎麼樣，六道都屬於苦果。有些人說，那人天屬於善道啊，也不僅僅是苦果啊。這講的就不用說了，最終還是苦。樂享完之後，天上哪怕是生到非想天，非非想天，樂享完了還不得受苦嘛。我們佛教叫什麼，叫壞苦。苦會壞的，它是有時間期限的，壞完之後，最終還得苦。就說它這個樂並不究竟，並不永恆，並不圓滿。所以它從根本上、從性質上來說，它還是屬於苦。

好，【正法念雲】，這是引用一部經典，叫《正法念經》，裡面說，【畫人分佈五彩。圖一切形。端正丑陋不可稱計。原其根本。從畫手出】，這一段話就像我們說的，我們每個人都是一個畫師一樣的，每個人都可以畫種種畫，就是說描繪我們自己生命的圖形。分佈五彩，實際上就是用種種顏色，畫一切的圖形嘛。有些是端正的，有些是丑陋的，各種各樣，形形色色，非常非常多，你都說不清楚有多少種。我們雖然把它分為六道，但是每一道的眾生又有無量的品類。就像我們每個人生出來，你看，誰長得一模一樣呢？就像有些什麼孿生的，什麼雙胞胎，長得也差不多，但實際上還是有分別。那從性格，從天性啊，從種種方面，是吧，那差別很大。從命運啊都會有差別。原其根本，為什麼會有這樣的原因呢？都是從畫手出。從這個畫人的手裡面出來。這就是說從這個畫人的心裡面出來。你的心是怎麼樣的，最終你就造什麼樣的果。

【六道差別。非自在等作】，就說非前面外道所說的，什麼自在天啊，其他的。命自我立，每個人都是自己命運的主宰。實際上都是自己來控制自己的。但是這個自己有時候說句實話是個大概念。我們說自己控制自己，我現在就不能控制自己啊，是吧。當然你現在控制不了自己呀。你現在的我只是你無數生命之中的一個點而已。大家明白什麼意思嗎。是無數次生命之中的一個生命。它是剎那，很快的。你不能說我現在就有這麼多能量，通過這一個我能控制過去，能控制現在，能控制未來。你沒這麼大的能量。你過去也造了很多業啊。過去無數劫以來你造的業太多了。那今生你說句實話，你的生命是很短暫的。今生所造的業，如果我們說的，分攤在你茫茫的過去無始劫以來所造的這些業海之中，那簡直一粒微塵都算不上。

然後你說，那過去的我都不算了，給我一筆勾銷，我現在重新做人，有這麼容易嗎？你想的這麼美嗎？不可能的。就像你以前到處畫，亂塗亂畫，畫了很多。現在說，我不亂塗亂畫，我要好好畫。那過去的已經畫下來了。這些果報還得什麼呢，慢慢地結，慢慢地承受。把這些賬算清楚了之後，然後才是算你現在開始的。你這個賬結什麼樣的果。所以說我們不要有些人想得這麼簡單。是，確實是有自己立的，但是我現在怎麼就立不了，這句話本身沒錯。你不僅僅是你現在的你，你還有過去的你，還有未來的你。你這個生命是一直在延續的，是吧。打個比方，你當導演，不是一生一世了，生生世世以來，無量世以來，已經導演了無數次的這些作品。這些作品都是你導出來的，你想想，你這一生之中，你的作品能夠跟過去的，能夠做個抵銷，能夠把它一筆抹殺嗎？不可能。我們又是自己導，又是自己演。自己演完之後呢，當然自己肯定還是主要的觀眾了，我想。不僅僅是觀眾，實際上就是自己主要的，在這個舞台上自己的承受者。

最終歸結到【悉從一念無明心出】，從這裡出來的。過去的一念無明心，當然不僅僅是一念，一念只是開始。一念之後，後面什麼呢，後面念念相續，念念不斷，一直會延續下來。沒辦法，就是這樣子的。那有些人就問，師父，為什麼它是一念無明心啊？它要是一念清淨心多好啊。一念清淨心，那我們現在還坐這兒幹嘛？就沒你什麼事兒了。大家本身就是佛了，不僅僅是本來是佛，就已經成就佛了，那太好了。但是我們有時候回過頭來想想，這自然而然，它為什麼是一念無明心起，這就好一點。讓你去奮鬥吧。讓你去自我實現嘛。

打個比方，你從無始劫來，你原始人不知道怎麼的，就是已經成佛了，你說也沒多大意思。你就突然一下，從最開始你就達到最高成就了。只有快樂，沒有痛苦；只有永恆，沒有生死，是吧。你就一直在自己的淨土待著。你說也不通過什麼鍛煉，就得到這麼最高的果實，最好的這個果報，你說也覺得受之有愧，為什麼就這麼好呢？不應該，是吧。還是我們說的自然也好，天地也好，你生出來它裡面就有無明心。首先它在發揮作用，但是這個無明心裡面還有法性，有真如實相。然後得通過自己慢慢地修行，一生一世的，慢慢地生生世世，不斷地去破除這些無明的煩惱。最終才讓自己的法性得以呈現。哎，我覺得這也挺好的。雖然路很遠，但這才是真正自己一個生命的，一個不斷突破啊，是不是。生命才可能因為這個事情才覺得有意義。

當然我們實際上都是，在我們現在這個角度去談論這些話題。你也不要去管它為什麼。你就想就是這樣就完事了。從現在就可以看到過去，知道嗎，你現在這個狀態就表明你過去也好不到哪去，是吧。你從哪裡來？看現在的果，欲知現在果，過去作者是，【欲知過去因，現在受者是；欲知未來果，現在作者是。】是吧。我們就知道，你過去肯定也沒做什麼太多的善業，不然怎麼還在輪迴之中啊。當然還不算太差。已經生到人了，人身了，然後呢還能聽聞佛法。

【無明與上品惡行業合。即起地獄因緣】，如果這個無明心與上品，就是最厲害的這個惡行，這種惡的行為和合，就是十二因緣嘛，無明緣行嘛。無明為因，以行為緣，後面就能生出一串一串的果實來。然後後面的果又作為因緣，不斷地一個一個往下什麼呢，延續。【如畫出黑色】，你看，他還用個黑色。

【無明與中品惡行業合。起畜生道因緣。如畫出赤色。無明與下品惡行合。起鬼道因緣。如畫青色】，他這裡把三惡道，稍微分得，次序稍微有點換了一下。本來我們說地獄，惡鬼，畜生。他把畜生放在前面。把鬼道放在下一品。就是相對來說，這個畜生的業還更重，鬼道的業相對輕。黑，赤，青，不同的顏色。

然後再往下，【無明與下品善行合。即起修羅因緣。如畫黃色】，這是阿修羅道。【無明與中品善行合。即起人因緣。如畫白色。無明與上品善行合。即起天因緣。如畫上上白色】，就說你起的是什麼樣的心，然後跟什麼樣的行為，這個行為是分成上，中，下三品。善惡都分成這三品。就這六品，分別對應六道的眾生。那我們可能還是什麼呢，無明與中品善行合。首先這個因緣起碼是成熟了，實際上不僅僅是與中品善行合，造了無數的行，是吧。什麼惡行也造了很多，但是現在今生是與中品善行的這個因緣成熟了，所以你這一生，生到人道來了。看來不僅僅是中品善行，還有其他的因緣。佛法的因緣啊，與佛法的因緣合了，所以今生又能遇上佛法。與《法華經》的因緣合了，所以今生又聽見佛法，聽見《法華經》。這說句實話，肯定是在過去，在佛的身邊，或者說也聽過、看過佛經也好，反正你起碼跟《法華經》結過緣，今生才能夠得見。

【當知無明與諸行合故。即有六道名色。六入。觸。受。愛。取。有。生老病死等】，就是講的十二因緣。無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。這就是十二因緣整個的相互之間遞接的一個次序。【隨上中下差別不同。人天諸趣。苦樂萬品】，簡單講是六道，實際上人天每個趣之中有苦有樂，又有千萬種品類不同。【以生歸死。死已還生】，開始是生下來，慢慢地最終又歸於死。死了之後呢，並不是一個終結，暫時終結。因為又造了業嘛，然後又會還生。承這個業力，無明與這個業力相合，又來投生了。【三世盤回。車輪旋火】，你看，就是像個盤子一樣的不斷地旋轉。

【故經言。有河洄澓沒眾生。無明所盲不能出】，就像這個河的什麼呢，漩渦樣的，讓眾生沒頂。你從這裡面，漩渦裡面就出不來了。為無明所盲，為無明所蒙蔽，我們一片黑暗，最終就不能從生死裡面出離。【經又稱為十二牽連。更相拘帶。亦名十二重城。亦名十二棘園】，反正是不同的一個譯名，牽連嘛，一會牽著這個東西，又連著那個東西。相互之間牽連，有你有我，有我又有他，有他又有你，這麼來。相互之間拘帶，你拘帶著他，他帶著你。十二重城，重重把他圍住了，你出不來，把你圍住。棘園，這個棘園就是指煩惱，這就是煩惱城。

【此十二因緣。新新生滅。念念不住。故名生滅十二因緣也】，就是說他時時刻刻都在生滅之中。一剎那一剎那都在生滅之中。就像我們現在，實際上一剎那一剎那，也在生滅之中。只是這種生滅相對來說比較微細，大家看不見而已。所以佛教講諸行無常。大家記住這句話，這是非常重要的。一切的法隨時隨刻都在運動，在變化，在不斷的遷流之中。一刻都不會暫息。就像這條河流一樣的，一直向前流淌。只是暫時看到它相對是什麼，不是奔騰的那種河水，比較平靜，也沒太看出來，實際上已經在動了，一直在動。

【料簡者。瓔珞第四雲】，《瓔珞經》第四卷裡面說，【無明緣行生十二。乃至生緣老死亦生十二。是則一百二十因緣】，這就說什麼呢，無明緣行，就把無明到最後老死掐掉，是吧，中間這個十個分別都是具有十二種，那麼十乘十二就一百二十因緣。【初是癡。乃至老死亦是癡。不覺故癡。初亦不覺。至老死亦不覺。癡故生。癡故死】，你看，所以一切都是由這個無明，這個癡所引起的。所以我們說它一個一個遞接，由無明到行，行的時候也是癡呀，識的時候也是癡啊，到後面生呀，老死啊，還是癡，這個無明一直實際上都是伴隨著我們。

【若能覺因緣。因緣即不行。癡不行故】，能夠從這個癡裡面覺悟過來，覺悟這個因緣的道理，那這個因緣就不會再運行了，這個十二因緣就會斷了，這個輪迴慢慢這個鏈條就斷了，你就從這裡，整個裡面，十二因緣漩渦之中，可以慢慢逃離出來。【則將來生死盡。名為黠。黠即隨道】，這種黠實際上就是種智慧，是吧，這就是智慧，要隨道，你不能什麼呢，隨癡，不能隨這個生死。

下面又分別這個料簡，實際上就是一些問答，分別。我們看，【又十二緣起。十二緣生。為同為異】，這是一句問話，有些地方叫十二緣起，有些叫十二緣生，實際上本身就是個譯名。【此同是一切有為法。故無異】，這是說它們相同的，都是屬於說一切有為法的，沒有什麼根本性的差別。

但是呢下面又說【亦有差別。因是緣起。果是緣生】，就說到緣起的話，是講因，注重在因上去講，我們說這個緣起是什麼呢，我們很多，以前看古時大德寫這些序、言呀，寫什麼東西，文章啊，都寫個緣起，是吧。比如我們做這件事情，要講這部經，要印這部經，它有個什麼緣起，就它開始的原因在哪裡，為什麼發起要印這部經呢，要講這部經呢，就說說前面這些因緣。由於有這個因緣，才成就現在要講這部經。果是緣生，就是由前面的因緣而生，這就屬於果。

【則二緣起。五緣生。三緣起。二緣生】，這什麼意思啊，你看，後面會講，這二緣起，哪二是緣起呀？無明、行是緣起，那麼五緣生呢，往後面去，識、名色、六入、觸、受這是屬於緣生。就是前面無明和行是屬於什麼呢，因。我們先把它這個十二因緣分個類，前面第一個第二個是屬於因，因為有無明和行，後面就生出什麼呢，識、名色、六入、觸、受，這五種什麼呢，果。然後再往後三緣起，二緣生。三緣是什麼呢，愛、取、有，接下去那幾種因緣，它是屬於緣起，因為有愛、取、有的這種因，又會有後面什麼呢，生和老死這兩種緣生的果。就是它本身又可以分成什麼呢，兩重因果，大家記住，這叫兩重因果。前面的無明和行是第一重因，然後後面接著識、名色、六入、觸、受是第一重的果。然後第二重的因是愛、取、有這三種，然後第二重的果是什麼呢，生和老死，大家記住了吧，記住了，兩重因果。那這兩重因果，還是屬於不同的時間階段的，後面還會講到，叫三世兩重因果，三世，過去、現在、未來。

好，【又無明是緣起。行是緣生。乃至生是緣起。老死是緣生。又四句】，我們這個又四句，是應該放到後面，這裡是應該有個句號啊。就我們又把它分別，這樣簡單，這一段話，就讀到這裡就可以了。無明是緣起，行是緣生，那麼行又可以稱為什麼呢，緣起，識又什麼呢，是緣生，識本身是緣生，識又能是稱為緣起，又為後面什麼呢，名色，是吧，識、名色，除了第一個是緣起，最後一個老死是緣生之外，中間這十個因緣都是什麼呢，又是緣生，又是緣起，既為前面這個做果，又為後面的什麼呢，做因，大家明白這個意思了吧。

當然了，也不僅僅就是說這十二個鏈條，大概地分別一下，十二因緣，實際上十二因緣本身又是延續的。這一串十二因緣結束了，下面一串十二因緣又來了，是吧。比如說到老死，老死難道結束了，沒有，老死這時候又來起無明，一樣的，這個無明還在。因為無明又會起種種行，又會什麼呢，又識、名色、六入，又開始新的一次生命的開始。所以到最後老死的話，實際上老死又為後面的下一世的無明做因了。然後無明下面又為行做因，一串一串它都會延續下去的。

就是我們這一輩子，因為有生死，是因為上輩子造了業，那麼這輩子又會造業，那麼這輩子造的業又是因，又為下輩子所做的果做因，這輩子受的苦是果，是上輩子造的業因結的果，大家明白什麼意思嗎？並不是說你這個人是無心的，反正不管上輩子造了業也好，造了福也好，享受完果之後就結束了，我什麼都不造了這輩子，如果能這輩子不造就好辦了，那未來世就沒有現在世的業因，未來世它就很難再生起了，明白嗎。當然有些人說，那師父不是這麼講啊，我們前面做的業因還有很多，我們後輩子可能還繼續地受這些生死，把所有的債都還完了，那我們就不再受生死，沒錯。我們簡單地說，如果我們這一世起能夠永遠不再造因的話，等於這個生死流是不是截斷了？只有過去的業因，沒有現在的業因，也沒有未來的業因，OK，這就是解脫，明白嗎。佛法所告訴我們就是，從現在開始應該怎麼做，從現在開始一直到未來都應該怎麼做。把這些問題解決了，把根本這些因斷掉了，那麼這個十二因緣最終它這個源泉就沒有了，無源之水呀，無本之木呀，把它根斬斷了。這個根最終在哪裡，實際上還是在無明上，分析來分析去，它是最根本性的。

好，又把它分成四句，這一分別的話，這一叫料簡啊，本來簡單的事情一說，變得複雜，但你不說嘛，有些東西你真的搞不清楚，你就想得太簡單，知道嗎。想得太簡單吧，也不完全是壞事啊，有些人就想生活得簡單一點，但是太簡單，這個人腦子確實有時候容易犯糊塗。如果他本身他這個因緣很好，碰上的事情都是很簡單，都是好人，沒事。一旦到了比較複雜的環境、惡劣的環境裡面完了，適應不了，怎麼生存呢，是吧，沒辦法，所以不要想得簡單，不要只圖享受，不要只圖清閑，沒有這麼好的事，我告訴你。

學佛是暫時給自己創造個良好的環境，到最終為什麼要行菩薩道啊，你到基層去鍛煉去吧，是吧，還不僅僅在人世間的基層鍛煉，我告訴你，給你到惡道裡面去，畜生道裡面去待待，到那裡去鍛煉鍛煉，到地獄道啊，你力量大，再到地獄道去鍛煉鍛煉，你要經受這種考驗。不單單你經受考驗，不說你自己能夠，我沒事兒，我不受苦，我沒有種種煩惱，你還得把那裡眾生給撈回來，給救出來，說句實話，這才是你真正的成就。

我們現在哪有這個本事，自己人活都活不好，這已經叫美其名曰，叫善道，這屬於善道，你都待不好，你到惡道裡面去去，你分分秒秒，秒殺，現在這叫秒殺，真的是這一呼吸之間，一秒之間，你就沒命，受不了，待不住啊。所以這些東西都是以後我們通過學習，積累這些道糧之後，功德資糧之後，你得一步一步增強自己的智慧、種種能量，你才能去克服，才能去應對，知道嗎。你不是為自己，是吧，即使為了自己，也不僅僅為了現在的自己，你要為以後還得著想吧。

好，又四句，分成四句，什麼緣起非緣生，什麼緣生非緣起，什麼緣起緣生，什麼非緣起緣生，就分成這四句。

第一句【緣起非緣生。未來二支法是也】，緣起是緣起法，而不是緣生法，未來二支，未來二支是哪兩支呢？生和死嗎？是生和死嗎？不是生和死吧。未來，我們現在到最後是什麼呢，生和老死，到下面接著一步來是什麼呢，又是無明行了，無明緣行了，知道嗎。它都屬於緣起，緣起是因啊，知道嗎，它又做因了啊。

【緣生非緣起。過去二支】，過去二支，這又是什麼呢？過去二支這應該屬於老死了，這屬於老死了。比如我們說，唉，現在的二支，是吧，看到無明行是最早，再往前那就是什麼呢，生和老死。然後【現在阿羅漢。最後死陰是也】，包括什麼呢，現在的阿羅漢最後死陰。就是阿羅漢呢，他受了最後一次生死之後，他就不再有生死了，明白嗎，阿羅漢比如說，他到這一輩子，已經證得阿羅漢，那麼他這一生的這個身體，我們說的這個色身，受報這個身體，他享受完，受完最後一報之後，他就沒有這個身了，沒這個身體了。所以有句話什麼呢，我生已盡嘛，就是我的生死到現在，已經是到最後一次了，結束完這次生命之後，以後再也不會受這個生死輪迴了。叫什麼呢，梵行已立，所作已辦，不受後有。以後就不再會有這個什麼，受業報的這個身體再出生了。所以他就是非緣起，就是他這個緣起的話什麼意思呢，非緣起，他就不會再為以後造業了，不會以後造業了。

【緣起緣生者。除過去現在羅漢死五陰】，就除了阿羅漢的這五陰之外，其他所有說沒有完全了脫生死的，哪怕是三果，我們說三果是什麼，阿那含，阿那含以下的，包括所有的六道眾生的，那他又是緣起又是緣生，他還會有個什麼呢，延續，就這個意思。眾生就不用說了，本身就是緣生的果，同時又會有為後面做什麼，緣起的因，他是屬於因中有果，果中有因，因果一直相續的。只有阿羅漢沒有了，阿羅漢已經離開這個因果了，他到最後一世，他已經結束。那前面的，比如說阿那含，還得受一次生死，叫不來嘛。不來的話，實際上在天上，他還沒成就阿羅漢道，那在天上不是也是屬於六道嗎，還是屬於六道啊。【諸餘過去現在法是也】，所以其他一切眾生的，除阿羅漢以下的，所有的眾生的，過去現在一切的這些因果法，都是屬於緣起緣生。

【非緣起非緣生者。無為法是也】，無為法就是我們說的這個聲聞道所證得的這個究竟的真理，他證得的這個真諦，無為法，它就是非緣起，又是非緣生。實際上如果說到一點就已經度過了最後的這個什麼呢，一生的阿羅漢，起碼達到這種程度，叫進入無餘依涅槃，大家記住了嗎，有個叫無餘依涅槃。就是連自己最後的這個色身都沒有了，只有涅槃了，只有這個無為法了，這就叫做非緣起非緣生。

好，這大概分這些清楚，實際上這裡面的話，大概就是一種說明啊，大家也不要太執著這個意思，當然對於這個就說，我們大概分個界線，就是眾生肯定是什麼呢，都是屬於緣起，又是屬於緣生，只有真正修道的人，或者到最後已經證道的人，他才能從這個因果裡面慢慢地出離開來，大家明白這個意思吧。他要麼只屬於緣生，最後一生了嘛，但他不會有緣起了。要麼已經進入究竟的這個無為法的話，連緣生都已經沒有了，連本身這個色身都沒有了，這個果法都沒有了，果報的色身都沒有了，他也不會起這種無明的心了，也不會造種種業了，也不會受種種果報了。

【法身經說。諸無明決定生行。不相離】，諸無明就是有無明，就決定會生什麼，這個行。就是說有上一環，畢竟緊緊就連著下一環。下一環是什麼，下一個緣有行。你心裡有這個想法，有這個無明心一念起，肯定就會有種種行為，種種業力的出現，本身說實話心裡面一念，心也是意業，是吧，這個意業它也是種行為，實際上也是種行啊。不會相離，就一個一個接著一個一個，永遠都不會分開的。【常相隨逐】，就這十二個兄弟一樣的，就是我們難兄難弟，鐵哥們，永遠都不離開。只要你一投生到這世間來，這十二個哥們全部都隨著你來了，一個都少不了。【是名緣起非緣生】，這個諸無明嘛，無明是緣起了，它不是緣生。

【若無明不決定生行。或時相離不相隨。是名緣生非緣起】，那就好辦，如果無明能夠不決定再往下一環再進行，到無明這裡就結束了，不生行，相互之間相離，離開了，知道嗎。說句實話就是已經開始把這個無明慢慢破掉了，沒有無明瞭，才不會有行。它們之間就把它們的關係給打散了，就相互之間不會相隨了，然後是名緣生。就是這一世就是你最終的緣生之什麼果，這個果結束之後，他不會再造緣起了。因為你現在已經沒有無明也不會產生行了，那麼最後就不會為以後的生死造種種業了，不為生死作因，不為以後的生死作因，它就是非緣起，不為以後造緣起，做緣起。

【乃至老死亦如是。尊者和須蜜說。因是緣起。從因生法是緣生】，這比較容易，尊者和須密，是一位祖師了，他說緣起是屬於因，反過來念，因也就是緣起。然後從因所生的法，從因所生法不就是果嘛，那就屬於叫緣生。那麼【和合是緣起。從和合生是緣生】，你看，和合的眾多的因緣都叫做因，由和合最終所生出來的這個法，那就是屬於緣生，就屬於果。打個比方，就把我們人分成好幾塊，是吧，色受想行識，四大五蘊嘛。那麼四大五蘊就為我們這個色身做因。四大五蘊一和合，最終就成就我們現在的這個色身。大家明白什麼意思吧。

【十二因緣支。二是過去則止常。二是未來則止斷。現在則顯中道】，二是過去，就分成三個時間段，過去的是什麼呢，過去無明和行，是屬於過去世的。則止常，說明有過去的話，就說明它不是永恆的，從過去還可以到現在，過去跟現在還不一樣。然後二是未來則止斷，哪兩個是未來的？生和老死是未來，則止斷，就是說你這個生命並不會結束，這今生截止了，下一生又會有老死，一樣的。那麼現在的其中的這些都是屬於顯中道，就是不常亦不斷，最終就顯出中道來。從這個十二因緣裡面，也能夠推斷出這個中道的一種道理出來。

【推現三因則說未來二果。推現在五果。則說過去二因】，前面講過了，就是把它過去現在劃分一下，現在總共有什麼呢，七個。哪七個呢？識、名色、六入、觸、受，這是屬於現在的五果；那麼愛、取、有，是現在的三因。那麼推現在的愛、取、有三因，就可以說有未來的什麼呢，二果，叫生和老死。就是生和老死現在還沒到來，那是未來的。但是我們愛、取、有，有了吧。那麼現在的五果，識一直到什麼呢，名色、六入、觸，一直到受，它為什麼會有現在五果呢？往前推，因為有過去的無明和行，為你現在做因，所以才有現在的五果。所以說我們說的，不常亦不斷嘛，有過去、有現在、有未來，既然過去、現在、未來是三個不同的概念，你的生死行業，你的種種各方面呈現的生命也是不同的，它怎麼是常呢？如果到現在你的生命就已經終結了，那叫做斷，但不僅僅現在的生命是終結，還會延續到什麼，未來，所以它就是也不斷。反而就現在幾個呢，就顯出一種中道的意思來了。

【三世皆有十二支】，實際上三世的每一世都可以分成十二支，為什麼把這十二支又分成三個不同的時間階段？分成三世呢？就是讓我們去研究這些道理。實際上每一世都有十二支，都有十二因緣，就說十二因緣，可以把它歸納成一世之中，也可以把它分開來，分成三世，分成三個不同的時間階段，大家明白這個意思了吧。分開來就是過去、現在、未來，把它合在一起就是過去也有十二因緣、現在有現在的十二因緣、未來又有未來世的十二因緣。

好，下面講【十二時者。無明是過去諸結時。行是過去諸行時。識者。相續心及眷屬時。名色者。已受生相續。未生四種色根。六入未具】，就是把這十二因緣分成不同的時間、節點，無明是過去諸結，種種煩惱生起的時候，這個時候是屬於無明。行是過去諸行時，由無明產生種種行，都屬於過去世的，這是指的行，兩個都是過去的。識呢是相續心及眷屬時，一個是相續心，一個是心王，一個是心所，心及眷屬，眷屬就是指心王的眷屬，也就是心所法。比如我們說的貪瞋癡呀，種種都屬於心所法。心是什麼呢？八大心王，是吧，哪八大啊，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識。因為有這個八大心王，加上它的所有的眷屬，它的眷屬就太多了，我們說《百法明門論》，大家也聽過，百法，裡面有好幾十種心所法，以及最終與心王你說相應也好，不相應也好，或者與它有關聯的一些法都存在、都有。

名色者，已受生，名是什麼呢？名就是心法，色就是色法。因為有前面造的種種行，因為有八大心王這些眷屬，所以後面就會有名色，開始就已經投胎了、投生了，受生、相續。但是還沒有生出四種色根，還沒有六入。六入是什麼呢？還沒長出六根來。就在這個我們說的胎胞裡、在娘肚子裡，這六根還沒長成，看看是有點形狀，但是還沒長出什麼，眼耳鼻舌身意，都沒有完全生出來。四種色根，這裡說四種色根是哪四種啊？哪四種色根，大家看看，眼耳鼻舌，眼耳鼻舌，大概是這樣子。

第【一歌邏羅。二阿浮陀。三卑尸。四伽那。五波羅奢訶。如是等時名名色】，就是又分成幾個階段，一七日、二七日、三七、四七，一直到五七。第一七，就是第一個周大概是什麼樣子，叫歌邏羅，第二周又叫阿浮陀，他大概都有描述，佛在經典裡專門都講了這些東西。第一個七日能長成什麼形狀，第二個七日形狀又有什麼變化，一直到第五個七日。好，到六入已生，那就好了，【六入。已生四種色根】，那眼耳鼻舌身意就已經有了。眼睛已經開始有了，看到長了眼睛、長了鼻子、長了什麼耳朵什麼嘴，都已經開始有了這些形狀。

【具足六入。此諸根未能為觸作所依。是時名六入】，就是這些根暫時這些功能還不能為觸作所依，就是它雖然剛剛長出來，還不具備這個完整的觸的功能，所以這個階段叫做六入。後來慢慢地越長越好，越長越好，【此諸根已能為觸作所依】，這個時候就是觸已經開始出來了，但是【未別苦樂。不能避危害。捉火觸毒。把刃不淨。是時名觸】，就是已經開始有感覺了，但是還不能分別太清楚。不能主動地去迴避這些危害，是吧，捉火啊、觸毒啊、拿著這個刀刃啊、或者接受什麼不乾淨的東西啊，他還沒有特別地去遠離這些東西，他不知道去迴避，是時名觸。

好，然後能夠分別了，能夠起種種分別了。【能分別苦樂。避危害等。能生貪愛。不起淫慾。於一切物不生染著。是時名受】，後面就開始能夠分別這是苦，這是樂，能夠主動地去迴避種種危害，又能生貪愛。這個貪愛就是比較輕微的一種貪慾心，但是還沒有生起非常猛烈的這麼一種淫慾心。因為後面還有愛、取、有嘛，有愛的話就已經開始有淫慾了，實際上就是這個人慢慢長成，知道嗎，開始小孩子的時候，或者在嬰兒的時候，或者什麼剛剛出生的時候，他沒這種太多的感覺，他是種本能，他沒有特別下意識地、特別強烈地去生起這種愛慾心，但是有一點點了，他知道了。比如說這孩子一生出來，他也知道冷啊、熱啊，不舒服他就哭啊，鬧啊，是吧，碰到熱的東西、燙的東西，他就可能會迴避啊，他會有這些。於一切物不生染著，就對這些東西還不會生出比較嚴重的這染著心來，但是實際上我們說分析一下，即使是小孩，可能多少也會有一點點染著之心，只是說這個程度沒這麼深而已，這是叫做受。

這個受實際上有什麼呢，有三種受，是吧。哪三種受呢？【具上三受。是時名愛】，哪三種受呢？苦受、樂受、還有不苦不樂受。有時候你接受的東西感覺到，哎呀，這個是苦，這個好的，或者不好。有些人覺得這個是樂，喜歡的，是吧。有些不苦不樂，你也分辨不太清楚。

【是時名愛。以貪境故。四方追求。是時名取】，實際上有這個受的時候，就已經開始進行分別了啊，這是苦，我要遠離；這是樂，我想要，喜歡；這個是不苦不樂，有也可以，沒也可以，無所謂。他就心裡已經開始有起這種分別心了。這種分別心，實際上就是一種愛，當然有愛的話，實際上還有什麼呢，就有嗔，有喜歡的就有不喜歡的唄。當然這裡是說愛而已，比如說對於這些樂境可能就生愛了，對於這個苦受的東西呢，你就生嗔恨心，會有。

不然這小孩怎麼會哭啊，會鬧啊，是吧，難受唄，不喜歡唄，一看到高興的，好吃的，那肯定高興地笑呵呵的，也會這樣子的。還沒長大，幾歲的小孩就這樣子的，慢慢長成了，不一樣了。長大這個說愛的話，就已經開始說，按道理說，應該是已經慢慢進入青少年時期了。這個青少年階段呢，已經開始這個生理啊、心理慢慢都已經成熟了，慢慢向健全的這個階段往前發展了。他就開始有這種愛心了。愛心再長大了，他成年了，他有力量去向外面去追求了。原來的話都可能靠父母啊，靠別人給他，有就有，沒有就沒有。現在他主要他自己能力強了嘛，翅膀硬了嘛，去四方追求。貪圖這些境啊，喜歡的，喜歡的境界，那沒有什麼停止的。

比如說已經有的這種樂境，還想繼續有，還想繼續增長，要追求吧。沒有得到的樂境，比如說別人得到的這個樂境、樂受，他看到，哎呀，很好，我也想有啊。未生的樂要想讓他生吧，去貪求、去追求，就是這樣子的。然後已生的這些苦受，覺得很難受，不想要，趕緊給斷了。未生的苦受，最好永遠不要生，離遠一點。人不都是這些想法嘛。誰不想生活好一點，有好房子住你還住到差房子裡面。有種種享受，比如說，這好，這冬天多大風啊，你說，如果誰有小汽車，自己開車來就算了，如果沒有交通堵塞的話，幹嘛還要頂著風，冒著這個嚴寒，走過來呢。這些事情大家都是自然而然，他都會有這些想法。

好，去取，怎麼取呢？【追求之時。起身口意】，你想去追求，你想去獲取、得到，你就要通過什麼身體、語言包括意業，這三個業力，你才能獲取你想要的那種境界，【是時名有】，有就是造業了，你要造業。

所以說【如現在識。在於未來。是時名生。如現在名色六入觸受於未來。是時名老死】，就是現在的識對未來說它就叫做生，因為有現在的識，所以才會有未來，現在的名色六入觸受於未來又叫做什麼呢，老死。就這個識是相對於這個生，就等於投生的階段。只是現在的識是屬於現在生，後面的這個生和老死這個生，是屬於叫做未來生，是兩個不同的時間階段。那麼現在的這個名色六入觸受這五個因緣呢，是屬於現在的老死。再有未來的這個老死，就相對應，是屬於現在，對應現在的這五個因緣來講，它就是整個一個一個階段往前去發展的。

所以說你看這裡挺複雜的，當然這都是一種對比啊，就是說那個意思，十二個因緣反正講來講去啊，把它分開來講也可以，從不同的時間去講也可以，從之間的這個因果關係講也可以。然後把它們分成幾個不同的類別、不同的階段，然後相互之間橫向地去對比也可以。又可以橫向，又可以豎向，又可以單個拿出來說，又可以幾個合在一起說，反正你最終看來看去這東西。

為什麼要講這些東西呢？就說讓我們去明白這個生命，它是非常微妙的，雖然是用這十二種因緣進行劃分，但實際不能把這十二個因緣單個地孤立起來，它相互之間是有關係的。有時間的關係，有空間的關係，甚至後面還會講到，其中的任何一個因緣都同時能夠具足其他的十二個因緣。一個因緣裡面又有十二個因緣，雖然前面講了一百二十因緣，只是去頭掐尾而已，但實際上我們這個頭也不是真正的開始，尾也不是真正的結束，後面還會輪著來，所以實際上頭和尾之間，它又可以繼續，可以具足這個十二因緣，沒問題的，這都沒問題的啊。

好了，休息一下吧，咱們休息一下，回頭再來。

好，大家回到座位上來，安靜下來。

下面我們再看，接著下面講這個十二因緣，講【一剎那十二緣者】。前面講了三世十二因緣，過去、現在、未來，是吧，兩重因果。現在講一剎那，就是在一剎那心之中，本來也具足這個十二因緣，就在非常快速、非常短的一個時間、非常小的個心念之中，竟然也蘊涵十二因緣。這整個這麼一個環節，它這個內容都包含。就是它可以很短的時間裡面也有，很長的時間段裡也可以，小到一剎那心，大到整個過去現在未來三世，都能夠蘊涵在這個十二因緣的道理，所有的世間的一切的因果現象，都不離十二因緣。從時間，到空間，到宇宙的所有的萬物，都離不開十二因緣。這就是佛教，實際上就是一種，我們說對宇宙的一種分析。用十二因緣這麼一種理論去進行總結，進行描述，給我們做一些分析。

我們首先說，比如說這一念心，一剎那心，【若以貪心殺生】，如果你這一念心、一剎那心是貪心來殺生，【彼相應愚】，這個愚就【是無明】，你這個貪心就是一種無明。殺了生實際上就是種行了，【相應思是行】，思實際上就已經在思考了，就是說開始這一念是非常微弱的，後面就在想，我怎麼殺，用什麼東西殺，怎麼去完成你自己起的這一念心，他會進行謀劃的，會進行具體的這些舉措的。開始這一念動起來之後，後面就開始在盤算了。什麼時候殺，在哪裡殺，怎麼殺，殺不死怎麼辦，想什麼辦法把它弄死，就這樣的。你殺隻雞，你還得拿個刀，你還得想個辦法，怎麼殺呢，是不是。秀才殺雞都不敢，不知道怎麼殺，都得會呀，所以這些東西都是行，與它這個無明相應的所有的東西，在自己心裡思考、思想的這些行為。

後面相應心，【相應心是識】，因為有這個殺業，最終你說句實話就會有生死，這顆心就是心王，它這個相對就比較成熟、比較厲害了，心識。【起有作業。必有名色】，你會起有，就會做種種行為，最終就會產生種種名色，因為這個殺業，你就會有這個色身，有這個五蘊的這個色身。起有作業，最後就決定，因為這一念的殺業，又會有六入，又會有後面的，觸、受、愛、取、有，一直到生老死，就是因為這一念心，無明的成就，最終就決定你這個十二因緣的生死輪迴，大家明白什麼意思嗎，別看它現在好像僅僅在一念心，好像很快就過了，但是，它的這個力量，它一直會延續下去。就在這一念心之中，就已經包含後面的種種因緣，所以佛教說我們要保證自己的念頭，不要讓它散亂，不讓它放逸，不要起種種貪瞋癡，種種煩惱心，看著好像很微細很短暫，但是它後面一直產生著連續性的這種作用力，是一直非常強大的，其他的也是一樣，嗔心啊，癡心啊，種種嫉妒心啊，種種慳貪心啊，都是一樣的，你一產生這種心，它立即後面就會產生種種行為，就會產生種種果報。因惑造業，因業受苦。我們不是講惑、業、苦三道嗎，大家記得啊，就是因為開始有這惑，有這煩惱心，有這無明心，有無明心就會後面驅動你會造業，造業以後就會受種種苦，所以實際上這十二因緣就不離惑、業、苦三道，當然後面還會講到，還會講到。

【問】，下面是另起一段，【何不說病為支】。就是我們說的生和老死是屬於兩支嘛，生和老死，是十二因緣裡面最後兩支，他說你為什麼不把病加上去呢，來個病那就麻煩了，十三因緣了。【答。一切時。一切處。盡有者立支】。如果是一切時，一切處，都存在這樣的一種情況，那就立這一支因緣；如果不是這樣的話，就沒必要立了。【自有人從生無病】，你看，他說得很簡單，反正我就不立它，有些人生下來就沒病的，到死了都不病，都不是病死的，當然這種情況很罕見，【如薄拘羅】。這好，舉出個大阿羅漢，以前造了福報不殺業嘛，所以【生來不識頭痛。何況餘病。是故不立】。所以就沒必要單獨立。就把你這提議給否了，沒必要，還弄這麼多支幹嘛。

還另外又來了，看下面，【問。憂悲是支不。答。非也。以終顯始耳。如老死必憂悲】。這是什麼意思呢，有老死就夠了唄，還來個什麼憂悲呢，當然我們有時在放生的時候，有時老死憂悲苦惱，有老死就必然有憂悲種種苦惱心，知道嗎？老了，死了，哎呀，心裡很難受呀，什麼憂愁啊，悲苦啊，就會起種種煩惱，它是連帶這個老死而來的。那麼老死是是始，憂悲是終，有老死之因必然有憂悲之果，它就會產生種種情緒，它是依附它而有的，沒必要另外再另立一個支了。

下面【問。無明有因否。老死有果否】，無明你說有沒有因呢，再往前推，十二支就夠了，你再往前推幹嘛，老死還有果嗎，老死就是最後的果了，你往後再延續幹嘛，是吧，要延續也是過去和未來了，今生來說這十二因緣十二種法就夠了嘛，是吧。下面又問，【若有。應是支。若無。則墮無因無果法】。你看，這肯定是外道，故意來刁難我們佛教的。如果有的話那它前面這個因應該也是另外一支啊，如果後面老死還繼續有果，它應該有十四支啦，是吧，無明有因那應該是第十三支啊，你幹嘛不說十三因緣十四因緣，好，那就說你這十二因緣就要改名了。如果沒有的話，那好，你又出現什麼問題呢，則墮無因無果法，前面沒有因後面沒有果，沒有因沒有果，你這無明怎麼來呀，老死就是結束了，後面還有果沒有啊，也就沒有結果了，實際上就是有點斷見，但是又是一種無因果之見，否定了因果，

【答。有而非支】，我們回答也非常巧妙，有，是吧，有，但它又不是支，有就破他的若無，我們是有因有果的，無明之前還有因，老死後面還有果，但是你說是支，我不同意，雖然是有，但不是支。【無明有因。謂不正思惟。老死有果。謂憂悲】。又把前面這個憂悲給弄過來了，實際上說就是沒必要去講得那麼細了，大概就是用無明來概括就可以了，再往前推的話沒什麼太多必要。不正思維，所以我們八正道裡面不是有個正思維嘛，所以正思維很重要啊，正思維就是破不正思維，破邪思維，這個不正思維的話，有時候還不一定就是邪思維，邪思維那就是真正的非常不好，那麼你這真思維從哪裡來呢？正見嘛，八正道第一個什麼，正見。所以我們學佛，最終研究來研究去，是吧，很重要，沒有正見，沒有正知正見，你怎麼學啊，你知見都不正，你哪可能有正思維；你沒有正思維，你怎麼破無明啊。你想都想不明白，就這個意思。你只要一起心動念，一思考，就是錯誤的。所以我們修行大家就知道吧，不學習佛法，不聽聞佛法，不思維、不思考是絕對不行的，因為這個思維影響後面的行動，什麼正語啊，正業啊，正命啊，這不都是具體的種種行啊。語，語言，你怎麼說話都不會說。正業，該做什麼業搞不清楚。正命，應該怎麼樣去生活，你也搞不清楚。這個行為都錯亂了，後面還有什麼正精進，正念，正定，更沒有了，你還正精進，你是邪精進了，知道嗎。你做的都是錯亂的事，而且還在繼續做，就像你說追求這些不應該追求的一些不好的目標，貪財、色、名、食、睡，你比誰都追求得更努力，我要發財，我要當官，我要成就種種事業，這也是種精進，人家也是精進，但是邪精進啊，這不叫正精進。

他有時候正語，他不是正語，他是正業嗎，也不是正命，就他這種生活狀態，他的行為的一種狀態，按照佛教來說，都是屬於不正的狀態。那不正的狀態都是前面什麼，正思維，再往前面，不具備正見引起的。沒有正確的見解，他想的這些道理的話，都是些亂七八糟的，不正的一些道理，他天天在琢磨這些東西，按我們現在的話，三觀不正。人生觀，價值觀世界觀，哪都不正。你不正，好，你天天都在那觀，觀，越觀越錯，越觀越錯，一觀就錯了。本來讓你去利益眾生的，為人民服務的，你是為自己服務。然後，怎麼為自己服務呢？具體有這個指導思想，然後呢，你就想方設法，最終要實現自己的目的。怎麼為自己服務啊，要找到這些門路啊，找到這些方法途徑啊，找到方法途徑之後就開始實行去做了，行為就開始。你這行為一產生，延續性，習慣性，那你這生命的狀態就錯了，那還叫正命嗎？那還突飛猛進往前走，邪精進，當然邪定的話還不容易，得不到邪定，外道才有邪定，你定都沒有，邪定你根本不夠格。當然後面，邪念也沒有，念是相當於一種智慧了。正念實際上是一種智慧，不僅僅是我們說的一個念頭那麼簡單。

好，再往下，【老死有果。謂憂悲。又無明有因。謂老死。老死有果，謂無明】。繼續往前推，前世還有十二因緣，無明是現在的十二因緣的開始，但是過去的十二因緣的結束是什麼？是老死，老死謂果，現在世的老死，是十二因緣最後一支，往下面又有未來的十二因緣，未來的十二因緣的開始是什麼？又是無明，就叫做謂無明，【現在愛取是過去無明。現在名色六入觸受。此四若在未來。名老死】。什麼意思呢？現在的愛取跟過去的無明，就把無明跟愛取分成兩個階段，不是三世因果嘛，三世十二因緣嘛，那麼第一個無明是屬於過去世的，現在世的跟無明相對應的是什麼呢？愛和取。現在的名色六入和觸受這四支呢，如果跟未來的這個老死又能相對應，因為名色六入觸受這四支是現在世的，就相當於現在世的老死，跟未來世的這個老死又是相對應。

【如說受緣愛。當知說老死緣無明也】。受怎麼來的呢？是因為愛，受、愛，受與愛。就說老死就緣無明，老死再往後推又是緣無明，一個接一個，那麼還有個有，大家都說，愛取有，有跟什麼是對應的呢？跟行是對應的，無明、行，那是過去世的行，這個有，愛、取、有，這個有是現在世的這個有，都是在造業。

好，【猶如車輪。更互相因也】。你為我做因，我為你做因，相互之間為因為果。大概有這麼一個次序，但實際上這個次序又不是絕對的，又不是孤立的，你好像是單獨為它做果，但是呢，你又為後面的這個做因；為後面的做因，實際上是又為前面的做果，因為他們都是輪轉的，一個圓圈，總是繞不出這個圈子之外。雖然有時候可能不一定說直接的對應關係，但都有連帶關係。因為有生，不就有老死？因為有老死，不就有無明嗎？反正一環一環，最多你就相互之間遞進，隔了十一層而已，十一層關係，最多，實際上隔不到十一層，因為反過來說，這個第十一層的關係跟你又是最近的，大家明白什麼意思嗎？總共十二個，你從這麼順數它是隔了十一個，你逆過來數呢，它緊挨著你，明白這個意思吧？反正最終誰也離不開誰，就這麼回事。

好，欲界胎生者，這裡又從欲界、色界、無色界來說這個十二因緣，大家看看，【欲界胎生者具十二支】，具有這個十二因緣，具足。【色界者十一。無名色也】，色界者只有十一因緣，沒有名色，這是一種說法。只有十一因緣，沒有十二因緣。【無色界有十。除名色、六入】。無色界只有十因緣，沒有名色和六入，這是一種說法，實際上這種說法還不是特別的嚴格。【又言具有】，有些地方說，不管是色界也好，無色界也好，它也都有十二因緣，不僅僅是十一或者是十支，因為什麼呢？【色界初生。諸根未猛利時。是名名色】，就是色界剛剛出生的時候，其他的六入，就是諸根還沒很猛利的時候，那種狀態就叫做名色，看到他是一個開始的階段，這個六根的作用、其他的作用還不是特別的健全，這個時候這種狀態就叫做名色。

【無色界雖無色而有名】，無色界不是沒有色法嘛，但是它有心法，名和色，名是心法，色是色法，名色是心法和色法一個結合體，就像我們這個生命體，又有色法，又有心法。如果只有色法，沒有心法，那就不叫活人了。我們佛教講，那神識、心已經走了，到其他地方去了，已經投胎，或者正在投胎的路上，就是這麼回事，當然這是色界，無色界就很有意思，無色，既然叫無色就是沒有色法，但是他還有名。但是實際上無色界是真正沒有色嗎？估計也不能完全這麼說。在三界裡面無色界是沒有色的，但是在佛看來呢？在聖人看來呢？是不是有色呢？是啊？你從哪裡知道的？這麼快，這麼肯定。

這裡面很難講，知道嗎？說不清楚，應該說如果真正從聖人看來的話，可能還不是絕對的一種無色的一種狀態。因為即便是聖人，佛和菩薩也不是說沒有色的，這個色與無色並不是說你自己需要或者不需要，是你真正修到一定境界的時候，他有也可以，他沒有也可以。你想沒有，那是因為你理解的偏，你不想要這個，就像阿羅漢他都不想要這個身體了，他不想要這個身體，那他連這個心都不要最好，心智也不要了，這個色身也不要了，灰身滅智，智就是指心智方面，就在涅槃，最好不要有起心動念，什麼都不要有，就這樣子的。但你說他真正沒有嗎？他的心智實際上還是有，只是他那個層級的，生死的這個生滅心已經沒有了，界內的生滅心沒有了，但是界外的實際上還在有，所以他也不是絕對而言。當然他這個色身，受業報的這個身體確實是沒有，界內的、分段生死這個身體確實是沒有。所以這些東西就看你在哪個層面上去講，如果真正到了佛這裡，沒必要去追求什麼有色或者無色，難道無色就是真正的高嗎？一切法平等，一切法不二，不要以為色跟無色比起來，無色顯得境界更高，你看我都找不到我的身體，我都找不到我的心在哪裡，你如果還去找，或者找得到找不到，你還有這個概念，說明你還沒有遠離，明白嗎？你還有罣礙。

真正在佛的境界，根本不談有色，也不談無色，這都叫做戲論。八不中道嘛，不生不滅，不斷亦不常，不一亦不異，不來亦不出。你還談這些東西幹嘛？還談相待的二法幹嘛？你太二，我們說太二，大家都是二，老是屬於分別狀態之中。傻，自己以為聰明，但是相對來說是有些聰明有些笨的，但你這個聰明來說算什麼，真正的跟出世的智慧來說，你顯得太笨，有時候聰明還反被聰明誤。所以有時候佛教為什麼不去追求世智辯聰？追求越多，反而對於自己來說，出世解脫都是更大的一種障礙，知道吧？你還不如簡單一點好，前面這個石頭比較小，容易搬走，你前面修了很多世智辯聰，太聰明瞭，這個石頭以後要搬走的話，費更大的力氣，它叫什麼？所知障。就是自視甚高，認為自己絕頂聰明的人，很自負，執著心會特別強，我慢心會特別高，我慢心這麼強的人，你說需要多大的強大的智慧，才把它給破除。

像我們本身也沒什麼本事的，光腳不怕穿鞋的，沒關係，因為我們自已沒這麼大，我們自己確實不行嘛，所以反而要破除這個還相對要容易點，前面以為存了好多寶貝，最後發現這些寶貝都是垃圾，而且比一般的垃圾還更難除滅，大家明白什麼意思嗎？所以說不要貪圖世間的這些財色名食睡。權利也好，世間的世智辯聰也好，這些東西都不要去修，修得越多就給自己存了更多的垃圾，以後這些都得清空的。你要修就直接從出世、從解脫去修，乾乾淨淨的，少點麻煩，少些阻礙。有些人，：我這個人聰明，我反正有時間，我這個心力特別強，同時都能學好些東西，光學點佛法看來不行，你要跟世間人你要震懾住，我佛法要懂，世間法他懂的我也懂，都得通，那我不是更厲害了嗎？當然如果你是大菩薩可以，但是你本身又沒有菩薩的這種心智、這種根器，你又想當這個菩薩，最終呢，不但菩薩沒有當成，阿羅漢都當不了。不但度別人度不了，自度也沒戲了，就這樣子的，那不就慘了嗎？不能玩那些小聰明。所以你看以前這些祖師高僧大德，都是非常老實的，踏踏實實的，不搞什麼特別這麼炫人耳目的，不搞什麼像現在什麼包裝、營銷、什麼造星，弄得簡直好像真正跟佛快差不多了，什麼都會，學貫中西，什麼什麼的，反正三教九流，反正什麼東西都懂，無他不通的，反正就是這樣的，沒有他不懂的。怎麼可能？都通的話你在這幹嘛？你以為真來度眾生呢。

好。【當知悉具十二支也】，所以從根本上來講的話，不管是欲界也好，色界也好，無色界也好，都具備十二因緣，十二因緣是普遍存在於三界之中的，沒有任何一界的眾生能夠離開這個十二因緣法。下面再【問：無明、行與取、有何異？答，過現新故，已與果，未與果等異】，就是無明跟後面這個取和有，有什麼差別沒有？說，一個是過去的，一個是現在的，一個是新的，一個是故的，故的就是舊的，一個是已與果，一個是未與果，實際上很簡單，那麼無明與行是什麼？是過去；取和有是什麼呢，是現在。無明、行是屬於故，取和有是屬於新；無明與行是叫什麼已與果，取和有是未與果。無明行就是現在果已經現成的，已經有了，叫已與果，取和有呢，他的果還要等到未來，叫做未與果，就這點差別。

好了，時間也快差不多了，中間也休息這麼長時間，今天就講到這裡了，反正這個大家還得好好回去不斷地複習、溫習，你要把它全部弄清楚弄通的話，對我們以後大家說實話這東西，基本上十二因緣非常非常有作用的，把十二因緣弄清楚了，這裡佛法基本的這個原理、這個次第脈絡的東西，都從這些方面可以漸入，好像是講的在我們三界，眾生的這種因果法，但是從這個因果你反向去推的話，就是出世間法，世間法就是出世間法，出世間法之中也不離世間法，所以我們說的佛法不離世間法，佛法在世間，不離世間覺，也就是講這些東西。

好，為什麼還留點時間，還有問題，有兩個問題給大家回答一下。

（南無阿彌陀佛，頂禮師父慈悲吉祥， 阿彌陀佛，第十五講，原譯原文雲），上節課講的是吧，這裡面一念的話大家也不太容易聽清楚，（【又本大教若興，觀心之妙不得起，今入觀緣寂，言語道斷，本教即絕，絕由於觀，將此絕名，名於觀妙】），這是說的觀心之妙，（【為顯此義，故以絕為妙】，師父慈悲再給大家解釋一下，入觀緣寂，言語道斷，本教即絕的意思）。其中入觀緣寂的緣，是指什麼。入觀，進入這個觀，觀心的這麼一種狀態。所緣，因緣的緣，寂是寂滅的寂，入觀緣寂，那麼言語道斷這不用說了，這言語之道就斷了，沒必要再通過種種言語去表達了，本教即絕，就是前面講的教理的東西自然不用再去說了，言語道都沒必要了嘛，這個教是通過言教，通過語言，通過文字，你已經進入觀心的這個妙法的話，還需要這些語言再多餘去說嗎？已經超越了語言的這麼一個層次、一個標準，直接悟到自己真正的這個佛心，這裡說入觀緣寂本教絕緣的意思，就是說我們在前面的話，沒有入觀之前，先得學教，學教的話又藏通別圓四種教，還是勸奉大家要多學圓教，學了圓教之後才知道從言語道上去知道什麼是妙法，你不修圓教怎麼知道是妙法？當然有些藏教也有妙法，通教、別教也有妙法，但那個妙法還不究竟，你學了圓教之後才能知道佛法最高的這個妙的道理在哪個地方，是怎麼講的，是怎麼去理解的。

好，從這個教悟到妙之後，這個教是幫助我們要起行啊，你得入觀，要有觀行的實踐，觀到一定的時候，最終這個緣寂，什麼叫做緣啊？能緣所緣。能緣的是什麼呢？觀察的一種智慧，你通過怎麼樣的一種智慧，通過怎麼樣一種心智去觀察種種境界；所緣的是外在的這些教法，或者是外在的這些境界，一切的境界。有能緣、有所緣，這個緣跟觀之間沒什麼太大的區別，就是有能觀、有所觀，有能觀就是前面所學的種種教，它是幫助你來構建你能觀的一個體系，我怎麼去觀，我先得學習我才知道怎麼去用，我才有所用，才會用。如果自己都沒有本事，都沒有通過學教增長的種種智慧，種種理解，你這個理解都沒有你怎麼觀？打個比方你拿個什麼，比方說望遠鏡沒有，你硬要眼睛去觀，肉眼再怎麼觀，就算天氣再好能夠看到十幾公里、幾十公里那也不得了，是吧？你先自己長長本事多學學教，拿個望遠鏡，拿個天文望遠鏡更好，天氣好的時候，無數億光年、多少光年都能看得清楚了。現在我們中國不是有個天眼嗎？天眼，貴州哪個地方弄個天眼，很大的東西，那就看得更遠，看得更清楚。所以說先把自己的刀先磨好，在砍柴的時候先把刀磨得要鋒利，刀越鋒利，砍的柴就越多，砍的柴也就越大、越好。你刀不磨鋒利，教也不學，你就稀裡糊塗就學吧，你盲修瞎練，沒有，無果而終，當然也不能說無果而終，有果，這個果是不太好，一不小心就墮落了，修到什麼邪魔外道去了，可能，就這樣子。

所以這個能緣的觀智很重要，那麼所言的境界倒不是這麼重要了，你有這個能緣的觀智的話，即使這個境界它有所變化的話，通過你的觀智，也能夠讓它慢慢地歸入正道。境界的話當然不是說沒差別，有差別。打個比方我們說，現在你學佛，盡量給自己多積聚好的因緣，該念佛念佛，該讀經讀經，你不要天天在外面瞎閑逛，遊山玩水，看電視，看電視劇，打撲克，棋牌室，待一整天不出來，你所緣的是什麼境界呢？烏七八糟的境界。真正好的境界，同學、善友、佛法，好的境界你不去緣。然後你說，沒事，我這個人智慧特別高，我即使在這些烏煙瘴氣的環境之中，我還能保持自己內心的一種純淨，可能嗎？你以為你已經修成了？修成了你沒事，一切處皆是道場，這是佛菩薩的境界，我們道場就是道場，是吧？不是道場的就永遠不是道場。所以大家從兩個方面都好好去做，怎麼去入觀？做好準備。能觀的對於這種理解，這種智慧，你先要慢慢養成，要積累。你理解得越深入，理解得越透徹，理解的智慧越高，以後你觀察就越發真切，越發正確，不會出現什麼錯誤。

另外就是說，我們剛開始，即使你有一定觀察能力，你得小心翼翼，尋找好的境界去觀察。比如說我們為什麼要修戒，就是修這個東西，不要去殺生，殺生不好，不要去偷盜，甚至偷盜的心都不要去想，因為想的都是一種境界，這些境界都會給你帶來不好的一些後果，不應該去的、不應該交往的少交往，戒壞人，多交善友，多親近善知識，多聽聞正法，多親近三寶，這樣才對你有利呀，最後慢慢你的能力也越來越強，所觀的境界即使是不好的境界，在你如果是能力強的時候也能夠轉化過來，那就是你的成就了。當然到了最後修圓滿了，能緣所緣、能觀所觀的，智慧也好，境界也好，都已經寂滅，不存在了，就已經達到，最終已經完全證悟的階段了，證果的階段了。起碼是破無明惑了。要說到究竟圓滿那就成佛了，這個時候才是真正的言語道斷，本教跡絕，那還需要這些言語道幹嘛？你還需要天天在想，剛才這個色心，我又犯糊塗了，還是自己學教學得不熟，思考得不夠，運用得不夠熟練，剛才怎麼又把佛給我的教導給忘了，是吧？偏偏佛教我不去做，我怎麼又跑去了呢？為什麼就管不住這個心呢？這就說明還停留在這個言語道，還停留在這個思維階段，是吧？你什麼時候都已經修成了，這些東西還用想嗎？自然而然它就運用了，現成就有。你不要說，：哎呀，這個事情不好辦，這個事情很棘手，這個情況很複雜，我得好好想想，是吧？把它考慮清楚了，不要上當不要受騙，你看也看不清楚，想也想不清楚。

覺由於觀，這個覺是由於我們入觀最終才形成覺，覺什麼？覺能觀和所觀，最終達到一個覺觀的狀態，這就是什麼？這就是妙。妙就叫不可思議。大概就這樣子，大家好好去修吧。就像我們念佛，打個比方，念佛就很容易來解釋，開始都是有念，是吧？要有想而念，想念佛，偏偏這個想啊老跑，自己念佛這個念力不夠強。有時想我要念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，念到一會兒，忘了，就是自己想念佛這個念力已經不存在了，沒這個念力的時候念佛就斷了，要麼就是一種無知狀態，也不知道幹嘛去了，暈暈乎乎的，要麼腦子就想其他事情去了，就是念佛力不強，但是念其他的法，念九法界或者六凡法界力量特別強，是吧？你這個能念和所念，能念的是我們的心，所念的是佛號，越念越念，念力越來越強，叫做念而無念，無念而念，能到達一心不亂就不錯了。

能夠一心只念佛，在念佛的時候就一心，能念的心永遠都能夠持續不斷；所念的佛，這個佛號在我嘴裡也好，在我心裡也好，也一直持續下去，永遠不斷絕，這叫作一心不亂。沒有其他的亂念，沒有雜念了，只有念佛的這一種心，一念心，沒有其他的妄想心。只有一心念佛，這叫一心，沒有其他的妄念心，這叫做不亂，能達到這個就不錯啦，但是一心不亂說句實話，還有事一心、還有理一心啊。我們一般來說都是事一心，理一心現在達不到，理一心只處於叫做摸索階段、理論階段，先把事一心能夠成就，有所念之佛，有能念之心，能念跟所念能夠配合得非常好，非常默契，能夠永遠都緊緊地掛在一起，不要斷，不要光有能念沒有所念了，或者只有所念沒有能念，都不行。到最後，到理一心的話，就是把佛法的真如實相，我們說的諸法緣起性空，把這個性空，把這個般若這個思想理解，再融入到這個事一心之中去，它就成了理一心，就成了理念佛了。

然後我們知道，一切萬法空寂，雖然念，但是實際上這個能念之心本來也空寂，所念之佛也是自性空寂的，就是你不執著於念佛當下這個名字這個假名了，或者這麼一種狀態了，當然自然而然還是在念佛，是吧？不去想。能念之心既亡，所念之佛亦絕，這就是達到理一心不亂。達到理一心不亂，這才是開始證入念佛三昧了，念佛三昧還是屬於正定，知道嗎？還屬於禪定的階段，還得繼續往下修，還得修，最終有智慧產生，才能斷惑，才能了生死。當然能夠達到念佛三昧那就很了不得了，念佛三昧就已經伏惑了，知道嗎？起碼你現在這些煩惱、現在這些業力不會產生了，過去的業力已經過去，造了沒辦法，現在你不要再胡思亂想了，再不要胡亂作業了，不會。但我們現在大家誰能達到這個階段？念佛都念不好，你還說不亂做其他事情？不念佛肯定就做其他事情、想其他事情去了。所謂這個三昧，就是正定，就一直都是在這麼一種禪定狀態之中。

好了，講到這裡吧。下面一個問題，（南無阿彌陀佛，師父好！《法華經玄義》第十五講原文云：【諸佛不來，眾生不往，慈善根力，見如此事，故名感應妙】。）這上面簡單講的感應妙這一段是吧？諸佛也不用來，眾生也不用往，不用去，但是因為大家的這種慈善根力，由於眾生有這種慈善的根力，這個根，他有善根啊，就能自然而然感應到佛，見到佛，好像就見到佛來，事實上佛沒有來，眾生呢也不要去淨土見佛。（叩請師父根據感應妙跟我們這些中老年居士再加弘演，解釋一下）。看來我們這不僅僅只有中老年，還有青年也有啊，（發菩提心求生淨土，行念佛三昧，乘佛願力，機感相應，生彌陀淨土的微妙義理）。

這好，這微妙義理，這太難了啊。發菩提心求生淨土，行念佛三昧，現在咱們不要說行念佛三昧了，咱們達不到行念佛三昧，就是信願持名就不錯了。信就包括實際上發菩提心，信願持名。我們說發菩提心，是吧？「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」，這十六個字就是念佛法門一大綱宗，是吧？就具備這一個，你就具備上面所說的慈善根力。有這些慈善根力的話，有這種力量的話，自然而然就感得佛來相應。所以說乘佛的願力，佛也發了四十八願，只要大家「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。當然如果能夠現前見佛，那大家更高興，不要等到當來，是吧？佛先跟我吃個定心丸，你先來示現一下，表明我現在已經修得沒問題，及格了，往生淨土沒問題了，是吧？你親自現在先給我證明一下，我們把這件事敲定了啊。弄得我心裡老是惴惴不安的，是吧。？機感相應，眾生有這個根機，佛才會有這個感。機是對眾生而說的，你有機才會有感，就像有這個水，才會有月。這個水，還必須是清淨的水，清澈的水，平靜的水，月亮才能映現在這裡面去，這就是眾生之機。

佛的感，實際上無處不在的，他是無時無刻都在準備著，他不用準備，自然而然任運，佛的神通是自然而然叫做無作神通。不要去想，不要去做，他自然就一直在的。所以叫如來、如來嘛。你看，如來，早已經在這裡了。如，永遠都不會變的，我們說無所從來，亦無所去。既然是無所從來，亦無所去，說明什麼？他都不用來和去了，說明已經在這裡了。

如來的法性身、如來的感應是盡虛空遍法界的，無時不刻、無處不在的，只需要你這個「機」配合就可以了。你這個根機，善根，已經達到了水清則月現，水不清則月隱。實際上月也沒有隱，只是月不現而已。明白嗎？就像我們說的，烏雲後面的月亮，月亮一直在的，你看不見。為什麼看不見？烏雲，這個烏云是誰造的，不是佛，是你自己造出來的。這就是生彌陀淨土。所以大家也自在，修這個念佛法門很容易，發菩提心，以深信願，持佛名號，就夠了。有這個善根，有這個根利，自然而然能夠感到生佛淨土。而且是，按道理應該是上品上生。發菩提心了你想想。發菩提心是屬於上等的這個福報啊，上等的資糧啊，知道嗎？

當然生而不生，不生而生，生與生，生與不生不用細說了。生，表面現象，確實有生。你這個人，大家都喜歡演戲，演戲都演習慣了，不演下戲的話，你的心裡就都不踏實。你還會著相，所以，確實你到臨終的時候，佛會親自來接引，這個相是會有。但是相本來不是一種真實的存在，這種相本身是屬於緣起法，還是性空的。真正的、真實的是什麼？是不來亦不往。「生則決定生，去則實不去」。生則決定生，是從因果事相，確實有這麼一個現象存在，有這麼一個所謂的事實的存在，——我們所認為的事實啊。實際上從絕對的事實來說是去則實不去。有去嗎？有來嗎？沒有。真實法中不存在來去。因為我們本身的自性，實際上是跟佛性也是一樣的，也是盡虛空遍法界，但是我們見不到啊。見不到，所以我們就被蒙蔽了。就看到我們確實來了，佛確實來了，我們確實也跟著佛就走了，去了。到十萬億佛土之外去了，是吧。我們看見的只有這些，看不見的佛性沒有辦法理解。我們現在只能說，佛跟我們講，實際上是不去的。你明白這個就可以了。

所以有些人說，念佛法門好像顯得什麼、什麼，還得往生，幹嘛要往生啊。說往生，很重要。因為對我們沒有生的人來說，沒有達到不來不去的人來說，往生太重要了。但是往生的本質，實際上是什麼？也是不來亦不去。所以我們真正理解到這種程度的話，那你不上品上生，都不太應該啊。那禪宗就說，我們都不要修嘛，不要來回來去嘛，本來就是不生不死的，是吧。幹嘛去求生淨土？處處都是淨土嘛。那都是說大話，有幾個人能修成啊？該去還是先去吧，是不是啊。因為去了之後，你一時半會兒也悟不到這個不來不去，只是知道現在佛跟我們講而已，等你真正明白那一天，花開見佛悟無生忍，是吧。無生忍嘛，無生法忍嘛。我們現在大家都是有啊，有眾生，也有法，是吧。什麼時候能達到無？有即是無，有即是空，這就是無生法忍。所以說，大家學這個《法華經》還是很好啊，一下就把大家的境界全部提升了。雖然學《法華經》，實際上最終也是為了修淨土。智者大師也念佛。歷代的這些天台宗的祖師都是念佛，都是求生淨土，到我們今天就更不用說了，人家對於佛法理解得這麼圓融、透徹，達到中國佛教思想的最高峰，也不離念佛，你還要做其他的事情？沒必要啊，是不是。

當然，這裡不是說其他宗派不重要，也重要，各自的因緣嘛。到了現在的這個因緣，念佛是末法眾生得度的第一因緣，也是最大的一個因緣，最普遍的一個因緣。我不能說是唯一因緣，不能說，說得絕對了，唯一因緣，其他法門就修不成了。能有，極少、極少是吧。我們是太多太多，不一樣嘛，不成比例嘛。

這裡還遞了個小條子，（靈性和神識有什麼區別嗎？）你說有區別也行，沒區別也行，不同的宗教或者不同的一種理解，是吧。實際上就是代表一種的描述，我們的生命它可能需要什麼東西，它生命體的一個主體，是怎麼去延續的，實際上佛教的所說的神識，難道這個神識真正就有嗎？它到底是個什麼東西呢？就跟佛教講這個什麼，阿賴耶識一樣的，八大心王一樣的，是吧。真實存在嗎？它是存在，但並不是絕對真實存在。現在跟大家這麼講，就知道了。就像我們現在的這個生命，你人有沒有了呢，你現在這個生命我們不說永恆，就說現在確實是有，你不能否認它的存在，但它是絕對的存在嗎？真實的存在嗎？永恆的存在嗎？不是。那麼好，講這些阿賴耶識也好，什麼靈性也好，神識也好，包括其他的，阿賴耶識就是一個非常嚴密的一個體系了，也都是什麼呢？暫時的一種安立。這種安立當然也是根據實際的情況給大家說，確實存在，但它不是絕對、真實的存在，明白嗎？

我們的心識也是幻現的，也不是真實的，但它確實是有一些因緣，跟這些因果呀、緣起呀，慢慢它一個一個相互之間有這些對應關係。但是這些東西呢？它並不是真實的，它是無自性的。但即使它無自性也好，它確實能夠解決我們很多的對於世間法、對於出世間法的種種疑惑，所以我們就把它拿來用，而且這個東西在佛法裡面，在世間法裡面，它在出世間法裡面它已經講得非常、非常接近於最終的真實的狀態了。所以，幹嘛不用呢？是吧。當然這個神識的話，也是簡單的一種說法，實際上到唯識後面的話，就發展到心識，八大心王、還有心所法，就是把世間該研究透的、來龍去脈、因果關係、相互之間的一種位置、相互之間的一種作用，包括它最終產生的一些結果，都說得非常詳細。因為這些東西，確實都針對我們的生命體，不僅僅是人的生命體，所有的甚至是九法界的眾生，都能用這些東西來說明。

但是到了佛法界這裡不靈了，明白什麼意思嗎？它適用於九法界或者說六凡法界的眾生，但不適用於佛法界的究竟的覺者，明白嗎？就是它達到的這個高度，它適用的範圍只能到此為止，再往上不靈了。但是我們最終要追求的，就是要成佛。但是它非常好啊，它都已經達到快要接近成佛的狀態了，你還有什麼東西比它更好的更實用的嗎？是吧。我們其他的東西都是在下面，下下面，你也去研究，你去學吧，學了之後你是下流啊，人家是上流，甚至是上上流，是吧。達到佛的境界就沒有流了，知道嗎？就不用流來概括了，知道嗎？已經超出了這些範疇，大家明白什麼意思嗎？ 就是我們所有學到的佛法，所有的這些名相概念，在世間和出世間裡面，雖然是有差別的，是有高低、是有優劣、有偏圓、是有大小、有權實，但是實際上到了佛法界，這些東西到了佛法界裡面，一概不存在了。所以，我們只能說，站在現在以佛的語言來表達一句什麼，這些東西都不是真實的存在。但是呢，這裡面要分別，有些東西確實對我們現在，非常非常的有幫助。有些東西沒有幫助的，你就不要去接觸，不要去碰。好，這些東西大家就清楚了啊。

每個人都是這樣子的，你應該學什麼東西，你的人生應該給你自己立個什麼方向，這個方向你應該怎麼去走，走的過程之中，你應該準備什麼樣的一些資糧。你即使作為一個世間的不學佛，或者不去研究宗教，去實踐宗教的人，你也應該去思考一下這些東西。你真正有信仰的人，有佛教信仰的人，你更應該去努力，學習、思考、聞思修缺一不可。而且，聞思是在前面，修是在後面，它是有次第的。你又不聞又不思，就在這裡一上來就念，也不知道該怎麼念。有這麼容易嗎？你沒那麼好的根器，不是前面你把聞思的過程都已經完成了，來修的。所以你還得回過頭來，把前面的功課給做足了，得惡補啊，補課啊。惡補知道嗎？狠狠地補，我們太虛了，所以就需要補。什麼時候把這些補足了，你才能積澱這個力量，進一步往上去攀登。下面說實話就是給你搭好這些平台，搭好這些台階，搭好下一個台階，才能上到上一個台階。上一個台階搭穩了，又繼續再往上搭一個台階，一步一步往上攀登，所以，學佛就是這樣子的。到最後來說，真到淨土了，這個台階就都不需要了。對你來不需要，但是對於眾生呢？還是需要的。

好了，今天課就講到這裡，最後請大家一起合掌，我們來做個迴向。

自皈依佛，當願眾生，

體解大道，發無上心；

自皈依法，當願眾生，

深入經藏，智慧如海；

自皈依僧，當願眾生，

統領大眾，一切無礙，和南聖眾。

願以此功德，莊嚴佛淨土，

上報四重恩，下濟三途苦，

若有見聞者，悉發菩提心，

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

好，今天的課就到這裡，謝謝大家。