（第三十講）

戊二、四禪定 分二：己一、釋義；己二、種類

己一、釋義

請大家打開講義第七十九頁，我們看戊二的四禪定。

我們前面講到欲界諸天，他們共同的修學是十善業，包括身業、口業的行為，也包括意業的調伏。所以身為一個天人，他應該是一個某種宗教的修行者，他已經不是一般的在那個地方跑來跑去的生死凡夫了，因為生死凡夫造不出這麼堅固的善業來招感天福。所以一般來說能夠生天都一定有宗教信仰。

天人當中其實還分成兩類，就是一般的天人跟天王。在經論上說，什麼因緣能夠生天王呢？他除了十善業以外，他要加修四無量心：慈無量、悲無量、喜無量跟捨無量。就是說，同樣十個人去造一件善事，如果你在善事的時候，你想要去幫助眾生的心特別強烈，慈者與樂，悲者拔苦，你不是說只是應付，反正大家集合你去我也去，你只是應付的，那你就很難變天王。天王的心，他是一種很強烈的慈悲心。第三個，他在造慈悲心的時候，是非常歡喜的，主動積極。他可以同時打幾十通電話，把大家集合起來，他願意在中間穿針引線，幫大家安排車子，安排飲食。就是他在慈悲的過程當中，他比一般人更加主動積極，他有大歡喜。第四個是捨心。這個很難，他造功德的時候不執著，當然他不執著不是說能夠修到像聖人一樣不執著，就是相對凡夫來說，他對名利心相對淡薄。這種人就有可能做天王。就在十善業的過程當中，加上很堅定的慈悲喜捨四無量心，這是天王的果報。

前面的都叫作欲界天，也就是說，這個欲界諸天雖然快樂，但是他還有三種慾望：有男女的慾望；有飲食的慾望；還有睡眠的慾望。這些果報體跟我們一般人道的果報體都有三種特性，都必須要有男女、有吃飯、要睡覺等等。到了戊二四禪定的時候，這個四禪天，其實這個地方應該是天，不是定而已，應該是天的一種果報，不是修四禪定。四禪天的果報，已經沒有男女的慾望、飲食的慾望、睡眠的慾望，他完全是享受內心中殊勝的三昧樂。

好，我們看講義。先把這個前面的前言，把它念一遍。

言「四禪定」者，為行者厭離欲界「粗、苦、障」之感受，欣求上二界「淨、妙、離」之禪味，修習世間禪定，降伏世間五欲，使令內心歸於「凝然不動，心一境性」之狀態。於中就其定境之淺深，有四種差別，名「四禪定」。

他為什麼修禪定呢？

首先我們看看，他修行禪定的動機。他不是說為了要了生死或者成就佛道，他不是為了解脫，為什麼要修禪定呢？就是這個行者「厭離欲界果報的粗、苦、障」。就是說欲界雖然有很多很多身心快樂的感受，但是這個快樂的感受有三種過失：

第一個，粗，就是躁動不安。我們在欲界享受快樂的時候，身心是躁動不安的；第二個，苦。在受完快樂的時候，身心是一種逼迫的感受；第三個，障。這個快樂的獲得我們是不得自在，有很多很多外在因緣的具足，才有這個快樂的出現。所以欲界的快樂，有粗、苦、障三種過失。

這個修行者，他特別羨慕上二界，就是色界跟無色界禪定引申的快樂，因為這個禪定的身心會出現快樂，這種快樂，它是靜——它是寂靜的、安穩的；它是妙——它有無量無邊的安樂，週遍身心；第三個，他獲得快樂的過程當中是自在的，他自己可以作主的。

這是他修學禪定的動機。他希望能夠換一種快樂的模式，不希望那種粗重的快樂，他追求的是一種非常清淨微妙的快樂。他還是追求快樂，只是換一種更高級的快樂。這就是為什麼他願意去打坐，去修禪定的一個動機。

那麼他怎麼做呢？「修習世間禪定，降伏世間五欲」。禪定這一塊，我們在以後的課程「六波羅蜜」會講。為什麼禪定前面加一個世間呢？因為這個禪定只要沒有我空、法空的智慧全部叫世間。就是禪定中有我空、法空的智慧，叫出世間禪定；只要沒有我空、法空的智慧就叫世間禪定，就是以有沒有智慧來判定這個禪定的性質。

以這個禪定降伏世間五欲，四禪天人他之所以沒有男女的慾望、飲食的慾望跟睡眠的慾望，他不是勉強把它脫離，在經論上說，他根本不需要。當我們沒有飯吃的時候，我們隨便吃一個饅頭就很滿足了，但是如果你經常吃一些很精美蛋糕的時候，你就不需要饅頭了。禪定的人亦復如是。他那個三昧樂一出現的時候，那是比世間的五欲快樂更加殊勝，所以他根本就不需要前面粗重的、很粗糙的快樂，是這個意思。他不是說把它調伏了，其實他根本就不需要了，他有更殊勝的快樂。

最後的功德，使令內心歸於「凝然不動，心一境性」的這種禪定的境界。「凝然不動，心一境性」就是在解釋這個禪定內心的相貌，它是不動的，它是專一的。

己二、種類 分四：庚一、初禪；庚二、二禪；庚三、三禪；庚四、 四禪

就著他的定境的淺深，有四種差別。所以古人說：禪中無慾，欲中無禪。只要你心中還有慾望，你就進不了禪定了。這個禪定的淺深有四禪：

庚一、初禪

我們先看第一個初禪。看看初禪的相貌，請合掌。

初禪，亦名「離生喜樂地」，謂行者禪定初成，內心已離欲界五欲，而生起初禪之喜樂。此中行者身心凝然，遍身毛孔氣息悉皆出入，入無積聚，出無分散，心中猶存覺、觀二種粗細之心理活動，是名「初禪」。

初禪，又叫作離生喜樂地。這個「生」指的是什麼呢？離開了欲界的五欲叫作生，他遠離了欲界五欲的需求。他身心出現什麼呢？出現兩種的感受「喜」跟「樂」。這個「喜」是比較粗重的，它是種粗重的快樂；這個「樂」是比較微細了。

在唯識學上說，這個「喜」跟「樂」就像一隻鳥，一隻鳥要飛到空中的時候，它振動它的翅膀，這個是比較粗重的動作叫作「喜」；它在空中飛翔的時候，它的翅膀只要保持平衡就好，那個就是「樂」。就是剛開始從平等的感受要生起快樂的時候，是先喜，喜是很粗重的。慢慢慢慢快樂到一個程度的時候，保持穩定的時候叫作樂，比較精細。所以他這粗細兩種快樂都具足。

他是怎麼做到的呢？就是禪定初成。這個人他到過欲界定，到未到地定，最後才達到初禪，他也經過一段長時間的修行。他要修專注，要調伏慾望，要減少飲食睡眠，有很多的功課要做。這個時候，他那個初禪成就以後，就不再需要前面的粗重的五欲了。一個人在修禪定的過程，他要勉強自己調伏五欲。但是他得到禪定以後，自然不需要五欲，因為他有更好的東西。

所以在因地的時候他是調伏，在果地的時候叫作脫落，他自然就不需要。所以他產生這種初禪很殊勝的喜樂。這個時候——「身心凝然」，第一個他是寂靜不動；第二個，他身體會產生變化。前面身心凝然，是指他的內心狀態是寂靜不動的。這以下講他的色身變化，他的毛細孔開始自動地呼吸。他是怎麼呼吸呢？「入無積聚，出無分散」，特別的順暢。

這個禪定人，在止觀的書上說，他散亂的心慢慢地收回來。比方說， 他注意呼吸或注意佛號——心於佛號專一安住，心於佛號相續安住。我們一般是心光外泄，心的能量是散亂的，今天攀緣這兒，明天攀緣那兒。他把那個心的能量，慢慢集中起來以後，變成一個強烈的水柱的時候，你的身體產生變化。

第一個，最重要就是身體那個地水火風，風大生起了，你會產生一種莫名其妙的氣息，從丹田開始生起，然後慢慢慢慢週遍身心，它會有一種很殊勝的氣息。禪定的力量，那個氣息改變就是一個徵兆。所以一個人要得禪定，第一個先產生氣，精氣神的氣。因為他的精神集中，所以他精力的能量加強，由精轉成氣，由氣再提升為神，所以他的氣開始生起的時候，這是禪定的最重要的徵兆。他不需要靠鼻孔呼吸，他全身毛孔都開始呼吸，而且他的氣息是週遍身心。

但是初禪也有缺點。他有覺觀兩種粗細的活動。這個覺觀我們解釋一 下。

這個覺觀是怎麼來，為什麼禪定的喜樂當中又有覺觀呢？因為他是從欲界慢慢爬上來，欲界有貪愛煩惱，禪定是進不去的。你整天打坐，你只要煩惱沒有調伏，你進不去禪定。這個是很重要的一個關卡。所以他必須要修觀，觀身不淨。觀察我們色身是種種不淨物，充滿於身內，內相不淨；然後常流出不止，如漏囊盛糞，利用九孔慢慢排出來。所以他慢慢慢慢觀察，我們色身是不可愛樂的，這個時候他對男女色身的愛取，慢慢地調伏了，慢慢地他那個波浪調下來了，這個時候他才能由專注力跟不淨觀兩種加持力，從欲界而進入到禪定。

所以他這個覺觀，是幫助他脫離欲界，進入禪定的一個很重要的助緣。當然這個地方入了禪定以後變成累贅了。他前面透過覺觀的智慧，從欲界把他帶到初禪，但是他到禪定的時候，他這個覺觀的波動對他禪定的寂靜產生了干擾，我們到二禪就會說明。

大方向來說，我們可以知道，禪定的人有三種功德：第一個寂靜，第二個安樂，第三個自在。在欲界，寂靜跟安樂是永遠不共存的，有它就不能有另外一個，有另外一個就不能有它，所以在禪定當中他很難得，他身心世界是非常的快樂，但是他的心還是如如不動，還是寂靜安穩，這個是非常難。

其實這個四禪定四空定，它已經是介於安樂道跟解脫道的中間了。嚴格來說，它已經不是安樂道了。他不像欲界那種散亂顛倒的快樂境界了，但是他又不真的是聲聞、緣覺、菩薩那種出世間的解脫道，因為他沒有空正見。所以禪定這個四禪四空，剛好是介於安樂道跟解脫道中間的一個過渡。

這就是為什麼很多禪定的修學者他認為他成就聖道了，因為他很多的相貌跟涅槃的功德是非常像的。比方說他同時具足了寂靜，又同時具足了快樂，這不是世間的快樂所能夠比的，已經有點像出世間的涅槃寂靜安穩樂，更重要的是他這種快樂不共於欲界，它是自在的——老僧自有安心法，八風吹來亦無妨。

我們娑婆世界的快樂，欲界的快樂要很多條件。比方說你喜歡吃餃子，你要身體健康，你要脾胃很健康，要有人幫你把餃子準備起來，你心情還要快樂，所以你要很多內外的因緣具足了，你那個樂受才會出現。不是說你福報大就會快樂，娑婆世界不是這樣，需要很多外緣的配合。禪定的人不需要。只要有一個地方讓他坐，他雙腿一盤，馬上能夠創造快樂，馬上進入禪定，自己就創造快樂了，他不需要別人跟他配合，不需要。當然聖人也入禪定，凡夫也入禪定，而凡夫入禪定是貪著禪定，不過我們看阿羅漢也入禪定，阿羅漢入禪定是要暫時休息。

在律上說，有一個阿羅漢，他遇到雨季的時候去托缽，經常把衣服淋濕了，淋濕的時候，把它曬一曬，曬乾的時候，他出去托缽又淋濕了。所以他覺得很苦惱，乾脆不去托缽了。但不去托缽，他沒有飲食滋養會死掉，所以他就入禪定。

當然阿羅漢入的定是很深的，叫滅盡定，是四禪四空的第九次第定。那麼滅盡定有一個問題，他入進去以後很難出來，因為它定太深了，所以他入定之前一定要咒願，你什麼時候出來，要先預設，要先設定一下。他說，我太陽出來的時候就出定。結果那場雨下了將近一個月，他入定太久，出來以後身體壞掉了，不能再用了，他只好入涅槃。

所以這個禪定，因為你不是一個天的果報，所以不能入定太久。如果你今天是生到了四禪天，天的果報你經常入定，你入個一劫兩劫都沒有事。但是你是一個欲界的果報，你是在欲界裡面修禪定，這個地方就很矛盾了。就是說，你的果報體是欲界的果報體，但是你的心入到四禪的定境，那你出來的時候又要面對現實了。你這個欲界的果報體，不能經常坐，他的氣血已經阻塞了，會導致不能用。你看《虛雲老和尚年譜》，他也有講到這一點。虛雲老和尚有一次入定入太久，出來以後他的腿癱瘓了，不能動了。後來他求迦葉尊者，迦葉尊者給他加持以後，才恢復原狀。

禪定，它是一種過人之法，它不是欲界的。所以說，他的這個禪定是快樂、是自在的，可以隨心地讓這個快樂出現，這是初禪。

庚二、二禪

我們看看二禪，二禪的禪定就轉深了。我們看二禪的相貌。

二禪，亦名「定生喜樂地」，謂行者厭患初禪覺、觀之渾濁內心，以種種因緣，訶責捨離，使令定境轉深，內心凝然，豁爾明淨，而生起微細之喜樂感受，是名「二禪」。

二禪它的另外一個名稱，叫「定生喜樂地」。也就是說，初禪的禪定是不圓滿的。我們前面講過，初禪的人是透過覺觀的力量，修不淨觀，調伏他欲界的慾望，才成就初禪。但是他不淨觀的覺觀，對不淨相狀的觀照，他留下的後遺症也使令他的禪定不堅固。所以到了二禪的時候，他把覺觀去掉了，他的禪定轉深了。這個時候他身心的喜樂，就更加殊勝，他喜樂這兩種感受就更加強烈了。

我們往下看。說這個修行者，他厭患初禪的覺觀。這個覺跟觀他經常在那個地方覺，經常在那邊觀，渾濁內心。但是他已經把慾望調伏了，所以他能調伏的覺觀已不需要，所以他用種種的因緣來訶責捨離。他就告訴自己說，我一念心性，我不需要覺觀兩種作用，這個覺觀在我一念心中，就像長瘡一樣，如病如瘡如癰如毒，就像身體生病、長毒瘡一樣，我應該把它割掉。所以他不斷地用這種過失來訶責覺觀。我們知道諸法因緣生，你不斷地訶責它，這個法就不活動了，所以他這個覺觀的力量就消失了，作用就暫時不起了，這個時候禪定轉深，所以內心更加寂靜，更加開闊明瞭，乃至於色身出現更加微細、更加強烈的喜樂感受，這個就是二禪。

在止觀的書上說，初禪轉到二禪，就像一個人從一個小房子，從一個三十平米的房子轉成一百平米的房子，這房子更大，他的內心更開闊，裡面的設備更好。那關鍵是什麼呢？他把心中這種覺觀的活動停掉了，他訶責它，停掉了。所以二禪禪定的定境更加寂靜，更加的法喜快樂。

庚三、三禪

三禪，亦名「離喜妙樂地」，謂行者復厭二禪之喜心湧動，定不堅固， 以種種因緣訶責於喜。喜心既滅，定境轉深，綿綿之樂，內心湧發，樂法增長，週遍身心，於世間有為之樂，最為第一，是名「三禪」。

三禪它的另外一個名稱，叫作「離喜妙樂地」。他離開了這種粗重的喜，而成就更加微妙的樂。我們往下看就知道了。說這個行者他把前面的覺觀給消滅以後，在二禪出現的殊勝的喜跟樂，但是世間的快樂都是常則生厭，他就開始厭惡這種喜心太粗重，在心中經常波動，它干擾他定境的寂靜，所以他就以種種因緣來訶責喜。他就觀想我一念心性，我根本不需要這個喜的感受，它如病如癰如毒如瘡，就像我身體長瘡一樣，這個瘡對我來說一點都沒有好處的。他就用這個過失來訶責這個喜，慢慢地這個喜的感受的活動就消失掉了。這個時候定境轉深，而且色身有綿綿不盡的快樂出現，從內心發動出來。這個快樂不是從外來，是內心發動的，從定境的三昧裡面發動出來的，樂法增長而且是週遍身心。諸位要知道，所有的禪定的快樂都是週遍身心的，世間的快樂都是局部的，欲界的快樂都是局部的。在世間有為之樂當中，最為第一，是名「三禪」。

不過三禪，在四禪八定裡面，是最危險的地方。佛陀警告所有的佛弟子，盡量不要入三禪，乃至於聖人都要小心，除非你是一個初地菩薩。諸位你要知道，三禪的快樂，在經論上說，如果你沒有證得空正見，一進去你就跑不出來，你肯定被三禪的三昧樂所醉，你根本跑不出來了。

所以在整個阿羅漢裡面的修法，他要入三明六通八解脫，他八解脫裡面是跳過三禪，連阿羅漢都不輕易入三禪，雖然他有空正見，但是三禪的快樂實在太殊勝了。阿羅漢的八解脫是包括前面的初禪二禪三禪，還有四空，還有滅盡定。所以阿羅漢不在三禪裡面修法，不在三禪，因為三禪的修法，你根本沒辦法修法，那個快樂的衝擊太厲害了。所以它是有為快樂當中最為第一，就世間的有為樂最為第一。再往上升就是涅槃樂了，但是涅槃的快樂它是寂靜的。

諸位！你要知道一個觀念，只要一個東西，它的口味是很重的，就不能持久，時間長了你就會厭惡。這就是為什麼到了三禪，世間快樂最為第一，它還要往上升，因為只要是快樂，它就是擾亂內心的。所以到四禪的時候，他覺悟到這一點，他已經追求那種沒有快樂的寂靜，四禪是所有禪定裡面最為殊勝的。

庚四、四禪

我們看四禪。請合掌。

四禪，亦名「捨念清淨地」，謂行者復厭三禪之樂法擾心，復以種種因緣，訶責捨離。樂既謝滅，不動真定，與捨俱發。此時行者出入息斷，苦樂不起，一心在定，如明鏡離垢，淨水無波，湛然而照，萬象皆現，是名「四禪」。

四禪又叫作捨念清淨地。他捨什麼念呢？他捨四種念。一個是覺，一個是觀，就是初禪的覺觀，他也捨掉二禪三禪的喜跟樂，他捨掉四種念覺觀喜樂。他的心是什麼相貌呢？是一片的清淨，清淨而寂靜。

就是說，這個修行者，他常則生厭。雖然三禪的快樂是綿綿不斷週遍身心，但是它有個缺點，樂法擾心。經常修禪定的人，他最討厭人家干擾他的寂靜。所以這個快樂的法經常出現，雖然會帶給他樂受，但是同樣也對他產生干擾。所以他就以種種的因緣來訶責這個樂受，觀想這個樂受，如病如癰如毒，就把樂受給消滅了。

這個時候，「不動真定，與捨俱發」，他的禪定夾帶一種強烈的捨心。這個捨心就是沒有快樂也沒有痛苦，非常平淡的一個寂靜的力量。這個時候，「行者出入息斷」，他也不需要呼吸了。所以四禪他不需要靠呼吸來滋養色身，他也沒有苦樂的感受，「一心在定」。就好像一個非常明亮的鏡子，遠離種種的污垢。這個污垢指的是誰呢？前面的覺觀喜樂，就是禪定鏡子裡面的污垢。這個時候就像淨水無波——「湛然」，很清楚地照了，「萬象皆現」，是名「四禪」。

佛陀在經論裡面是以種種的因緣讚歎四禪。幾乎所有的聖人要成就聖道，都是在入四禪修我空觀，成就初果、二果、三果、四果，成就初地、二地乃至於十地，四禪是最好的。但是如果是一個外道的行者，他沒有佛教的正見，他進入四禪，會有個缺點，會有個過失。因為四禪的境界跟涅槃寂靜是非常非常相似的，它沒有快樂的感受，也沒有痛苦的感受，不苦不樂，這個跟涅槃很像；第二個是產生廣大的寂靜，而且內心清楚明瞭，明瞭又寂靜，寂靜又明瞭，跟涅槃的境界很像。

經論當中講出一個公案說，佛在世的時候，兩個比丘在一起修行，有一個比丘證得四果阿羅漢，另一個比丘證得四禪。但是這個四禪的比丘，他沒有學教理，他以為自己也成就四果了。但是成就阿羅漢的比丘，也不好意思直接跟他講，因為跟他講，他不見得能夠了解。

有一天，這個阿羅漢就帶著四禪的比丘去托缽，經過一座森林的時候，阿羅漢比丘說：「你在這邊等一下，我去方便一下。」這個四禪比丘在等的時候，阿羅漢比丘就用神通力變現一隻老虎。突然間叢林草叢裡面跳出一隻老虎，四禪比丘看到老虎以後，嚇得滿身是汗，就趕緊跑。跑到一棵樹下，看老虎沒有追來，就稍微歇息一下。這個時候，他一回想，欸，我不是證得四果阿羅漢嗎？我為什麼還會害怕呢？有害怕就是有自我意識，所以他就知道，他沒有證得阿羅漢果。這個時候，證得阿羅漢的比丘就出現了。他向他懺悔——他增上慢。後來阿羅漢比丘就教他怎麼修習四果阿羅漢：你要在禪定當中修無常無我的智慧。後來這個人也證得阿羅漢果。

所以這個四禪是很容易產生誤解的——誤解為涅槃寂靜樂。一般來說，只要是要顯神通，一定要入四禪，所有小乘的學者，除了法身菩薩以外。法身菩薩是沒有什麼禪定跟散亂心，是動靜一如，這不思議境，這個大乘的神通力，那是從法身表現出來，這個不談。初地以下的菩薩、權位的菩薩乃至於四果的聖人，要成就神通，一定要入初禪、二禪、三禪、四禪。當然他禪定的淺深不同，他的神通力有所不同。

我們舉個例子來說明。佛在世的時候，提婆達多要害佛陀。這一天佛陀帶著諸位比丘要去托缽，提婆達多把象灌醉，一群像從正面衝過來。當然在這個緊急情況之下，諸位阿羅漢裡面有的是有禪定的，有的阿羅漢是沒有禪定的，慧解脫沒有禪定的，沒有禪定的人，他沒地方跑；有禪定的人，趕緊入禪定，就飛到空中去了。佛陀不可思議。佛陀他那個三昧力，他入慈心三昧，手舉起來，他的手自然出現五個獅子頭。大象再怎麼醉，看到獅子，就醒過來了，所有的大象就跪下去了，因為獅子的威德力。

所以我們可以看得出來，阿羅漢的神通頂多隻能夠自保，遇到事情， 他只能夠往上空飛，他沒辦法說，我飛上去，同時調伏對方，那是不思議的禪定。當然阿羅漢神通也各式各樣。你看目犍連尊者顯神通，他的變化可以先顯 A，然後再轉換成 B，從 B 又轉換成 C，他這個神通還可以變化，那表示什麼？表示他禪定不斷地變化。有些神通，是要入到初禪去才可以顯現的，有些神通要入到二禪，有些神通要入到三禪、四禪。

一般來說，鈍根的阿羅漢，他神通只能夠顯現一個，他不能變。他要把這個神通顯現完了，然後出定；再入另外一個定，再顯現一個，他不能產生神通變化，他只有神通，不能變化。大阿羅漢例外，因為大阿羅漢他本身對法的執著相對比較少。

菩薩，他可以神通，又可以在過程用種種的變化，所以菩薩的三昧力叫作師子奮迅三昧。像獅子，他可以跳到一個山頭，又跳到另外一個山頭，再跳一個山頭。也就是說，大乘的菩薩他可以從初禪跳到三禪，他不要經過二禪；他可以從三禪又跳回初禪，或者從二禪直接跳到四禪，他三昧的變化是很快速的，叫師子奮迅三昧。

一般的鈍根阿羅漢做不到，鈍根的阿羅漢他一次只能夠做一件事情。你要我顯一個花，這個顯花的神通要入初禪，他只能夠從初禪裡面顯一個花。你說：「欸，你現在把花趕快給我變成一個蘋果。」他做不到。那他說：「慢！我要先從禪定出來，再進入另外一個禪定。」所以這個禪定有淺深、自在的問題。

當然佛陀的禪定，那不可思議了，那是不思議三昧。佛陀的禪定，他不用作意，八地以上就不用作意，無功用行。佛陀的心，他有一種自動控制的系統，他知道這個時候要現什麼三昧，他要現慈心三昧，入火光三昧，用無量三昧，他自己會顯現出來，他不要作意。

阿羅漢不行。阿羅漢要顯神通，他要作意一下：我現在要入二禪，然後就入二禪；我現在從二禪裡面出來，再進入三禪，要現什麼神通，他一定要作意，他必須用念頭來帶動禪定。佛陀的禪定是自然顯現，任運而成。

所以這個地方同樣是離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地跟捨念清淨地，同樣這四個本質，但是佛陀操作跟阿羅漢在操作這四個的時候，那有淺深、自在的不同，這個地方值得說明。

好，在欲界諸天裡面，相對來說，四禪還是比較好的，因為他撇開了欲界的放逸，也遠離了四空的暗鈍。四空定，整天像喝醉酒一樣，暗暗鈍鈍的。相對來說，他的心還是明瞭寂靜，尤其是四禪，他沒有快樂的干擾，他那種寂靜力更殊勝。

戊三、四空定 分二：己一、釋義；己二、種類

我們再看下一個，四空定。

己一、釋義

言「四空定」者，已無形色，名之為「空」；心無分散，名之為「定」。謂行者厭患色塵，如鳥之在籠，不得自在，故而攝心諦觀，思惟「四無色處」，逐漸滅除一切對外境之感受及思想，以達「清淨無染，虛空寂靜」之精神境界，名「四空定」。

四禪定，一般來說到達四禪的人，如果是佛弟子，他有佛法的無常無我的智慧，他應該這個時候就入了聖道。等他入了聖道以後，他就不修四空定了，因為他成就聖道，不需要四空定了。

諸位！四空定它不是必經的過程。但是四禪，從聲聞法，小乘來說， 是必經的過程。從佛弟子來說，他不修四空定了，所以修四空定有兩種人：第一個外道，他喜歡修四空定；第二個，鈍根的聲聞人。這個人根機特別鈍，他一定要把四禪八定都修完了，才可以修學聖道，他一定要初禪到二禪，二禪到三禪乃至於把四空全部修完了，他才可以成就初果二果三果四果，他這個過程不走一遍，他是不能入聖道的。這種人的智慧就比較鈍，他不能有超越的情況。所以修四空定，兩種人：第一個是鈍根的聲聞人，第二個是外道。

好，我們解釋這個四空。四空定這個「空」是什麼意思呢？它沒有形 色，名之為「空」，應該說他沒有業果色。我們的色法有兩種：一個是業力變現的，這個色就固定了。你今生是個男人，你在這個壽命中就保持這個男人的色身；你今生是一個女人，你從小到大就保持這個色身，因為它業力沒有釋放完畢，你的色身是固定的，叫業果色。但是四空定沒有業果色，它只有定果色，叫作定自在所生色。

所以四空的天人，基本上今天你看到他，他可能是一隻小鳥，明天他可以化成一棵樹，後天他變成一個石頭，他沒有固定的形象，他完全是隨心，他心想什麼他就出現什麼形象，他沒有固定的形象，所以叫作四空定。

這個指的是它的「空」。

那為什麼叫定呢？「心無分散，名之為定」。他的心是專注的。

他是怎麼修的呢？說這個修行者，他厭患色塵。前面的四禪定，是討厭欲界裡面那個快樂充滿了粗重，充滿了障礙，充滿了逼迫的苦惱，所以他才修四禪定。四空定，他不是討厭那個快樂的粗重感受，他討厭色身。他說這個肉，這一個身體，這個幾磅的肉在那邊走來走去，對我就是一個累贅。「如鳥在籠」，就像這個籠子，把我們這個心關住了。我有這個色身，使令我心「不得自在」，所以他就非常討厭這個色身。

他就「攝心諦觀，思惟四無色處」，觀察廣大的虛空的色身。他就不斷地觀想：我就是那個虛空，虛空就是我。所以慢慢就把對於色身的感受跟思想給消滅掉了，達到「清淨無染，虛空寂靜」的一種精神狀態，名為四空定。

所以四空定，他的整個修行的動機，就是他討厭這種色身，他認為色身把他的心障礙住，就像鳥被關在籠子裡面不得自在。所以他整個修行，都是在厭離色身。只是由淺入深，安立作四空定，是這個意思。

己二、種類 分四：庚一、空無邊處定；庚二、識無邊處定；庚三、 無所有處定；庚四、非想非非想處定

庚一、空無邊處定

一、空無邊處定，謂行者厭患色如牢籠，不得自在，心欲出離，乃攝心諦觀，加功用行，破於色故，思惟「無邊虛空」之相。此定成已，如鳥出籠，自由自在，已無業果色法，惟存定果色法，名「空無邊處定」。

前面的四禪，他的色身雖然怎麼精妙、怎麼光明、怎麼莊嚴，四禪還是有固定的色身，只是那個色身特別的清淨美妙而已。但是到了四空，它是討厭色身，所以，他就厭患這個色身就像牢籠把他的這個明瞭寂靜的心給關住了，不得自在，他想要從色身的牢籠裡面跑出來。

他怎麼做呢？他就「攝心諦觀」，而且「加功用行」，他就今天觀，明天觀，一年、兩年、三年、十年，破除色身的障礙。他怎麼做呢？他跑到一個空曠的高處，他眼睛就取無邊虛空的相狀。把那個相狀取出來，取出了以後在心中就思惟：我的生命體一定可以把它變成虛空的相狀，我一定可以做到的，不斷地這樣思惟。思惟以後，「此定成已，如鳥出籠，自由自在」。他就沒有固定的業力所變現的色法，只有隨心自在的這種定果色，叫作空無邊處定。

這個無邊的虛空相狀，我們解釋一下。佛教的空，它是一個道理，是一個哲理，它是一個法。外道在觀這個空，他是執著一個相狀，它這個空是一個死的，它不是一個法理，它是一個相狀，這地方有差別。同樣是進入虛空，我們是進入空性，外道是進入空相，這兩個是完全不同的。空相，只要有相就是生滅法，就是生死輪迴了。空性是一個真理，那是解脫自在的，所以這個地方諸位要分清楚。外道他沒有佛法的傳承，他不知道怎麼去思惟「因緣所生法，我說即是空」，從因緣生裡面去思惟一切法是自性空，他只是去取虛空的相狀，然後把自己觀想成虛空的相狀，最後把業果色給消滅掉了。所以這個人他也是相狀，只是說他活在另外一個相狀，一個更寂靜的相狀而已，所以他還是有相狀的。

庚二、識無邊處定

二、識無邊處定，謂行者厭「虛空」之無邊，緣多則散，能破於定，即捨「虛空」，轉心緣「識」。此定成已，心定不動，清淨寂靜，名「識無邊處定」。

前面的空無邊處定，它的修行的特點叫作厭色依空，他討厭色身，特別讚美虛空無邊無際的相狀，他厭色依空，依止空。這個地方是厭空依識。這個時候他虛空不要了。我們看看。

他說，他討厭虛空的相狀。為什麼討厭它呢？因為「緣多則散」。這虛空太廣大，範圍太廣，雖然會讓我色身的障礙消除了一點，但是讓我內心散亂，因為虛空太廣了，會破除我寂靜的禪定。那怎麼辦呢？他把虛空的相狀給消滅掉了。

他接下來幹什麼呢？迴光返照。他去觀察，我為什麼能夠緣虛空呢？我一定有一個明瞭的心，我緣這個明瞭的心不是更好嗎？我緣明瞭的心，我也可以脫離色身的干擾。所以他就緣內心那一念明瞭寂靜的心識，就是識無邊處定。這個時候把虛空的相狀捨掉了，轉而依止那個明瞭寂靜的心識，因為心也無相。同樣是無相，你向外攀緣是廣大的虛空；向內攀緣，是內心這種無相的寂靜的心。內心的心比較好緣，所以他就怎麼樣呢？「此定成已，心定不動，清淨寂靜，名識無邊處定」。

所以這個人更高明了，他捨掉外在的虛空，安立在內心的寂靜的心不動，這個叫識無邊處定，厭空依識。

庚三、無所有處定

三、無所有處定，謂行者復厭「識心」之無邊，緣多則散，能破於定，故捨於「識」，轉心緣「無所有法」；此定成已，空色雙亡，識心都滅，十 方寂然，迥無攸往，名「無所有處定」。

前面是厭空依識，這個地方他空識俱滅。這個行者認為明瞭寂靜的心也不可以依靠，因為你經常依靠明瞭寂靜的心，緣多則散，破壞我的禪定。所以他把那個明瞭寂靜的心那個相狀也放棄了。那麼他的心放棄，他住在哪裡呢？住在無所有，他自己捏造一個無所有的相狀。他說虛空也靠不住，我一念明瞭的心的相狀也靠不住，這兩個都干擾我的寂靜。

怎麼辦呢？他自己捏造一個無所有的相狀出來，然後心就住在這個無所有的相狀。這個時候「空色雙亡，識心都滅」，內心寂靜的力量更強，而且「迥無攸往」，空空蕩蕩的，「名無所有處定」。這個人外不依空，內不依心，住在一個無所有的相狀，這個叫作無所有處定。

庚四、非想非非想處定

這個是整個三界裡面最高的境界了。

好，我們看。

四、非想非非想處定，謂行者捨前「識處」之有想，並捨前「無所有處」之無想，緣念「非想非非想」之法，具足而安住之。此定成已，諸想不起，如存不存，若盡非盡，名「非想非非想處定」。

這個定其實是非常矛盾的。他有時候是非想，就是無想；有時候是非非想，非非想就是有想。這個非想，無想指的是什麼呢？是前面的無所有處定，是非想；但是他有時候又有想，有想是包括前面的空無邊跟識無邊都是有想。

他的心一下子有想，一下子無想，怎麼回事呢？我們來看。這個修行者，他捨離了前面的識處，這是虛空，這個「處」就是虛空——空無邊跟識無邊的這種有想。他覺得空跟識的了別活動障礙他的禪定，但是他又覺得無所有處的這個相想，就是無想，也不好。所以這個有為諸法是常則生厭。

那他怎麼辦呢？他就緣念一個相狀。這個也不是有想，也不是無想，這個不是有想也不是無想的相狀，就在那個地方，住在那裡。這個時候諸想不起，想也不生，不想也不生，「如存不存」，這個心識的活動，好像有，又好像沒有；「若盡非盡」，這個心識的活動，好像斷，又好像沒有斷，名「非想非非想處定」。

這個非想非非想處定，他的心識幾乎是停止了，他前六識幾乎是停止的，表示說還是在活動。在唯識學上說，這個入非想非非想處定的人，就好像是一個微細的流水，你眼睛看沒有流動，但是你丟個稻草，你看這個稻草是輕微的活動，就是這個非想非非想處定，他能夠入八萬大劫。

四空定，佛陀對它是訶責的，因為它是暗鈍。所以智者大師給四空定一句話，說是「為三昧酒所醉」。因為你在那個地方，一下子虛空，一下子識；一下子有想，一下子無想，你根本對解脫沒有幫助。蕅益大師給四空定一個評語，叫作「無量劫來生死本，癡人認作本來人」。就是說這個四空定完全活在自我的相狀，這個自我相狀是生死的根本。四空定的這個癡人，把愚癡的四空定當作本來面目安住。他不知道只要有相狀，只要你想出一個相狀，這個相狀就是生滅的，他不知道這個道理。所以佛弟子是不入四空定的。

一般來說，諸天都有個共同點，四禪除外。這個欲界天也好，四空天也好，在死的時候都很痛苦，幾乎沒有例外。欲界天的痛苦，來自於他福報享盡了，因為，在《楞嚴經》上說，這福報花費得超過了。所以欲界天死的時候，因為他禪定還在，他的神通還在，他會知道他來生要變成一隻村莊的豬，或者做一頭牛、一隻羊，他心裡是非常恐慌的，但是他又沒辦法改變。他會預知來世的果報到三惡道。所以欲界諸天他直接墮三惡道去。

四空定他有什麼過失呢？他會說他也沒有享受快樂，他也沒有損福報，但他容易起顛倒。四空定在死亡的時候，他會起一個重大的邪見，他會謗佛、謗法、謗僧。他說原來世間沒有涅槃，這些佛陀都是打妄語，我證得了四空定，竟然還會失掉，世間上根本沒有真理，沒有涅槃，沒有佛陀，沒有聖人，生死輪迴是不能改變的，沒有一個人可以離開生死輪迴。這種謗佛、謗法、謗僧，四空定是直接到地獄去了。因為他受的刺激太大了，他在八萬大劫當中，他每一刻每一秒都認為他已經成就了聖道，結果突然間暴風雨來的時候，業力的風一吹，那龍卷風一來的時候，把他的四空定全盤破壞了，他內心的沮喪跟傷心是不可思議的。

諸位！我們在娑婆世界活了七八十年，我們死的時候都很不甘心，只有七八十年。他在那個定境活了八萬大劫，你可想而知他失掉的時候，他內心的那種不甘心。所以這個四空定，他也很容易墮落，他的墮落來自於邪見。

四禪好一點。但是如果沒有聖人的無常無我的智慧，在四禪定也容易去貪著三昧樂，也有問題。這個就是我們講到諸天。這個諸天已經把世間的快樂操作到極限了，從一種痛苦而轉換成快樂，從快樂轉換成寂靜、享受。就像一個人喝果汁喝多了，他鳳梨汁也喝過，蘋果汁也喝過，最後喝白開水，寂靜最好了。諸天就是這種心情，常則生厭。但是這種寂靜，它又不是真實的涅槃，還不是真實的涅槃。

我們今天上到這裡。

我們下一堂課，會把人天業果的五戒十善的法門，還有諸天的法門作一個研討。

好，向下文長，付在來日，迴向。