（第四講）

請大家打開講義第七頁，我們講到八相成道的第七科：轉法輪相。

佛法的道，分成兩種：一種道，是不能解釋的，離言說相的，是唯證方知，如人飲水，冷暖自知，這種道是不能加以形容的。所有的聖賢，成道以後，他心中的道是沒辦法表達的。因為語言文字是片段的，你說是這個，你就失去了那個，所以語言文字是有缺陷的。真正的道是「道可道非常道」，真正的道，的確是不能說的。

但是不能說就有問題了，不能說那就不能引導別人了。如果道只有他自己受用，那麼這些眾生怎麼辦呢？你得有個樓梯讓他上去，所以佛陀必須要施設方便，這在《法華經》說的，「開方便門，示真實相。」雖然這個門不是真實相，但是你必須透過這個門，你才能夠進入真實相。就好像說我們坐船到彼岸去，船不是彼岸，但是你沒有坐船，你怎麼到彼岸呢？

有些人說，學習經典，你不要這個文字相。你不要文字相，你怎麼覺悟到道呢？這個道就在文字相裡面。只有利根人不需要文字相，比方說禪宗。禪宗很少講話的。什麼是祖師西來意？他就指這樣子，他覺悟啦！你看他指一個一，但是我指一，你也不懂，對不對？我們要用文字，一般人是要文字的。

但是禪宗這種人特殊，所以禪宗只有祖師住世的時候，他是以心印心。只有祖師住世的時候，才有資格用禪宗，因為我懂你也懂，就夠了。這是第一個，有祖師住世。第二個，這個弟子跟祖師的關係非常密切，他不要透過文字，幾個動作，他就可以把他的道傳給你，這種傳承不可思議，特例。所以你看禪宗傳幾次就斷了，因為它一定要祖師住世嘛。他要以覺悟的心來印一個覺悟的心，兩個人都是覺悟。

但是教下就不一樣了。我是個凡夫，但是我講的話是正確的就可以了。我可以跟大家一起學習，我講的法是「如是我聞」，佛陀如是宣說，我也如是地學習，而且我也如是地把這個法傳下去。你接受這個語言文字，你也可以成就，某種程度你也可以向道邁上一步。所以用語言文字所詮釋的道是比較安全的。禪宗是很容易錯認消息。因為祖師的話講得太少，這句話是什麼意思，就很多人解釋了，一真法界也是這樣，一心真如，這個大家講得都對。所以佛陀施設方便的時候，主要是用音聲。因為娑婆世界習慣用音聲來傳遞觀念，所以佛陀必須隨順世間，在六塵當中選擇用音聲說法，當然佛陀也用身業的威儀來攝受眾生。

音聲的說法，佛陀講八段以後，經典做一個總結，「常以法音，覺諸世間」。佛陀經常是只要眾生有善根、有得度的因緣，佛陀就宣說真理來覺悟世間的凡夫。佛陀先開方便門，先用音聲的道來引導你。就是說，剛開始聽聞佛法以後，我們心中也會出現一個道，但這個道是帶有語言文字的，沒關係，我們再從語言文字去找這個道。但是你慢慢覺悟以後，語言文字自然會脫落，等到你覺悟到那個道時，是沒有語言文字的，這時你的道跟心就完全打成一片了。但是過渡過程一定要帶語言文字，因為我們的思想要運轉，一定要語言文字的帶動，叫名言分別。佛陀是用音聲來帶動他的道，透過音聲把他的道，傳到我們凡夫的心中，這是口業的說法。

再看下一段的身業。

佛陀在身業顯現神通有兩個：第一個光明，第二個震動。就是對於這些甚深的義理，佛陀講完以後，很多眾生心中產生疑惑：是這樣子嗎？佛陀顯神通，光明普照無量佛土，一切世界六種震動。透過這種神通的假相，讓眾生產生敬畏，哎呀，佛陀不可思議！他有這麼多的神通力，肯定他說的話一定有道理。有些人一定要經歷這種神通的過程，他才能夠產生信仰，尤其是外道。你注意看，佛陀度化佛弟子，對比較有善根的，是直接說法。只要是度化外道，佛陀都是先顯神通，調伏他的憍慢，然後再說法，因為外道他有先入為主的觀念。我們什麼道都沒有，叫作愚癡而已；但是外道叫邪見，更可怕！他心中已經有一個道在裡面了，只是這個道是錯的。所以佛陀面對外道時，是用光明跟震動來調伏他的憍慢，使令他對佛法產生信仰。這是身業說法的內容。

前面這一段，都在講佛陀說法的內容，以下我們看佛陀說法的功德，這個「法」，它透過佛陀的音聲傳到我們心中，有什麼樣的功德。

功德當中有四段。第一個，調伏煩惱。這個地方有四句：「總攝魔界，動魔宮殿。眾魔懾怖，莫不歸伏。」

我們學習世間法，世間也有很多道理，科學、心理學、音樂等等，我們去讀大學、碩士，也會學習一些世間的道。但這個世間的道，它都是在相狀做比較：你這樣做會比較好，這樣做比較好聽，那樣做比較不好聽，它分別的活動都是相狀。所以世間的知識進入到你心中以後，它不能產生滅惡生善的效果，你的思想不會改變。你讀一輩子世間的書，你的思想什麼都沒改變，貪瞋癡，你還繼續貪瞋癡，就這麼回事。

但是佛法不一樣。佛法的道只要你聽進去，它會產生一個乘，它會運載你，在你心中醞釀，讓你離相即一切法，會讓你慢慢地從相狀裡面跑出來。剛開始我們要做的叫作「動魔宮殿」。這個魔不是外面的魔，是你心中的慾望魔。佛陀說我們心中是有魔王的，每一個人心中有魔王。其實我們一般人是做不了主的，大部分人做不了主。就是說，你起煩惱，起一個貪慾、起瞋恚時，你要做什麼你一定會去做，你控制不了自己。當然現在沒有人刺激你，你心平氣和時也就這樣一天過一天，但是真正起煩惱時，你不是煩惱的對手。正常人煩惱勢力強，正念是薄弱的。

我們剛開始聽聞佛法，在聞慧的階段，我們聽聞道理，其實我們也做不到。但是我們做不到跟世間人有什麼差別呢？我們可以動搖煩惱，這個很重要，動搖！你明白道理以後，你知道善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，雖然有時你控制不了自己，造了罪業，但是你有慚愧心，這是關鍵啊！等到事情過後心平氣和時你知道造了罪業，這個慚愧心會破壞那個罪業的力量，就是「動魔宮殿」，它會讓我們的煩惱沒那麼堅固。

所以，我們剛開始知道一個正知見時，我們先動搖魔王的宮殿，搖動一下。雖然魔王還在，但是你的煩惱的勢力相對來說沒那麼粗重了。我們有一種慚愧心，因為我們心中除了煩惱以外，有一道微弱的光明在告訴我們：我做錯了。這種覺悟剛開始非常重要！因為你已經開始踩煞車了，你不敢再盡情地造業了，你有慚愧心了。再進一步，你能夠從聞慧慢慢地思惟，把佛法的道理更深刻地理解，那就「眾魔懾怖，莫不歸伏」，你就能夠把煩惱慢慢地調伏。

佛法就是：你要改變！記得，只有你自己想要改變才行。生命的改變，沒有人強迫你，強迫都沒有用。要是說，我告訴你不能做這、不能做那。——你看，你們教育子女，你用強迫通通沒有用。他只要有一天離開你，他就做他想做的事情。一個人要改變只有一種情況——他自己覺悟！沒有其他的情況。

我們在剛開始時是一種矛盾的狀況。剛開始時我們知道了真理，但是我們有煩惱習氣，這叫真妄交攻，我們控制不了煩惱。但是我們要知道這樣不對，慢慢地只要你肯用功，你心中的光明會慢慢地擴大。因為你要知道，邪不勝正。為什麼我們短時間修學佛法，能夠改造我們無量的生命所留下的習氣呢？因為這些是虛妄的，真理是真實的功德，就好像光明能夠破除黑暗。我們從來沒有聽說哪一個黑暗把光明消滅掉了。所以只要你不放棄，你願意不斷地思惟，這時光明就慢慢出現了，你的煩惱就慢慢地調伏下來了。雖然它沒有斷，但是它相對地輕薄了。

這時你的命運改變了，因為你的思考模式改變了。思考模式改變，以佛法來說就是你已經換了跑道了。我們一念心通十法界。你本來是走上三惡道的跑道，現在走上了人天的跑道，走上了淨土的跑道，就是修行上路了，你某種程度能夠克制自己的煩惱，已經長時間跟自己作深層的溝通，你用佛法的道理慢慢地說服自己、告訴自己：我們不能夠放縱一時的快樂，而招感長時間的痛苦，這個是划不來的。長時間地修學以後，我們就讓煩惱魔產生驚怖，產生調伏，這個就是聽聞佛法的第一個好處——調伏粗重煩惱。雖然沒有斷，但是你這個人相對比較寂靜，比較能夠自我控制了。

第二個，破除邪見。

「摑裂邪網，消滅諸見。散諸塵勞，壞諸欲塹。」

煩惱是比較粗的，邪見是比較微細的。消除邪見有兩個次第：

第一個，「摑裂邪網，消滅諸見」。這個「諸見」本來指的是整個九十六種外道所有的邪見，當然外道的邪見主要是無因緣論。生命是沒有因緣的，人死如燈滅，這是第一種；第二種邪因緣論，認為有一個大能力的神，他能夠主導我們，能夠賜給我們幸福，這個就是邪見。這都是心外求法，是比較粗的邪見。

第二個，「散諸塵勞，壞諸欲塹」，這是比較微細的邪見。所有的慾望有一個坑洞，這個「塹」就是坑洞，「塵勞」也是指煩惱。所有的煩惱有一個中心點，這個我們上一堂課有稍微講到，就是自我意識。我們在剛開始是調伏煩惱，但是慢慢慢慢在深層的時候，就挑戰自我意識了，這是一個生死關。

我們剛開始在修善的時候，是有一個自我。認為「我」來造善業，那麼來生也是由「我」來享受這個安樂的果報，剛開始是這樣思考的，這叫安樂道。但這個思考是錯誤的，因為你的心中沒有一個「我」。「我」它必須要常一，要主宰，它不能變化，但是事實上我們的心變來變去。你看你小時候的理想抱負跟現在不一樣了。從一念明瞭的心來說，現在你的心已經很難找到小時候的心態了，已經沒有了。

所以諸法因緣生，因為你不斷地蛻變，所以你的心是不斷地變化，沒有常住的。你光是小時候都不一樣了，來生就差更多了。你看你前生是個男人，你是男人的心態；現在變成一個女人，你變成女人的心態，怎麼會一樣呢？你做轉輪聖王時，你是何等地憍慢。你變成一隻螞蟻時，你是何等地自卑，看到人就跑。所以生命的輪迴，你的心是變來變去呀！你站在什麼位置，你就產生那個心態出來。你哪有一個常一的東西呢？

佛法說，這個心像水流，我們是活在一個動態的世界，其實人生沒有現在。你說我現在很快樂，其實你形容的快樂，你是解釋上一個念頭，你在形容上一個念頭。人生沒有現在這個詞，沒有現在的。你講現在的時候，它已經變成過去了，哪有一個不變的東西呢？

第一個，它沒有不變性，更重要是它沒有主宰性。這個是所有大福報的人最大的盲點。因為我們積集善業，我們就有某種的自在力。你說：我生命有主宰性啊，我要買一台電視我就可以去買，我要買一棟房子我就可以買，這個就是我的主宰性啊。諸位！你的主宰性不是從「我」發動出來的，那是你有善業。你把福報享盡你試試看，你連一碗粥都喝不下去了。我們現在有自在力，是因為有善業的支持，但是我們覺得是「我」在支持，這個是錯誤的知見。你有善業的時候你說了算，但是風水輪流轉，你福報享盡了，那就不一樣了。

所以生命沒有一個不變的東西，沒有主宰的東西。其實每一個人都是在釋放業力，如此而已。我們每一個人都在遵守業力的輪迴。今生你福報大，沒有學佛就開始放逸，放逸了以後，來生福報享盡了，變成住到貧民窟去了；你今生福報差，沒關係，你做義工。懺公師父鼓勵我們去掃廁所，最好是沒有人知道，別人在休息時你偷偷摸摸跑去掃廁所，掃完以後，為善不欲人知，偷偷摸摸跑回來。懺公師父鼓勵所有的齋戒學生，利用中午休息時，偷偷跑去掃廁所，這個聽說對修福報很管用。所以你今生修福報，你來生就變得有自在力了。

當然，這個福報不究竟，不過至少我們可以知道，其實我們是沒辦法控制我們的生命的，我們來到人世間是很無奈的。「萬般皆是業，半點不由人」，我們每一個人都是受業力的主宰，其實你都做不了主。你自己認為你能夠做得了主，是你自己捏造出來，自己在打妄想。你今生會投生在什麼家庭，你今生會跟誰結婚，你今生會從事什麼職業，只有一句話就說完了：「萬般皆是業，半點不由人。」佛教的因果觀是隔代受報的，你前生造業，今生得果報。你今生修福還是很痛苦，不要怕，來生你就知道了，「欲知來世果，今生作者是」。其實整個生命都是業力，除非你的思想做出改變。我們不能改變過去，其實我們也很難改變現在，今生的業都已經成熟，你很難改變了。

其實佛教的改變是改變來生。佛教是一個來生的宗教，這句話我完全同意。你去看佛陀的經典說的功德，沒有一件是今生的，很少很少。你能夠往生到淨土去，成就什麼功德，都在講來生。很少說你今生本來是一個女眾，修到最後可以變成男眾，沒有這種事情。釋迦牟尼佛的家族，是被滅掉的，諸位知道嗎？身為一個佛陀，連家族都沒有辦法保護！你不要這樣講，因果的道理，不是佛陀創造出來的，是佛陀發現的，這個真理它本來就是這樣子的，不是說你是佛陀，你就可以改變因果。釋迦族他的罪業成熟了嘛。如果佛陀都不能改變業力的話，我們怎麼可以改變業力呢？所以你今生活得很痛苦，沒事！因為你有一個不好的過去。但是只要你肯努力，一定有一個美好的未來。我們今生可以做出改變的，在我們死亡到來之前，我們都有機會來改造。有人說，一個人五十歲，生命就定型了，其實這也不一定。你可以隨時把你心中的影像擦掉，重新再畫一個圖樣出來，在你死亡到來之前，你都還有機會。但是你一投胎，臨終一動，那又是「萬般皆是業，半點不由人」。

從佛法的學習，調伏煩惱，改變我們的知見，我們知道生命是沒有一個真實的自我，那表示我們是可以改造的，生命是可以改造的，因為我空、法空，我們本來就什麼都沒有。現在的身心世界是業力創造出來的，我們改變我們的行為，改變我們的思想，我們來生會創造另外一個世界出來。這個就是改變常見——常一的知見，叫作壞諸欲塹，改變知見。

第三個，是開顯智慧。

前面是破惡，破除煩惱邪見之惡，以下就是顯真，顯現真實的智慧。「嚴護法城，開闡法門。洗濯垢污，顯明清白。光融佛法，宣流正化。」這幾個字就是佛法的修學，透過調伏煩惱，消除邪見，心中的光明出現了。

那麼光明出現是有過程的。第一個，「嚴護法城，開闡法門」。我們一定有一個法門來修學。念佛、持咒、拜懺等等，這是一個事修。第二個，理觀。你一定要有一個道來引導你。淨土宗的道，就是順從本願；聖道的道，就是空假中三觀，這是一種智慧。那麼慢慢地透過事修理觀，最後「光融佛法」，心中的智慧光明出現了，你把佛法完全消化了，變成心中的智慧了。這個地方是自利的功德。

以下利他：「宣流正化」。我們明白這個道理以後，可以到眾生的世界，成立念佛堂、施設很多的方便來引導眾生，宣流正化。這個講利他。

這段是說明佛法的第三種功德——智慧的功德。

第四個，講成就福報。「入國分衛，獲諸豐饍，貯功德，示福田。」

前面的破惡生善，偏重在佛陀口業的說法，給我們的功德，破惡生善。以下是指佛陀的身業。

佛陀過的是出家生活。在古時代的印度，不但是佛弟子不能從事生產事業，外道的出家眾也不從事生產事業，就是托缽。「入國分衛」這個「分衛」就是托缽。在托缽過程當中，得到種種的饍，豐饍就是熟食，得到了很多的飲食。

為什麼三世諸佛成道以後，都要現出家相，沒有一個例外呢？沒有一個在家的佛呢？因為他出家才能夠過著托缽的生活，給眾生種福田，給眾生貯存功德。我們一個人要成就福報力，先不講出世的解脫道，先講安樂道，有兩個條件：第一個，你的佈施心要很強，佈施心要很圓滿平等。第二個，與你所佈施的境有關係，這塊田。相同一粒種子，你種在一個很貧瘠的田地，它長出的水果是比較少；你種在一個很肥沃的田地，長出的水果是很多的。所以在經典上說，你供養一個阿羅漢跟供養一個菩薩，功德不一樣；你如果有幸供養佛陀，那不可思議！那是世界上最殊勝的福田！

佛在世的時候，有一天佛陀帶著弟子托缽。走著走著，前面剛好有一群小孩子在玩泥土。這群小孩中有一個是小孩子們的頭頭，領了幾個小孩子，用泥土把它做成一個城堡的樣子。佛陀帶著弟子們威儀具足地經過那個地方。到了這個城堡的時候，佛陀停下來，當然佛陀每一個動作都一定有原因。這時候，那個孩子頭頭看到佛陀特別莊嚴，就起了歡喜心。他不一定懂佛法的道理，但他被佛陀的相狀攝受，就跑到他所做的城堡前，他做的那個城堡有一個倉庫，他用泥土做了很多的珍寶（他自己認為是珍寶，其實是泥土）。他就拿這個泥土的珍寶要來供養佛陀。

這時阿難尊者出來阻擋。佛陀叫阿難讓開，他說：你不能阻擋，你一阻擋，他來生要毀滅佛教的。他叫阿難尊者離開。那麼這個小孩子就拿泥土做的珍寶到了佛前，佛陀彎下身來，用缽把這些泥土盛起來，接受他的供養，貯存他的福德。當然這個泥土不能吃，佛陀就跟阿難尊者說：你拿這些泥土回去，在我的寮房裡面有坑洞的地方把它填平。佛陀接受這個泥土以後，授記說：這個小孩在我滅度以後一百年，他是印度的轉輪聖王，會護持我的正法。這個人是誰？諸位知道了嗎？阿育王，對了！

在印度，佛滅度以後，護持佛教有幾個：迦膩色迦王是一個，阿育王也是一個。阿育王他有好幾個兄弟，這個人從小就很有志向。不過他早期的時候也到處打仗，因為印度是分裂的國家，十六個國家，到處打仗，他造了很多殺業。他中年學佛以後，蓋了很多的塔，在經典上說，蓋了八萬四千塔，福報很大。那麼他為什麼今生能夠做轉輪聖王呢？其中一個原因就是他遇到了佛陀。

其實一個人要修福報是靠機會的。你看我們現在很多人住豪宅，諸位，你認為他們這些人經常佈施嗎？不一定喔！你要思考一個問題：如果這個人的富有是因為經常佈施，今天佈施，明天佈施，他是以多取勝，那麼他一定養成一個佈施的習慣，對不對？但是你看今天，很多有錢人，今生他沒有佈施的習慣，這是矛盾啊！他前生有佈施的習慣，他今生應該等流，應該繼承前生的功能。那只有一種解釋了：他前生只佈施一次，但是他遇到好福田，他遇到大福報的境界。在佛陀這塊福田裡面，很多國王都是佈施一次，就那一次，他剛好供養到佛陀，或者是辟支佛、阿羅漢等等。所以佛陀的出世，除了說法以外，他也用他的威儀來攝受眾生，讓眾生成就福田。這個是佛陀的身業，讓眾生種福田。

這前面的四段：調伏煩惱，破除邪見，開顯智慧，成就福報。這個是說明說法的功德。為什麼要說法？就是讓眾生成就智慧福報。

最後一段，說明說法的次第，有四個次第。

第一個，是歡喜。「欲宣法，現欣笑。」佛陀說法的時候，他會先用功德相來攝受我們，讓我們歡喜。如果你看《阿彌陀經》你會發覺，很明顯地有這樣的一層意思。你看佛陀講《阿彌陀經》一開始，先讚歎極樂世界的依正莊嚴，極樂世界的依報妙。依報有三個主題：寶樹樓閣，寶樹、樓閣、蓮花；各種的寶物、光明、音樂等等；五塵的微妙殊勝。那麼正報就是佛陀菩薩的莊嚴。諸位！佛陀在講因果的時候，是先講果報，你看，苦集滅道先講苦諦，佛陀先講痛苦的果報，然後再告訴你，這個果報是怎麼來的；先講涅槃的功德，再告訴你涅槃的功德是怎麼成就的，講道理。那麼佛陀在引導我們亦復如是。他會先告訴你，有一個世界怎麼好，然後再告訴你，你想不想去呢？那你想去，應該要記住什麼樣的方法呢？執持名號，一心不亂。

所以佛陀在說法之前，先講來生的功德讓我們歡喜，歡喜益；再破惡，用各式各樣的法門來破除心中的煩惱；再生善，生起智慧，「顯現道義，無量功德。」最後入理，「授菩薩記，成等正覺。」我們成就道理以後不再退轉了，佛陀跟我們授記，授成佛的記。說這個人經過什麼時候，會在什麼地方成佛，他的國土是什麼名稱，國土裡住些什麼人等等，授成佛之記。

整段的轉法輪相，就是說明了三個主題：說法的內容、說法的功德跟說法的次第。佛陀度化眾生，他知道一個人改變，只有通過思想的轉變，所以佛法是從文字上用音聲來說法。不過這個地方值得我們注意，我們看佛法，在佛教歷史上轉法輪要切成兩塊來看：第一個，佛在世的時候轉法輪，佛陀是主動的，「為諸眾生不請友」，主動積極的。所以我們看佛陀在轉法輪宣揚佛法的時候，是佛陀的應化身還在；第二個，佛滅度以後，那就靠經典。那就不是主動，就化主動成被動，你就要主動去學習。

我們講一講佛陀在世一個主動度化的因緣。佛在世的時候，有一個大富長者，他生了一個小孩，這個小孩看起來非常丑陋，在經典上說，他看起來不像一個人，像一隻豬，根本不像一個人的樣子。這個大富長者把他生下來了也就沒辦法，只好養養到稍微大一點，就把他丟到森林去了，讓他自生自滅。這個小孩福德力不可思議，我們都知道福報是綜合的，他雖然過去生有譭謗三寶的過失，所以今生丑陋，但是他有善業力，所以把他丟到森林，他也不會死掉。他吃這個森林裡面的生果活下來了。但是這個人因為長得丑陋，就有自卑感，看到人很怕，就跑。

但是他有善根。有一天，佛陀知道這個丑陋人的善根成熟了。佛陀就變現一個大丑陋，跟丑陋長得一模一樣的，當然身高高一點，來到丑陋的面前。這個丑陋一看，哎呀，這個人跟我長得一樣，大歡喜！就跟他做朋友。兩個人一起生活，一起去採生果，一起活動。有一天這個大丑陋就跟小丑陋說：我今天帶你去一個地方，好不好？他說：好啊！因為這個小丑陋跟他變好朋友了。這個大丑陋就帶著小丑陋走到河邊，兩個就在河邊坐著，這條河裡就映出兩個人的相狀：一個大丑陋，一個小丑陋。大丑陋就拿出吃的東西，分一半給小丑陋吃。這個東西快吃完時，這小丑陋突然間看到這個河上面的影像，看到另一個丑陋突然間相貌變得很莊嚴。這時小丑陋就說：欸！你以前跟我長得一樣，你現在怎麼變得莊嚴了？大丑陋說：我跟你本來是一樣的，但是我跟你吃東西時，看到遠方有一隊出家眾，坐在那邊打坐，我就用讚美的言詞，不斷地讚美他們，所以我就變得莊嚴了。他說：你也可以試試。這個丑陋因為對大丑陋有信心，他就用美好的言詞讚歎：這個出家眾很莊嚴，身相很具足，內心很寂靜！他就不斷用美好的言詞，讚美前面的出家眾。欸！他的相貌也變得莊嚴了，他起了大歡喜！這個時候佛陀從人的相狀，變成三十二相、八十種好，現出佛陀的原來相狀。這個丑陋非常感動，拜下去。佛陀就跟他講四諦法門，這個丑陋當下證得初果。

諸位！這個丑陋根本不想學佛，他在森林裡面，佛陀主動去找他的，但是他有幸生長在佛陀的時代。諸位！你要是生長在佛的時代，你不用來上課了。你該幹啥幹啥去，佛陀會去找你。但是你在佛陀滅度以後，那就沒辦法了，你就乖乖地來上課。因為佛陀在的時候，佛就是法。佛能夠主動地出手，「為諸眾生不請友」。只要你善根成熟，你不管學不學佛，都不是問題。但是佛滅度以後，佛陀的法變成文字相，你只有從文字去學習了，因為道都在文字裡面了，它不會主動來找你，不可能！我們知道法滅惡生善，但是有主動跟被動之別。佛世的時候是主動地說法；佛滅度以後，我們必須要從被動中努力地學習思惟，才能夠獲得。

八、入涅槃相

好，我們看第八段的入涅槃相。

佛陀轉法輪以後，既然示現是一個凡夫，就必須要示現老病死，這個才是正常的情況，所以佛陀也有死亡的一天。我們看看佛陀死亡是怎麼回事？

我們請看經文，請合掌。

經云：「示現滅度，拯濟無極。消除諸漏，殖眾德本。」

我們先看佛陀入滅的因緣，再說明佛陀入滅所產生的功德。

他的因緣：「示現滅度，拯濟無極」。佛陀的滅度，或者我們說佛陀的死亡，它有一個因緣。在藏經上說，佛陀八十歲的時候，吃了一種東西，很像現在的菇類，洋菇、蘑菇這種有毒的菇。當然佛陀也知道，他的因緣成熟了，就吃下去，吃下去就生病了。那個菇類聽說是劇毒，所以非常嚴重地病痛。佛陀病痛就躺在床上，這時魔王出來了，魔王不是請佛住世，而是請佛滅度。說：佛陀啊，你一成道的時候，我就叫你趕緊滅度，你說你要度化眾生，那麼你三十歲出家，現在八十歲，已經度化眾生五十年了，你也該休息一下、入滅了吧？佛陀說：「止！止！不須說，我自知其時。」就是你不要說了，我自己知道我入滅的時間，就把魔王打發走了。

魔王走了以後，阿難尊者進來了。阿難尊者是佛陀的侍者，諸位知道，佛陀就跟阿難尊者講一件事，他說：我聽說得到四禪定的人，他的壽命是可以達到一劫（一劫時間很長），佛陀已經成就四禪定了。暗示阿難尊者請佛住世。但阿難尊者那時沒有請佛住世，當然這個也說明了眾生的共業。佛陀講了三次，暗示他說：「得到四禪定的人得住世一劫，佛已經成就四禪定。」講了三次，暗示阿難尊者要趕快請佛住世，但是阿難尊者三次都沒開口。佛陀就知道他入滅的時間成熟了。這時魔王再出現，佛陀說，你不用說了，我三個月後入滅。魔王歡喜地離開了。這就是佛陀入滅的因緣，度化的緣已經盡了。

不過，這個地方我們要知道，佛陀的度化，從經典上可以看出兩件事：第一個，「其可度者，皆已得度；其未度者，已作得度因緣。」佛陀做了兩件事情：第一個，「其可度者，皆已得度。」你有幸生長在佛世，他不管你煩惱多重，他也不管你業障多深，只要你有善根，佛陀可以「月映千江」，他可以同時到一千個地方、一萬個地方，度化已經善根成熟的人。所以跟佛陀同世的人，有善根的幾乎都度化了——「其可度者，皆已得度」。那我們生長在末法時代怎麼辦呢？沒事！其未度者，皆已作得度的因緣。佛陀有所交代，他交代弟子們：把法整理流傳後世。佛陀的音聲相轉成文字相，會流傳到佛陀的像法跟末法，就是為未來的度化做了佈局，這個我們待會兒再做說明。總而言之，佛陀看這個人世間裡面該度的都度過了，沒有度的佛陀也把這個文字留下來了。

佛陀的滅度，在《法華經》講到一個道理：佛陀其實是可以住世一劫，但是佛陀沒有這樣做。《法華經》的解釋是說，它講一個故事，講一個譬喻。它說有一個醫生醫術很高明，他幾個兒子都身強力壯。但是有一天這幾個孩子跑出去玩，不小心吃了毒藥，這個毒藥是慢性毒，這小孩子吃了毒藥他也不知道怕。他父親就對每一個人開了不同的藥：這個是老大的，這是老二的，這老三、老四的，就把藥寫上名字發給他們。這些小孩子說，怕啥啊！反正我父親是個醫生，我著急什麼？不吃了，就把藥丟了。父親一想這樣不是個辦法，這些孩子對他依賴性太重了。這個醫生就想出一個辦法，就把所有兒子集合起來說，我要到其他國家去旅遊了，你們的藥都幫你們收好在櫃子裡面，我都標上名字了，你們要吃就自己去吃。兒子也不當一回事。那麼這個老爸就帶著侍者，到其他國家去旅遊了。過一段時間，侍者回來說，你爸爸死在國外了。哇！這個小孩子一聽，不得了了！以前我們都靠父親，依賴父親的，現在父親死了，每一個小孩子都衝到櫃子裡去拿自己的藥，因為父親死了要趕緊吃藥了。

那麼這是說明什麼呢？說明如果佛陀長久住世，對眾生沒有好處。心生憍慢，弟子們不願好好學習了，你靠在佛陀的身邊，你就是依人不會依法了。那麼佛陀示現滅度，大家有危機意識了，沒有佛可以靠了，我們唯一能做的就是從法上學習，從佛陀的法去得到佛陀的道理，有這一層意思，讓大家警覺無常。

其實修學是不能取代的。我再講一次，沒有一個人可以把道送給你，不可能！所以宗喀巴大師說：「佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦；非將己德置於餘，唯為說法令解脫。」佛陀出世，他不可能去拔除你的罪業，不可能！他也不可能把功德送給你。那麼佛陀做什麼事呢？「唯為說法令解脫」，佛陀把這個道理告訴你，讓你自己去改變，你自己去走你該走的路。所以佛陀必須要入滅，因為修行是自己的事情，跟佛有沒有住世其實沒有關係。如果你好好學習，佛陀對你來說就住世；你不好好學習，你在佛的旁邊也沒有用。你看佛世的時候他的弟子，六群比丘有兩個墮三惡道，生長在佛旁邊跟佛出家，照樣墮三惡道。所以你的修行成功失敗，跟佛陀有沒有住世沒有關係，但是跟法有關係，三皈依真正的皈依是法。所以佛陀既然他不是扮演一個主導的角色，佛陀只是扮演一個次要的角色，佛陀的出世只是說法，那能不能改變是你自己的事情，跟佛在不在世沒有關係。所以佛陀該走的時候他還是要走，這是「示現滅度，拯濟無極。」

我們再看，佛陀滅度有什麼好處呢？

「消除諸漏，殖眾德本。」佛陀的入滅讓我們知道：人只有靠自己，只有依止法修學。讓我們知道從法當中產生善根，是這個意思。諸位！我們沒有看到佛陀，所以我們不知道弟子們對佛陀的依賴。但是你看經典《遺教經》，那些親近過佛陀的人，在佛陀滅度的時候，那種傷心是非常嚴重的。傷心到什麼程度呢？連阿羅漢都哭啊，這不得了！阿羅漢這種沒有感情的人，都忍不住要感傷！「世尊入滅一何疾哉！」佛陀怎麼入滅這麼快？能有一件事情觸動阿羅漢的心，是非常難的。因為阿羅漢是安住在空，我們可以想像佛在世的時候，弟子們對佛陀那種依賴心有多重！你讀讀《遺教經》就知道了。那個悲痛啊！弟子們悲痛啊，諸天掉的眼淚像下雨一樣。

但是，佛陀不得不這樣做。他要讓弟子們知道：我們真正皈依的是法，人是暫時的，佛陀的出世只是把法帶動出來。所以我們成功與否，跟你在正法時代像法時代末法，沒有太大直接的關係。你願意依法修學，這裡面就有道，就有往生淨土之道，就有轉凡成聖之道，就有安樂之道。你願意學習，佛陀就沒有滅度；你不願意學習，佛陀對你來說就滅度了。

丁三、結嘆

好，我們再看最後一段的結嘆。

前面的八相成道，是說明佛陀依止八種相狀，來開顯安樂道、解脫道、菩提道這種如來之道。

我們看最後的總結。看經文：

經云：「具足功德，微妙難量，游諸佛國，普現道教。」

在經文最後，《無量壽經》把佛陀的身份成兩塊：第一個是佛陀的法身，這一塊天台宗把它判作本門，根本的本，房間的門。就是說佛陀的身，有一個是不生不滅，就是佛陀的法身跟報身，這是佛陀自受用的，不能跟人家分享的。那麼佛陀的法身，沒有所謂的生老病死這一塊，沒有這個問題。佛陀一念明瞭的心，恆常安住在「常樂我淨」四種功德，叫「具足功德，微妙難量」，是讚歎佛陀的本門。

第二個，「游諸佛國，普現道教」，這個是讚歎佛陀的跡門。佛陀所示現的八相成道的一生的事蹟，佛陀一生，他從出生到結婚生子，到出家成道轉法輪，他是到十方世界裡面示現。這個示現，古人有一個譬喻說：「千江有水千江月。」佛陀的法身就像月亮，佛陀的應化身就像月亮的影子，哪一個地方的水平靜了，哪一個地方的眾生善根成熟了，佛陀就示現八相成道，他可以同時照很多很多的水出現月影。這個月影就是有生滅了，有生老病死。

所以我們了解佛陀有兩個部分：一個是沒有生老病死的佛陀，「具足功德，微妙難量」；一個是有生老病死的佛陀，就是在兩千五百多年前，陪著我們成長，陪著我們生老病死「游諸佛國，普現道教」。

佛滅度以後，當然最重要的問題就是經典的結集。我們都知道佛陀在世的時候，他不是固定在一個地方，他帶了一個一千兩百五十個人的僧團到處走，活動範圍在現在的印度、尼泊爾一帶。佛陀是採取游化的方式，走到哪一個地方，有因緣就說法，所以佛陀的法是散落各地。

佛陀滅度以後，就是結集經典。這時候有一個很重要的人物，叫大迦葉尊者，值得我們一提，對我們的貢獻太大了。佛陀在世的時候，他有兩大弟子：一個舍利弗尊者，一個目犍連尊者。幾乎所有僧團的事情，佛陀都是交給這兩個來做的。迦葉尊者排行老三。佛在世的時候，迦葉尊者以修苦行為主，他大部分時間是住在墳墓旁邊，沒有跟佛陀的僧團一起游化。佛陀往生以後，他的經典應該由舍利弗跟目犍連尊者來主持。但是這兩個是先佛陀滅度。因為三世諸佛的常法，譬如泰山將崩，大石先墜，就是泰山要崩之前，大石頭要先掉下來。所以三世諸佛的大弟子，都要先佛陀滅度。目犍連尊者、舍利弗尊者，在佛住世時都已經往生了。所以佛陀滅度以後，你看《阿含經》，僧團是群龍無首，有些阿羅漢看佛陀滅度了，萬念俱灰就入滅了。這時迦葉尊者就很重要了。

他看到了兩件事情，啟發他要結集。第一個，他看到了非法的議論。他本來都是在墳墓裡面修學，有弟子就通知他，說佛陀入滅了，你趕緊回來。他在回精舍的路上，看到六群比丘說的道理跟佛陀的道理完全不一樣。他心想：佛陀剛剛滅度，眾生的法就出現這麼多的分歧，所以他覺得必須要有一個標準。這是第一個，他聽到非法的議論。第二個，他得到佛陀的啟示。在藏經上說，迦葉尊者回來看到佛陀棺木時，佛陀有一隻腳是放在外面的，有一隻腳是在棺木裡面的。那麼等到迦葉尊者見到棺木拜下去時，佛陀的腳再縮回棺木裡面去。迦葉尊者就說：善哉大德！我當奉持正法，廣為流傳！迦葉尊者就知道，這個腳表示什麼？流通後世嘛！他知道佛陀把流通後世的這個重責大任，交給了迦葉尊者。

所以這兩種因緣：第一個，佛陀的啟示；第二個，非法議論。迦葉尊者在佛陀滅度，第一個結夏安居，就昭告所有阿羅漢，請大家暫時不要入滅，我知道諸位遇到佛陀的死亡，阿羅漢傷心很重，但是請你們不要馬上入滅，我們還有一個重要工作要做。我們必須把佛陀一生的法做一個結集。所以這時出現了聲聞藏的結集跟菩薩藏的結集。聲聞藏就是迦葉尊者提起來的，菩薩藏就是由阿難尊者來主持的，同時有了小乘跟大乘的經典。那麼把這些曾經親近過佛陀的小乘的聖者跟大乘的菩薩集合起來，你一句我一句：我在什麼時候聽過這段經文，你在哪裡聽過《遺教經》，他在哪裡聽過《阿含經》等等，阿羅漢把它結合起來，才有我們末法時代這個法寶的學習。就是說，只要我們能夠好好地學習，就是佛陀的法身常住，是這個意思。

我們今天先把佛陀的八相成道——八個相狀來引導我們趨向於如來之道，講到這個地方。今天有沒有問題？